Terdzo-DZA-009

Download PDF

དྲེགས་འདུལ་ནག་པོ་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ལས༔ གཏུམ་པོ་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྒྲུབ་ཡིག་སྙིང་བྱང་དམར་ཁྲིད་

dregs 'dul nag po gnam lcags 'khor lo las gtum po nA ga rak+sha'i sgrub yig snying byang dmar khrid

by  ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ (Tukchok Dorje)
revealed by  ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ (Tukchok Dorje)
in cycle  གཏུམ་པོ་ནཱ་ག་རཀྴ་ (Gtum po nA ga rak+sha)
parent cycle  དྲེགས་འདུལ་དྲག་པོ་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ (Dregs 'dul drag po gnam lcags 'khor lo)
Volume 19 (ཛ) / Pages 159-167 / Folios 1a1 to 5a4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 19 > Text #9 (Scroll to Bottom)

Citation	Thugs mchog rdo rje. dregs 'dul nag po gnam lcags 'khor lo las gtum po nA ga rak+sha'i sgrub yig snying byang dmar khrid. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 19) by 'jam mgon kong sprul, 159-167. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Thugs mchog rdo rje ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Thugs mchog rdo rje ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Gtum po nA ga rak+sha གཏུམ་པོ་ནཱ་ག་རཀྴ་
Parent Cycle	Dregs 'dul drag po gnam lcags 'khor lo དྲེགས་འདུལ་དྲག་པོ་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon: ཨེ་མ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་སྙིང་བྱང་སྟེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འཛིན་པའི་བུ་མ་གཏོགས༔ མ་འཆལ་དཔེ་ཁ་དམ་དུ་ཆིངས༔ ལས་ཅན་བུ་ཡི་སྙིང་ལ་བརྣག༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ གུ་ཧྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ Revealer colophon: སྐྱིད་གྲོང་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་རོ
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon: e ma:_shin tu zab pa'i snying byang ste:_dkyil 'khor 'dzin pa'i bu ma gtogs:_ma 'chal dpe kha dam du chings:_las can bu yi snying la brnag:_bka' srung dam can thub par srungs:_sa ma ya:_gu h+ya:_kha thaM:_rgya rgya rgya: Revealer colophon: skyid grong thugs mchog rdo rje'i zab gter ro
Notes	Front left-side note: byang dmar Back left-side note: gter mdzod thugs rdor gtum po nA ga rak+sha
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༁ྃ༔ དྲེགས་འདུལ་ནག་པོ་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ལས༔ གཏུམ་པོ་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྒྲུབ་ཡིག་སྙིང་བྱང་དམར་ཁྲིད་བཞུགས་སོ༔ ༔ ྈྈྈྈྈ ཐུགས་དམ་གསང་བའི་ལྷ་ལ་འདུད༔ གསང་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་གྱི༔ སྒྲུབ་ཡིག་སྙིང་བྱང་དམར་ཁྲིད་བསྟན༔ གཞུང་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བཏབ་ནས༔ ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་དུས་མདུན་བསྐྱེད་ནི༔ སྐུ་སྨད་དབལ་ཤམ་ཅན་དུ་བསྐྱེད༔ རླུང་རི་མི་ཤིགས་རྒྱ་གྲམ་མཚམས༔ ཚ་གྲང་འཁྲུགས་པའི་ཨེ་དབྱིངས་སུ༔ གནོད་བྱེད་སྡེ་བརྒྱད་མི་མ་ཡིན༔ བྱད་མའི་སྙིང་ཁར་གཟིར་ཞིང་བསྣུན༔ བདག་མདུན་གནས་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་རང་མདོག་གི༔ ཁྲོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་མཐའ་མ་རུ༔ དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲིས་གཏམས་བཞིན་གསལ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ དྲག་སྔགས་འབྲུག་སྒྲ་ལྟར་སྒྲོག་པ༔ གཡས་སུ་འཁོར་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ དྲག་གཏུམ་འབར་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཞིང་ཀུན་མེ་འབར་ཀུན་ནས་གཡོས༔ ཧཱུྃ་སྒྲ་ཐོག་ཆེན་བུ་ཡུག་འཚུབས༔ ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བྱིན་མཆེད༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ནས༔ འཇིགས་གཟུགས་རྔམ་སྒྲ་སྟོབས་ལྡན་རྣམས༔ གནམ་ལྕགས་ཐོག་ཆར་ལྟར་བབས་ནས༔ མདུན་དུ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཐིམ་པས༔ དེ་ཡང་སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་རགས༔ སྟོང་ཁམས་ཟིལ་གནོན་ཡེ་ཤེས་འབར༔ ཐུགས་སྲོག་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ བདག་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པ་ཡིས༔ འོད་འབར་གཟི་བྱིན་ཆེར་མཆེད་པས༔ ཡིག་འབྲུའི་རང་བཞིན་རྩ་ཁམས་ཁྱབ༔ རང་སྒྲས་འབྲུག་ལྟར་མེ་ཕུང་འབར༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་ཞུགས་སུ་འཕྲོ༔ ལུས་གདོན་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཏུ་བཏུལ༔ ཁྲག་འཐུང་བྱེ་བས་གོ་ཚད་གཏམས༔ ལྕགས་སྡིག་བྱ་ཁྱུང་ཚྭ་ཚྭ་ཁོལ༔ བདག་མདུན་འོད་ཟེར་དྲྭ་བ་ཡིས༔ སྣོད་བཅུད་འབྱུང་ཁམས་མ་ལུས་པ༔ ཡེ་ཤེས་མཐུ་སྟོབས་རྫོགས་པར་དམིགས༔ རྩ་བའི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ༔ ལེ་ལོ་ཚིག་བར་མ་ཆོད་པར༔ དམ་པར་མཚམས་བཅད་བཟླས་པའི་རྟགས༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་གྱོན་ཉི་ཟླ་ཤར༔ མཆོད་རྟེན་བརྩེགས་དང་རྫོང་བཙན་བཟུང༔ དུང་འབུད་གཏེར་རྙེད་རོལ་མོ་འཁྲོལ༔ མེ་ཏོག་འཐུ་དང་ཕྱག་མཚན་རྙེད༔ ཆུ་བོ་རྒལ་དང་མཁའ་ལ་འཕུར༔ གྲུ་ཟམ་འཛུག་དང་མི་མང་འདུད༔ རྒྱ་མཚོ་རྔུབས་དང་རི་བོ་འཕེན༔ རི་ཆེན་ཕན་ཚུན་ཞབས་འོག་བརྫིས༔ ཉི་ཟླ་མཚོན་ཆ་ཁོང་དུ་མིད༔ ཁྱད་པར་སྒོ་གསུམ་བདེ་བ་དང༔ རིག་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་འབར་བ་སོགས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་རྟགས༔ མོན་པ་འབག་སེང་གར་མཁན་དང༔ རྟ་དྲེལ་ར་ལུག་གནག་ཕྱུགས་སོགས༔ གྱེན་དུ་ཕྱོགས་དང་ཚུར་ལ་རྒོལ༔ འཇའ་ཚོན་ཟུག་དང་མཚོན་ཆ་ཕོག༔ ཐོག་སེར་རྦབ་དང་གཞན་གྱིས་དེད༔ ཆུས་ཁྱེར་མུན་གླིང་འཁྱམས་པ་སོགས༔ བྱད་གདོན་འཚེ་དང་ལྷོང་བའི་རྟགས༔ ཐོག་མར་ཆོ་འཕྲུལ་ཟང་ཟིང་མང༔ ཅི་ལྟར་འཚུབ་ཅིང་རྟགས་མྱུར་ཟབ༔ བར་དུ་དབང་འདུས་བཀའ་ཉན་རྟགས༔ མི་མང་ཁོལ་དང་གུས་འདུད་སོགས༔ ཆོ་འཕྲུལ་ལྷ་རྟགས་ཅི་བྱུང་ཡང༔ རེ་དོགས་མེད་པའི་ངང་ནས་བཟླ༔ ལེགས་ཉེས་རྟེན་འབྲེལ་སོ་མཚམས་པ༔ རྨི་ལམ་ཉམས་སུ་གང་བྱུང་བ༔ སྙེམས་རྟོགས་བྲལ་བའི་ཐོག་རྫིས་ཀྱིས༔ བཅད་གཏུབ་བསད་གཏོར་དམིགས་མེད་གཞོམ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈ སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཏིང་འཛིན་གསར༔ སྒྲུབ་རྫས་ནུས་སྦར་སྟོབས་བསྐྱེད་དེ༔ འོད་ཀྱིས་སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་བཏུལ༔ སྣོད་བཅུད་འབྱུང་བའི་བཅུད་ཀུན་བསྡུས༔ ཞིང་ཀུན་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པར་དམིགས༔ གསང་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈ ལས་སྦྱོར་སྐབས་སུ་དགྲ་བགེགས་གཉིས༔ དགྲ་འདུལ་ལྕོག་བརྡུང་གུད་དུ་བཀོད༔ བྱད་སྟེམས་རྦོད་གཏོང་གཤེད་དབབ་ན༔ འོད་ཟེར་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཡིས༔ བསྲུང་བྱའི་གུར་བཅོམ་བྷྲཱུྃ་དུ་གྱུར༔ ཡཾ་ལས་རླུང་གིས་དམིགས་མེད་གཏོར༔ དོན་པོའི་ཚེ་བསོད་ཡི་དམ་ལྷ༔ འོད་ཞུ་ཧཱུྃ་གྱུར་བདག་ལ་ཐིམ༔ མགོན་མེད་སྐྱབས་བྲལ་འདར་ཡེད་པར༔ ནད་མཚོན་དུག་ཆར་བུ་ཡུག་གཏིབས༔ སྙིང་ནང་ནྲྀ་ལ་སྤུ་གྲི་བསྣོལ༔ དེ་ལས་རྩིབས་ལྡན་གྲངས་མེད་འཕྲོས༔ ཤུགས་དྲག་འཁོར་བས་སྲོག་རྩ་གཏུབས༔ ཤ་རུས་ནང་ཁྲོལ་དབང་པོར་བཅས༔ ལྷ་དང་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རོལ༔ རྣམ་ཤེས་ཚེ་བཀྲག་བདག་ལ་བསྡུ༔ སྐབས་སུ་དགུག་གཞུག་ཐུན་ཆར་དབབ༔ ཁྲོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་གི་སྔགས་ཤམ་དུ༔ བྱད་སྟེམས་ཕོ་མོའི་སྙིང་ལ་རཾ༔ རྩ་ལ་རྦད༔ སྲོག་ལ་བྲེང༔ ཤ་ལ་མྱོག༔ ཁྲག་ལ་ཐུན་བྷྱོ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཕས་ཀྱི་རྟགས་དང་སྦྱར་ལ་བཟླ༔ རྟགས་རྫོགས་བསྲེག་མནན་ལས་མཇུག་བསྡུ༔ དེ་ནི་སྤྱི་རུ་བསྟན་པ་ཡིན༔ བྱེ་བྲག་སྡེ་བརྒྱད་རང་གནད་ལ༔ གཤིན་རྗེ་མཁན་དང་ནང་འགྲས་ན༔ སྙིང་ཁར་ཡ་ནང་ནྲྀ་ཡིག་གཞུག༔ ཡ་ལས་འོད་ཟེར་སྤུ་གྲི་འཕྲོས༔ རྩ་བསྲེགས་གཏུབས་སོགས་གོང་བཞིན་ལ༔ ཡ་མ་དུ༔ ཡ་མ་སད༔ ཡ་མ་ནན༔ ཡ་མ་ཆེ་གེ་མོ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛཿཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་བཏགས་བཟླས་ཤིང་མ་མོ་ལ༔ མ་མ་རུ་ལུ་དུ་སོགས་འགྲེ༔ མུ་སྟེགས་མཁན་ལ་ཏིརྟི་ཀ་དུ༔ གཟའ་གདོང་མཁན་ལ་རཀྨོ་དུ༔ ལྷ་རབས་མཁན་ལ་དྷེ་བ་དུ༔ གནོད་སྦྱིན་མཁན་ལ་ཡཀྴ་དུ༔ རྒྱལ་པོ་མཁན་ལ་རཱ་ཛ་དུ༔ ལྷ་བཙན་མཁན་ལ་རཱ་ཙ་དུ༔ ཐེའུ་རང་མཁན་ལ་སཱ་དྷུ་དུ༔ རིག་འཛིན་མཁན་ལ་རཱུ་ཏྲ་དུ༔ ཕུག་བདག་མཁན་ལ་རུ་ཏྲི་དུ༔ སྔགས་མཇུག་གོང་དང་འགྲེ་བར་སྦྱར༔ ཐུན་མཐར་སྤྲུལ་པའི་སྡེ་བརྒྱད་བསྐུལ༔ ལུས་ཀྱི་གནས་བརྒྱད་གཤེད་ཆེན་བསྐོར༔ དེས་ནི་ཕས་ཀྱི་བྱས་པ་བཤིག༔ འབྱུང་བ་བཟློག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་སྡེ་བརྒྱད་མི་མ་ཡིན༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་བྱད་གདོན་ལ༔ བདག་མདུན་འཁོར་ལོའི་འོད་ཟེར་ལས༔ བྱ་ཁྱུང་ཕག་སྡིག་དུག་སྦྲུལ་སོགས༔ མཚོན་ཆའི་ཚྭ་ཚྭ་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ འཇིག་རྟེན་སྲིད་པ་མཐའ་ནས་སྡུད༔ གནོད་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྩ་ནང༔ ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་ཞིང་སྤྱི་ནས་བརྡུངས༔ དེ་དག་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བའི་ཁམས༔ ཀུན་ཀྱང་རང་གཤེད་ཕོ་ཉར་གྱུར༔ དྲག་ངར་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ བྱད་གདོན་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་དང༔ སྡེ་བརྒྱད་མི་མིན་འདྲེ་རྒོད་སོགས༔ ཧབ་ཧབ་ཚིར་ཚིར་བཟུང་ཞིང་འཆའ༔ སྐད་ངན་ཙིར་དིར་དགུག་གཞུག་བསྟིམ༔ སྲིད་པ་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་བཞིན༔ གནམ་ལྕགས་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲུག༔ གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་ངང་དུ་བལྟ༔ བསྙེན་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་རུ༔ ཏྲིག་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཎ་གནོད་བྱེད་ཕོ་མོའི་སྲོག་ལ་རྦད༔ ཁྲག་ལ་རྦད༔ རུས་ལ་རྦད༔ ཀླད་པ་ལ་རྦད༔ རྩ་རྒྱུས་ལ་རྦད༔ ཡིད་ལ་རྦད༔ ཏྲིག་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཎ་གནོད་བྱེད་ཕོ་མོའི་ཙིཏྟ་ཟུངས༔ ཙིཏྟ་རྨུགས༔ ཙིཏྟ་ཕྱུངས༔ ཙིཏྟ་རྫུབས༔ ཙིཏྟ་མྱོགས༔ ཙིཏྟ་ཐུཾ་རི་ལི་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ ཏྲིག་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཎ་གནོད་བྱེད་ཕོ་མོའི་སྲོག་རྩ་ཆོད༔ སྙིང་རྩ་ཕྱུངས༔ ཁཾ་ཁཾ་ལཾ་ལཾ་རྦད༔ དུམ་བུར་རྦུད༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད༔ མྱོག་བཾ་རིལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད༔ ཅེས་བཟླས་སྦལ་སྦྲུལ་གླང་དམར་བསད༔ ཤིང་ཆེན་བཅད་དང་ནགས་མེ་སྤར༔ རྫིང་བརྟོལ་ཆུ་སྐམ་མཁར་སྒྱེལ་དང༔ རྦབ་སྒྲིལ་བྲག་གཤོག་རོལ་མོ་བརྡུང༔ མགོ་སྙིང་ཤ་ཁྲག་ནང་ཁྲོལ་སྤྱོད༔ བསད་བཅད་རྟགས་ནི་དཔག་མེད་འབྱུང༔ ཁྲི་ཕྲག་ལ་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར༔ དེ་ལྟར་ཐུལ་བའི་རྟགས་རྫོགས་ནས༔ བདག་མདུན་གཉིས་མེད་ངར་བསྐྱེད་ལ༔ ཆུ་སྲིན་ཁ་ནས་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ དབལ་ཤམ་ངོམས་ལས་མཚོན་ཚོགས་དང༔ སྤུ་གྲི་འབར་བའི་འཁོར་ལོ་འཕྲོས༔ གནོད་བྱེད་སྙིང་ལ་གཟིར་ཞིང་བསྲེག༔ ལས་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་དྲུང་ནས་ཕྱུང༔ སྲིད་པ་སྤྱི་གནོན་དགོངས་པ་ཉིད༔ མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་འཛིན་ཕུར་གདབ༔ སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་རུ༔ ཨོཾ་ཙཀྲ་དུ་ན་གནོད་བྱེད་ཕོ་མོའི་མགོ་ལ་ཆོམ་ཆོམ༔ ནཱ་གའི་མགོ་ལ་ཆོམ༔ ཞེ་སྡང་ཤ་ལ་མྱོགས༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་ལ་རྦུད༔ ང་རྒྱལ་ཙིཏྟ་ལ་གཟེར༔ དབང་པོ་ཡན་ལག་ཟུངས༔ ནཱ་གའི་ཡན་ལག་ཟུངས༔ འགྲིམ་འགྲིམ༔ ནཱ་གའི་དབང་པོ་ཡན་ལག་འགྲིམ༔ རྩ་ཐང་རྩ་ཐང༔ ནཱ་གའི་སྙིང་རྩ་ལ་ཐང༔ རྩ་རྒྱུས་དབུགས་ལ་ཐུཾ་རིལ༔ ནཱ་གའི་དབུགས་ལ་ཐུཾ་རིལ༔ རྟག་བྱེད་རུས་ལ་ཁྲུཾ་ཁྲུཾ༔ ནཱ་གའི་རུས་ལ་ཁྲུཾ༔ འཆིང་བྱེད་སྲོག་ལ་རྦད་རྦད༔ ནཱ་གའི་སྲོག་ལ་རྦད༔ རྒྱལ་བྱེད་སྲོག་ལ་རྦུད་རྦུད༔ ནཱ་གའི་སྲོག་ལ་རྦུད༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་སོད་སོད༔ བྱིང་བྱིང་ཐིབ་ཐིབ་མྱོགས་མྱོགས་རྦད་རྦད༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙའི་སྲོག་ལ་ཐིམ་ཐིམ༔ ཕོབ་ཕོབ་སྙིང་སྟེང་ལ་ཕོབ༔ སྤུ་གྲི་འབར་བས་གནོད་བྱེད་ཕོ་མོའི་སྙིང་དྲོངས༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཐུཾ་རིལ་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་བཾ་རིལ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བཟླ་རཱུ་པ་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ སྐབས་སུ་མཆོད་བསྟོད་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ ཕུར་གདབ་ཚེ་ཁྲུས་གནས་ལུང་སྤྱི་བཞིན་བྱ༔ མཐའ་སྡུད་ཧོམ་བསྲེག་ཐལ་བ་ཞབས་སུ་མནན༔ མཛེ་ནད་ཅན་ལ་བྱུགས་པའི་རྫས་ལ་བསྔགས༔ སྡིག་སྲིན་བྱང་ནག་སྦྲུལ་ཤ་གླ་རྩི་དང༔ ཤུག་པ་སེང་ལྡེང་མར་ཁུ་ཉིད་དུ་སྦྱར༔ ཧ་ས་ཧ་ས་ཀི་ལི་ཧ་ས༔ ཤོ་ཏྲི་ཕོ་ཕིང༔ ཙིན་ཙད༔ ཧ་ས་ཧ་ས་ཧ་ཧཱུྃ༔ སྨན་ཆེན་ནས་འབྲུ་ཕྱེད་ཙམ་ལ༔ བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླས་ལོངས་སྤྱོད་སྦྱིན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་སྙིང་བྱང་སྟེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འཛིན་པའི་བུ་མ་གཏོགས༔ མ་འཆལ་དཔེ་ཁ་དམ་དུ་ཆིངས༔ ལས་ཅན་བུ་ཡི་སྙིང་ལ་བརྣག༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ གུ་ཧྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐྱིད་གྲོང་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་རོ།།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).