Terdzo-DZA-007

གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་

gnam chos thugs gter las 'jam dpal nA ga rak+sha'i sgrub thabs las tshogs

by སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
revealed by སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
in cycle གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ (Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor)
Volume 19 (ཛ) / Pages 121-130 / Folios 1a1 to 5b3

Citation	sprul sku mi 'gyur rdo rje. gnam chos thugs gter las 'jam dpal nA ga rak+sha'i sgrub thabs las tshogs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 19) by 'jam mgon kong sprul, 121-130. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Sprul sku mi 'gyur rdo rje སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Sprul sku mi 'gyur rdo rje སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Revealer colophon page 129: ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་མེ་སྤྲེལ་ཁྲུམ་ཟླ་ཕྱི་མའི་ཉེར་དགུ་ནུབ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཆ་ལུགས་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པ་གཅིག་ཞལ་གཟིགས་དུས་སྒྲུབ་སྐོར་དཔེའུ་རིས་ཞལ་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསུངས་པའོ༔ མངྒ་ལཾ༔
Wylie Colophon(s)	Revealer colophon page 129: ces pa sprul sku mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gnyis me sprel khrum zla phyi ma'i nyer dgu nub nA ga rak+sha cha lugs mngon rtogs dang mthun pa gcig zhal gzigs dus sgrub skor dpe'u ris zhal khrid dang bcas pa dngos su gsungs pa'o:_mang+ga laM:_
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod gnam chos 'jam dpal nA ga rak+sha
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་བཞུགས་སོ༔ ༔ ྈྈྈ ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཡ༔ འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ རང་ཉིད་ནཱ་ག་རཀྴ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས༔ དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ དེ་འོག་རལ་གྲི་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ སྦྲུལ་མགོ་བདུན་བརྒྱན་དེ་སྟེང་དུ༔ ཁྱུང་གི་མགོ་དང་གཤོག་པས་བརྒྱན༔ སྐུ་མདོག་ནམ་མཁའི་མདོག་ལྟ་བུ༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་གྱི་མཇུག་མ་ལ༔ སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོའི་ཆ་བྱད་ཅན༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་ལ་སྔགས་འདི་བཟླས༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ དེ་ཡིས་ནཱ་ག་རཀྴ་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ཤམ་ྈ༔ ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ལས་ནཱ་ག་རཀྴའི་དགྲ་ཟློག་བཞུགས་སོ༔ ནཱ་ག་རཀྴའི་དགྲ་ཟློག་ནི༔ དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བྱ༔ རང་གིས་ཐུ་རུའམ༔ དབྱུག་པ་ལ་སོགས་གང་འདོད་བཟོས༔ མཚམས་བཞི་དང་བཅས་བརྒྱད་བཙུགས་སོ༔ ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་བསྒོམས་ཏེ༔ ཤར་དུ་རྒྱལ་ཆེན་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ དཀར་པོ་དུང་གི་ཁྲབ་རྨོག་ཅན༔ ལག་གཉིས་པི་ཝཾ་རབ་ཏུ་སྒྲོག༔ ལྷོ་རུ་རྒྱལ་ཆེན་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ སྔོན་པོ་གཡུ་ཡི་ཁྲབ་རྨོག་ཅན༔ གཤིན་རྗེའི་རལ་གྲིའི་ཡུ་བ་བཅངས༔ ནུབ་ཏུ་རྒྱལ་ཆེན་སྤྱན་མི་བཟང༔ དམར་པོ་བྱེ་རུའི་ཁྲབ་རྨོག་ཅན༔ ཕྱག་གཉིས་སྦྲུལ་ཞགས་རབ་ཏུ་བཅངས༔ བྱང་དུ་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ སེར་པོ་སྤོས་ཤེལ་ཁྲབ་རྨོག་ཅན༔ ཕྱག་གཉིས་གསེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ མཚམས་བཞིར་རྭ་ཅན་བཞི་བསྒོམས་ཏེ༔ ཤར་ལྷོར་རྭ་ཅན་རྒྱ་གྱོག་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དངུལ་བེར་གསོལ༔ དབུ་ནི་སྐད་ཆེན་འབྲུག་གི་མགོ༔ ཁ་ཁུག་གཉིས་ནས་ཐོག་སེར་འབེབ༔ མེ་ཡི་ཕུང་པོའི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས༔ ཕྱག་གཉིས་དངུལ་གྱི་མདའ་གཞུ་བཀང༔ དངུལ་འབྲུག་དཀར་པོའི་སྟེང་ན་བཞུགས༔ དངུལ་གྱི་ཕོ་ཉ་བདུན་བརྒྱ་འགྱེད༔ ཁྲོ་བོའི་ཞལ་ལ་འབྲུག་གི་རྭ༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་གཉིས་དངུལ་མདའ་བཀང༔ ལྷོ་ནུབ་རྭ་ཆེན་བྷི་ཧུ་ར༔ མ་ཧེ་གླང་གི་མགོ་བོ་ཅན༔ སྐུ་ལ་གསེར་གྱི་བེར་ཆེན་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་གསེར་གྱི་རལ་གྲི་འཛིན༔ གསེར་གླང་སེར་པོའི་སྟེང་ན་བཞུགས༔ ཁ་ཁུག་གཉིས་ནས་ཐོག་སེར་འབེབ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་དཀྱིལ་ན་བཞུགས༔ གསེར་གྱི་ཕོ་ཉ་བདུན་བརྒྱ་འགྱེད༔ ཁྲོ་བོའི་ཞལ་ལ་མ་ཧེའི་རྭ༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་རྭ་ཅན་འབིགས་འབིགས་སྒྱེས༔ གནམ་རྟའི་མགོ་ཅན་ལྕགས་ཁྲབ་ཅན༔ མེ་དཔུང་ཆེན་པོའི་དབུས་ན་བཞུགས༔ ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་ཀྱི་གཏུན་ཤིང་འཛིན༔ ཁ་ཁུག་གཉིས་ནས་ཐོག་སེར་འབེབ༔ ལྕགས་ཀྱི་གནམ་རྟ་གྱི་ལིང་ཞོན༔ ལྕགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བདུན་བརྒྱ་འགྱེད༔ ཁྲོ་བོའི་ཞལ་ལ་གནམ་རྟའི་རྭ༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་ན་གཏུན་ཤིང་འཛིན༔ བྱང་ཤར་རྭ་ཅན་སྡིག་སྡིག་འགོམ༔ འབྲོང་གཡག་དབུ་ལ་མར་གད་ཁྲབ༔ གཡས་གཡོན་མར་གད་མདུང་དར་འཛིན༔ མེ་དཔུང་ཆེན་པོའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཁ་ཁུག་གཉིས་ནས་ཐོག་སེར་འབེབ༔ མར་གད་འབྲོང་གཡག་ཆིབས་སུ་འཆིབ༔ མར་གད་ཕོ་ཉ་བདུན་བརྒྱ་འགྱེད༔ ཁྲོ་བོའི་ཞལ་ལ་འབྲོང་གི་རྭ༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་ན་མདུང་དར་འཛིན༔ དེ་ཡི་ཕྱི་ནི་རྡོར་ར་དང༔ དེ་ཕྱིར་མེ་རིས་རབ་ཏུ་བསྐོར༔ རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ་ཁ་ཐཾ༔ ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་པགས་ནད་བཅོས་པ་བཞུགས་སོ༔ པགས་ནད་བཅོས་པའི་གདམས་པ་ནི༔ སྲུང་སྐུད་གཅིག་ལ་སྔགས་འདེབས་ནས༔ མགུལ་བཏགས་དེ་ལ་རྫས་རྣམས་བྱུག༔ རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ༔ ཀང་ཀང་ཀིང་ཀིང་ཤ་གཏུབ༔ ཏྲུཾ་ཏྲུཾ་འབྲེ་འབྲེ་མུ་ཀང་མ་ཀང༔ ཏ་ཡ་ན་ཡ༔ པ་ཏི་པ་ཡ༔ པ་ཏི་པ་ཡ༔ མ་ར་མ་ར༔ གྷིར་ཇ་གྷིར་ཇ༔ ཤ་ཏྲུཾ་ཤ་ཏྲུཾ༔ ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཐར་ནུ་ཚྭ་དང་བྱེ་མ་དང༔ ཏིལ་དང་ནས་ཕྱེ་རྫས་རྣམས་ནི༔ སྲུང་སྐུད་དེ་ལ་བྱུགས་ནས་བཏགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་ནཱ་ག་རཀྴའི་མཛེ་བཅོས་གདམས་པ་ཡོད༔ དེ་ནས་མཛེ་བཅོས་གདམས་པ་ནི༔ ལྟེ་བ་ནང་ནས་རིམ་བཞིན་དུ༔ ཀང་ཀང་ནས་བཟུང་བྲི་བར་བྱ༔ རྩིབས་བཞི་མཆན་བཞི་འདབ་བཞི་ལ༔ ཀང་ཀང་ཏྲུཾ་ཏྲུཾ་མུ་མ་ཀང༔ ཏཿན་པ་ཡ་ཕཊཿརྣམས་བྲི༔ དེ་ནས་ཕྱི་རུ་རིམ་བཞིན་དུ༔ གཏུབ་ནས་བཟུང་སྟེ་བྲི་བར་བྱ༔ གཏུབ་གཏུབ་མྲོག་མྲོག༔ ཤ་ཤུ་ཡ་ཤ་ཏྲུཾ༔ ཏྱ་ཧཱུྃ་ཧྱ་ཏྲུཾ་ཏྲུཾ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ བར་ནས་ཡར་མར་རིམ་བཞིན་དུ༔ ཕེ་ཧཱུྃ་ནས་བཟུང་བྲི་བར་བྱ༔ ཕེ་ཕེ་ཡཾ་ཡཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ༈ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཏཱ་ག་ན་མ༔ ཧཱུྃ་ཏྲུཾ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ཨི་ཤ་ཨི་ཤ་ཨིག་ཤ་ཨིག་ཤ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ དེ་ནས་འདི་ཉིད་ཅི་ཐོན་བཟླ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་ནཱ་ག་རཀྴ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས༔ ཀླུ་ནད་ཀུན་ཐུབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོ༔ ཀླུ་ནད་ཀུན་ཐུབ་འཁོར་ལོ་ནི༔ ལྟེ་བ་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་བྲི༔ ཕྱི་ནས་ཕྱི་རུ་སྔགས་འདི་བྲི༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རུ་གཟུགས་བརྙན་བྲི༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ཕེ་ལཾ་ཕེ་ལཾ་ན་མ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ག་ནཱ་གི་ཕཊ་ཕཊ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་མ་མ་ནཱ་ག་རཀྴ༔ གཟུགས་བརྙན་ནང་དུ་ཕེ་ཧཱུྃ་བྲིས༔ བར་ནས་ཕྱིར་ཕྱིར་སྔགས་འདི་བྲི༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ཕེ་ཕེ་ན་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ནཱ་ཕཊ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་ནང་དུ་རིམ་བཞིན་དུ༔ རྟ་ལུག་སྤྲེལ་ནས་དཔེའུ་རིས་བྲི༔ བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེས་གཅོད༔ རྟ་ལུག་སྤྲེལ་སྦྲུལ་ཁྱི་བྱི་ལ༔ བོང་བུ་རྟ་དང་རྔ་མོ་དང༔ འབུ་སྲིན་གླ་བ་རྒྱ་ཚས་བྲི༔ དེ་ནས་དེ་ཉིད་མགུལ་དུ་བཏགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ༁ྃ༔ གནས་ཆོས་བད་ཀན་མིད་གཅུས་སྲུང་འཁོར་ཡོད༔ བད་ཀན་མིད་གཅུས་སྲུང་འཁོར་ནི༔ ལྟེ་བ་ནང་ནས་རྩིབས་ཀྱི་བར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕེ་ཕེ་ཏྲུཾ༔་་་ནས་བཟུང༔ སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྲི་བར་བྱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕེ་ཏ་ག་ཡ་ན༔ ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ༈ ཕེ་ཕེ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཤ་ལཾ་མ༔ ཨོཾ་སཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༈ ཏྲུཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ནཱ་ག་རཀྴ༔ ཧ་ཧ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་མེ་ནང་མཚོན་ཆ་འབར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་དྲེག་ནད་སྲུང་འཁོར་བཞུགས་ལགས༔ དེ་ནས་དྲེག་ནད་སྲུང་འཁོར་ནི༔ ལྟེ་བ་ནང་ནས་ཕྱི་རུ་འཇུག༔ ཕྱི་ནས་ནང་དུ་ཕེཾ་སོགས་བྲི༔ ལྟེ་ནང་ཧཱུྃ་དང་ཕེཾ་ཕེཾ་ཨོཾ༔ ཧ་མུ་ཀ་ཁང་མ་རེ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ༁ྃྃ༔ གནམ་ཆོས་ལས་གྲུམ་བུའི་སྲུང་འཁོར་ཛ་ཧཱ་ར༔ དེ་ནས་གྲུམ་བུའི་སྲུང་འཁོར་ནི༔ ལྟེ་བ་ནང་ནས་མེ་འབར་དུ༔ ཨོཾ་སྣང་ཧཱུྃ་ཏི་ནས་བཟུང་བྲི༔ ཨོཾ་ཡ་མ་ཡ་ཀང༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ༔ ནཱ་ག་རཀྴ༔ ཨོཾ་ཨོཾ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ༈ སྣང་ང་ཏ་ཡ་སྣང་ང་ཏ་ཡ༔ མ་རཾ་མ་རཾ་ནཾ་ནཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ༈ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཆོམ་ཆོམ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ༈ ཏི་ཡཾ་མ་མ་ར་ག་ར༔ མ་རཾ་དྷ་ན༔ ཧ་ཧ་ཏ་ར་གྷ་ཡ་སྭསྟི༔ ཅེས་བྲི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་བད་ཀན་ཕོ་གཅུས་སྲུང་འཁོར་སྣང༔ བད་ཀན་ཕོ་གཅུས་སྲུང་འཁོར་ནི༔ ལྟེ་བ་ནང་ནས་ཕྱི་རུ་ཡིན༔ ཕྱི་ནས་ནང་འཇུ་སྔགས་རྣམས་བྲི༔ ཨོཾ་ཏཾ་ཀཾ་ཡཾ་རི་ཏ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སྔགས་རང་འདི་ཡིན་ནོ༔ ཨོཾ་སབ་སབ་ནབ་ཏ་ཧཱུྃ༔ ༈ ཏཱཾ་ཀ་ཏཱཾ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཐཾ་ཐཾ་ནཾ་ཀ་ཏ་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ ད་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པར་འཇུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༈ ཀཾ་ཀཾ་མཁའ་གར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ངབ་ཏི་ངབ་ཏི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅ་ཆོ་ཇ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ན་མ་ཧ་ཏ་ཧ་ཏ་ཡེ་ཧ་ཏ༔ ༈ ཡཾ་ཏ་ཏ་ན་ཧཱུྃ༔ གོར་ཀེ་གོར་ཀེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཏ་ཡེ་ཁུ་དུང་མ་ཏ་ཡེ་ཁུ་དུང༔ ཧོ་རེ་ནེ་ཧོ་རེ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ༔༈ རི་ག་ཏ་ན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མར་གོ་ཏི་ཏི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧ་ཧཱ༔ ༈ ཏ་ཏ་ཧཱུྃ༔ མ་ར་མ་ར༔ འགི་འགིས་ཧ་ཧ་ཧཱ་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ༔ མར་ཏ་ག་ན༔ འ་ན་འ་ན༔ ཧ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ༔ ནཱ་ག་རཀྴ༔ ༈ ཧཱུྃ་མ་ཧཱུྃ༔ སབ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མར་གི་ཏ་ན༔ མ་ཏ་ཡ༔ མ་ཏ་ཡ༔ ན་མ་ཏ་ཀ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཏ་ཧཱུྃ༔ མར་ཏ་མ༔ ཞེས་བྲི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ལས་མཁྲིས་པའི་སྲུང་འཁོར་བཞུགས་སོ༔ དེ་ནས་མཁྲིས་པའི་སྲུང་འཁོར་ནི༔ ལྟེ་བ་ནས་ནི་འདབ་ལ་འཇུ༔ འདབ་ནས་བར་གྱི་རྩིབས་ལ་འཇུ༔ རྩིབས་ནས་ཕྱིར་འཇུ་ནང་དུ་འཇུ༔ ཨོཾ་ཏྲཾ་ཀང་ཏཾ་ཞེས་སོགས་བྲི༔ ཨོཾ་ཡ་ཡ་ཕཊ༔ ༈ ཏྲཾ་ན་ཧུ་མིར་ཏ་ཏ་ཀི་ན༔ ༈ ཀཾ་ཀཾ་མ་ས་ཡ་མ་ས་ཡ༔ ཀཾ་པ་ཀཾ་པ་མེ་མི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ༈ ཏཾ་ཏཾ་ཏཾ་ཁོ་ཧེ་ན་ཁོ་ཧེ༔ མ་ར་ཏ་སཏྭཾ༔ ཧ་ཧེ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བྲི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་ནཱ་ག་རཀྴའི་གཏད་བཟློག་འཁོར་ལོ་ཡོད༔ ནཱ་ག་རཀྴའི་གཏད་ཟློག་ནི༔ ལྟེ་བ་ནས་ནི་ཕྱི་རུ་འཇུ༔ ཕྱི་ནས་ནང་གི་རྩིབས་ལ་འཇུ༔ དེ་ནས་ཕྱི་ཡི་རྩིབས་ལ་འཇུ༔ དེ་ནས་ནང་འཇུག་སྔགས་འདི་བྲི༔ ཧཱུྃ༔ ༈ ཡབ་ཏ་ཡབ་ཏ༔ མར་ཏ་མར་ཏ༔ ཧོ་ཏ་ཧོ་ཏ༔ ཁུ་ཐུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༈ མ་ཧོ་གྱ་གུ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༈ ཨོཾ་ཆབ་ཏི་ཆབ་ཏི༔ ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ཡར་ག་ཏ་ཐ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ ༈ ཡར་ག་ཏ་ཐ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧ་མུ་ཀཾ་ཧ་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲིས་ལ་བཏགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྐོར་ལས་ངག་མནན་བཀྲོལ་བའི་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ༔ དེ་ནས་ངག་མནན་བཀྲོལ་བ་ནི༔ ལྟེ་བ་ནས་ནི་ཕྱི་རུ་འཇུ༔ ཕྱི་ནས་ནང་འཇུ་ཕྱི་རུ་འཇུ༔ ཨོཾ་ཡབ་ཡབ་ཏ་མན་ཏ་མན༔ ཏ་ལན་ཏ་ལན༔ ཏ་ཀ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ༔ ནཱ་ག་རཀྴ༔ ནཱ་ག་ནཱ་ག་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ༈ ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ མི་རི་མི་རི༔ ཏ་འགོང་ཏ་འགོང༔ ཧོ་ཧེ་ཧོ་ཧེ༔ ཅེག་ཙོག་ཙོག་ཙོག༔ ཁ་ཐ་ཁ་ཐ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ༈ ཡ་མ་ཡ་མ༔ ཏ་དྷུ་ཏ་དྷུ༔ ཙོག་ཙོག་ཧོ་ཧོ༔ མཐུ་མཐུ་མཐུ་མཐུ༔ ཧ་ཧོ་ཧེ་ཧེ༔ ཞེས་བྲིས་ལ་བཏགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྐོར་ལས་ཤུ་བ་དང་རྒྱ་ཐོར་གྱི་བཅོས་ཚན་གཉིས་འདུག༔ དེ་ནས་ཤུ་བ་བཅོས་པ་ནི༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་སྔགས་ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ ༁ྃ༔ རྒྱ་ཐོར་སྔགས་ནི༔ རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ༔ ཏྲཾ་ཏྲཾ་རྒྱ་བཙུན་མོ་རི་ཤི་ཁྱོད༔ ཡར་ཀ་མན་སྭཱ་ཧཱ༔ རྒྱ་ནས་འཁྱམས་པའི་ནད་ཡམས་ཁྱོད༔ མཐའ་ནས་སྐོམས་མཇུག་ནས་སྡུས་ཀི་ཀི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ་ཁ་ཐཾ༔ ཤམ་ྈ༔ རྱ་རྱ྾༔ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་མེ་སྤྲེལ་ཁྲུམ་ཟླ་ཕྱི་མའི་ཉེར་དགུ་ནུབ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཆ་ལུགས་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པ་གཅིག་ཞལ་གཟིགས་དུས་སྒྲུབ་སྐོར་དཔེའུ་རིས་ཞལ་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསུངས་པའོ༔ མངྒ་ལཾ༔ ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་ནཱ་ག་རཀྴའི་ཞལ་གདམས་ཡོད༔ ནཱ་ག་རཀྴའི་ཞལ་ཁྲིད་ལ༔ གཤོག་པ་སྐུ་སྟོད་ལ་སྣང༔ གདན་པད་ཟླའོ༔ སྐུ་ལ་སྤྱན་དང་ལྟོ་བར་ཞལ་སོགས་མི་སྣང༔ ཐུགས་ཀར་པདྨའི་ལྟེ་བ་གྲོག་རྐེད་ལ་ཕེ་ཧཱུྃ་གཉིས༔ འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་སྔགས་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད་བསྒོམ༔ སྐུ་ལ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ནོ༔ བདག་མདུན་གཉིས་བྱེད་ན་དུས་གཅིག་བསྒོམ༔ དྲན་རྫོགས་སྤྱན་འདྲེན་མེད༔ གཏོར་མ་ལ་ཤ་ཁྲག་དགོས་སོ༔ བུམ་ཆོག་དང་ཁྲུས་བྱ་བ་གཞན་དང་འདྲ༔ སྔགས་གྲངས་མེད་པས་རྒྱུན་བསྙེན་རུང་ངོ༔ ༈ དགྲ་བཟློག་ལ་རང་འདི་བསྒོམ་མེད༔ སྔགས་ནི་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྔགས་དེའོ༔ ༈ མཛེ་བཅོས་པ་ལ་དབང་ལུང་བྱ༔ ཐ་ནའང་ལུང་མེད་མི་རུང༔ སྔགས་བཟླ་བཅུག༔ གྲངས་ཀ་ནི་མེད་དོ༔ འཁོར་ལོ་རྣམས་བྲིས་ཏེ་བཏགས་པས་ཆོག༔ ༈ ཤུ་བ་རྒྱ་ཐོར་གཉིས་མར་རམ་ས་སྔགས་བྱུག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པའང་ནཱ་ག་རཀྴ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའོ༔ མངྒ་ལཾ། འདིའི་དབང་གཟུངས་དབང་ལྟར་རོ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).