Terdzo-CI-024

Download PDF

རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། གཅོད་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་གསལ་བྱེད་

rig 'dzin srog sgrub las/_gcod kyi dgongs 'grel gsal byed

by  ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ (Lhatsun Namkha Jikme)
revealed by  ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ (Lhatsun Namkha Jikme)
in cycle  རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ (Rtsa gsum rig 'dzin srog sgrub)
Volume 35 (ཅི) / Pages 709-720 / Folios 1a1 to 6b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 35 > Text #24 (Scroll to Bottom)

Citation	lha btsun nam mkha' 'jigs med. rig 'dzin srog sgrub las gcod kyi dgongs 'grel gsal byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 35) by 'jam mgon kong sprul, 709-720. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Lha btsun nam mkha' 'jigs med ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་
Source Revealer	Lha btsun nam mkha' 'jigs med ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་
Cycle	Rtsa gsum rig 'dzin srog sgrub རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་
Terdzö Category	Mahayoga
Notes	Front left-side note: gcod 'grel Back left-side note: gter mdzod lha btsun srog sgrub gcod
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄ཿ རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། གཅོད་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་འཇའ་གུར་མཛོད། །ནང་གསང་རྒྱན་གྱི་བདེ་མཆོག་སྟོང་ཉིད་གར། །རྣམ་རོལ་སྲིད་པ་རྒྱན་གྱི་ཌཱ་ཀི་མའི། །གཙོ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོར་འདིར་ཕྱག་བྱ། །རིན་ཆེན་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལམ། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་བཞིས་ཞི་བའི་གསང་བརྟོལ་ནས། །འོད་གསལ་ཆོས་དབྱིངས་ཞི་བ་རིན་ཆེན་གླིང་། །བརྩོན་པར་རབ་བསྐུལ་དཔའ་བོའི་རྒྱང་གླུ་ལྡིར། །འཛིན་མེད་ཚོགས་དྲུག་ཕུང་པོ་གཟན་བསྐྱུར་ལ། །དང་པོ་གནས་དང་གཉིས་པ་ལྷར་གསལ་ཚུལ། །གསུམ་པ་ཕུང་པོ་གཟན་བསྐྱུར་སྤེལ་སྦྱང་དང་། །བཞི་པ་གསོལ་བཏབ་མགྲོན་རྣམས་དགྱེས་མཆོད་འབུལ། །ལྔ་པ་འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་སྒྱུ་མར་བསྔོ། །དྲུག་པ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་ཕན་ཡོན་བསྟན། །དེ་དག་གིས་ནི་སྤྱི་དོན་མདོར་བསྟན་ནས། སྤྱི་དོན་དང་པོ་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གནས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ལས། ཕྱིའི་གནས་ནི། གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་དང་། གཅོད་ཡུལ་བ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་གནས་ས་དམིགས་སུ་བསྟན་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་གཉིས་འཛིན་འཁུ་འཕྲིག་ཡ་ང་བག་ཚ་གང་དུ་ཤར་ཞིང་འཇིགས་སོ་སྙམ་པའི་གནས་དེ་གར་ཚར་ལྷོང་གི་རྟེན་འབྲེལ་མ་འགྲིགས་བར་དུ་བསྡད་དགོས་ཏེ། ཚར་ཚད་ཀྱི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུ་ན། ཀུན་གཞིའི་རང་མདངས་ལས་གྲུབ་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རང་ངོར་ལྷོངས་པའི་བདེ་སྡུག་རྣམས། ཡེ་གྲོལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་གཞིར་སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་དག་དགོས་ཏེ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རྩལ་རྫོགས་པ་ནི། ཚར་ལྷོང་གི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཁོངས་སུ་ན་ཚ་རྣམ་རྟོག་ལྷ་འདྲེ་བདེ་སྡུག་རྐྱེན་ངན་འཆི་བ་སོགས། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་གང་ལ་ཡང་སྤང་བླང་མི་བྱེད་པར་རོ་སྙོམས་པར་བྱེད་པ་གནད་དོ། །ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས། རྣལ་འབྱོར་རབ་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཆོས་དྲུག་ནི། །གཅིག་ཏུ་མི་གནས་སྤྲིན་ལྟར་ཀུན་ལ་འཕྱོ། །ཟས་གོས་མི་གཉེར་རོ་ཟས་རོ་གོས་གཙོ། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་ལུང་ལས། སྨད་གཡོགས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ལ། །རོ་བསྲེགས་ཐལ་བས་དེ་བཞིན་བརྒྱན། །བཟའ་བ་མི་འཆི་བཅུ་ཕྱེད་ཉིད། །ཅེས་སོ། །ནང་གི་གནས་ནི། རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པས། ཚོགས་བརྒྱད་ཀུན་གཞིའི་དུར་ཁྲོད་དུ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྐྱོང་བའི་གནས་ཡིན་ཏེ། མ་གཅིག་གི་ཞལ་ནས། རང་སྤྱོད་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་ལ། །ཆེད་དུ་སྤྱད་ན་སྤྱད་དུ་མེད། །མཉམ་ཤར་གཉན་པོས་གཟུང་དུ་མེད། །ཀུན་ཀྱང་རང་སེམས་ཡིན་ཤེས་ན། །རང་ལ་རང་གྲོལ་བཀག་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །གསང་བའི་གནས་ནི། ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་འགག་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བར། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྐྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལས། མེད་པའི་སྟོང་གནས་ཆོས་འབྱུང་ལས། །ཡེ་ཐོག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ལས། །ཅེས་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། འཁོར་དང་འདས་པའི་ཐོག་མར་ནི། །རང་བྱུང་བྱས་པ་མེད་པ་ལས། །འབྱུང་བ་འདུས་པའི་ཕུང་པོར་ཤར། །ཞེས་པས། དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་སྣང་སྲིད་སྐུ་གསུམ་དུ་རྟོགས་པ་ཁོ་ནས་གནས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་མཆོག་ཡིན་ཞིང་། བདག་ཉིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི་འོག་གི་ཕག་མོའི་བསྐྱེད་རིམ་ལྟར་རོ། ༈ །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྷར་གསལ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་གསལ་བཏབ། དེའི་གནས་རྣམས་སུ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་། ཧཱུྃ་སྒྲ་དྲག་པོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ཙམ་གྱིས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་སྒྲོག་ཅིང་། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་མཚོན་ཆས་རང་རིག་གི་ངོ་བོར་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་ཉུལ་ཞིང་། གང་ལ་ཡང་ཡ་ང་འཁུ་འཕྲིག་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས། སྤང་བླང་མེད་པར་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། ནག་པོ་པས། ཡེ་སངས་རྒྱས་གཅིག་ཡིན་པ་ལ། ཡང་སངས་རྒྱས་གཅིག་འདོད་པ་འཁྲུལ། །ཤ་བ་རི་པས། གང་གིས་གདོད་ནས་སེམས་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་དམ་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གྲོགས་ནི། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་། སྣང་སྟོང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་འགྲོགས་ཤིང་། གང་ཡང་མི་སྤང་ཅི་ཡང་མི་ལེན། དགག་སྒྲུབ་རེ་དོགས་སྤང་བླང་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་རོ་གཅིག་ཆེན་པོ། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་དུ་གཅོད་ཅིང་། ལུང་ལས། བྱར་མེད་མཚོན་ཡུལ་འདས་པར་མ་རྟོགས་པར། །རྩོལ་སྒྲུབ་བྱ་བྱེད་བསྒོམ་པས་འགྲུབ་ལྟ་ན། །བྱང་ཆུབ་གེགས་ལ་དེ་ལས་ཆེ་བ་མེད། །ཅེས་དང་། གྲོགས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། བདེ་དང་སྟོང་པ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ལུང་ལས། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གསང་བའི་བྷ་ག་ལ། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་པ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པས། །གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་རྒྱན་ནི། ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པ་གནས་སུ་དག་པ། དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱན། སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱན། སྣང་སྲིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱན་ཏེ། ལུང་ལས། རྫོགས་ཆེན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཀུན་འབྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྤྱོད། །ཅེས་དང་། དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྤྱོད། །དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་སྤྱོད། །སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རུ་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། ༈ །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཕུང་པོ་གཟན་བསྐྱུར་སྤེལ་སྦྱང་གི་རིམ་པ་ནི། གཞུང་ལས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྟོང་གསལ་སྲིད་ཞི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆེན་པོ། །ཞེས་པ་ནས། འབྲུ་གསུམ་བདུད་རྩིའི་ཆར་བབས་འདོད་དགུར་འཁྱིལ། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་དོན་ནི། དབུས་སུ་གཙོ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གནས་ལྔ་རུ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ། ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་ཕྱོགས་མདོག་དང་མཐུན་པ། མཚམས་བཞིར་ཕྱེད་གཟུགས། སྒོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བདེ་སྟོང་སྙོམས་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་བབས་པར་སྒོམས། རང་རིག་དྭངས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་མོད། གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གི་ཚོགས་རྣམས་སྦྲུལ་ཤུན་པ་བརྗེས་པ་ལྟ་བུ་དེ་དང་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ནམ་མཁའ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཁྱོན་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང་བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པར་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པ་ནས། ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཟད་མི་ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ལུང་ལས། དུར་ཁྲོད་ཕྱིན་ལ་དུར་ཁྲོད་རོ་བཞིན་བོར། །མི་ཆགས་ལིང་གིས་བསྐྱུར་ན་མཁས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེར་ཡང་བདག་དང་གནས་དང་མཆོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་ཡང་དག་གི་རང་བྱུང་བཅོས་བསླད་མེད་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། རང་ཤར་ལས། རང་བྱུང་བཅོས་བསླད་མེད་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། ༈ །སྤྱི་དོན་བཞི་པ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་དགྱེས་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། ཀྱེ། སྟེང་འཇའ་འོད་འཁྲུགས་པའི་གུར་ཁང་ནང། །ཞེས་པ་ནས། ད་འཁོར་བའི་གནས་འདིར་ཕྱིར་མ་ལྡོག །ཕཊཿ གོང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དེའི་སྟེང་ཐམས་ཅད་དྭངས་མ་འོད་ལྔའི་ཟེར་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ། མདོ་རྒྱུད་ལུང་དང་མན་ངག་བསྟན་བཅོས། མདོར་ན་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆོད་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་། སོ་སོ་གང་ལ་གང་དགྱེས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས། ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་བཞེས་ཤིང་དགྱེས་པ་བསྐངས་པར་བསམ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་འགྲེ །དེ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཟད་པ་མེད་པར་བབས་པས། རིགས་དྲུག་འོག་མའི་མགྲོན་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བསྔོས་ནས། ཐམས་ཅད་རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འཁོད་ཅིང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། མགོན་པོ་གདོད་ནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གངས་ཆེན་མཚོ། །ཞེས་སོ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དཀོན་མཆོག་གི་ཚོགས་ཀྱང་། བླ་མ་ཁོ་ན་ལ་འདུས་པར་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སངས་རྒྱས་ལས་ཆོས་ཆོས་ལས་འཕགས་པའི་ཚོགས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ༈ །སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་སྒྱུ་མར་བསྔོ་བ་ནི། གཞུང་ལས། བདག་ཡར་མཆོད་མགྲོན་ལ་རེ་བ་མེད། །ཅེས་པ་ནས། ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང་འདིར་དགེ་ཚོགས་བསྔོ། །ཕཊཿ ཅེས་པས། ཡར་མཆོད་ཀྱི་མགྲོན་ཡང་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་ཙམ་ལས་སངས་རྒྱས་ཞེས་གཞན་ནས་རེ་བ་མེད། མར་སྦྱིན་ཡུལ་གྱི་གནས་དེ་ཡང་སེམས་མ་རྟོགས་པའི་སྐབས་སུ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པའི་རྒྱུ་དང་རྨི་ལམ་ཙམ་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྣང་བ་ཙམ་ལས་ལོགས་པའི་འཁོར་བ་མེད་པས་རང་སེམས་རྟོགས་པས་རང་གཞིར་དག་སྟེ། དཔེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མུན་པ་མེད་པ་བཞིན་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་གཞི་རྩ་སེམས་སུ་གཅོད་ཅིང་། སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཉེ་ལམ་འདི་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། འདིའི་མཐར་ཐུག་ཀྱང་འཁོར་གསུམ་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བ་གཙོ་ཆེ་སྟེ། ཏིལློ་པས། སྣང་བས་མི་འཆིང་ཞེན་པས་འཆིང་། །ཞེན་པ་ཆོད་ཅིག་ནཱ་རོ་པ། །ཞེས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྔམ་གློག་ལས། ཡུན་རིང་དུས་ནས་རྨོངས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །ཡེ་ནས་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཡིན་མོད་ཀྱང་། །རྨོངས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་འཁྱམས། །ལོག་རྟོག་ཉིད་ལས་དངོས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འཁྲུལ་འཁོར་ཉིད་ཀྱང་མི་ཟད་རྒྱན་དུ་ཆེ། །སྙིགས་མ་ལྔ་ཉིད་བདེ་ལྡན་གནས་སུ་གསལ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་སྐུ །སྲིད་རྩ་ཉེས་དམིགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གསལ། །ཞེས་དང་། གསང་སྙིང་ལས། རྡོ་རྗེའི་ཕུང་པོ་ཡན་ལག་ནི། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་གྲགས། །སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་མང་པོ་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །ས་ཆུ་སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀཱི །མེ་རླུང་གོས་དཀར་སྒྲོལ་མ་ཉིད། །ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །སྲིད་གསུམ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཆོས་སོ་ཅོག །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ཆོས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་མི་རྙེད་དོ། །ཞེས་སོ། ༈ །སྤྱི་དོན་དྲུག་པ་རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་། ཕན་ཡོན་འབྲས་བུ་ཤིས་བརྗོད་བསྟན་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། རྣམ་རྟོག་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །ལྷ་འདྲེ་སྣང་བ་རང་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ན་ཚ་རང་ངོ་རྗེན་པ་འོད་གསལ་མཐིལ། །རྐྱེན་ངན་སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །སྐྱེ་འཆི་སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་མེད་ཞལ། །འཁོར་འདས་སྣང་ཙམ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད། །གཉིས་པ་ཕན་ཡོན་ནི། གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་གཉིས་མེད་མྱ་ངན་འདས། །གསང་ལམ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་མཆོག་རྨད་བྱུང་རྩེར། །འཇའ་གུར་འོད་གསལ་སྙིང་པོར་དབུགས་དབྱུང་ངོ་། །བུམ་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མྱ་ངན་འདས། །དེ་ཡང་ལུང་ལས། གཟུགས་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། གསང་སྙིང་ལས། གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །ཕོ་མོ་མ་ཡིན་མ་ནིང་མིན། །མཚན་མེད་མ་ཡིན་རིགས་རྒྱུད་མིན། ཁ་དོག་མ་ཡིན་དབྱིབས་མ་ཡིན། །གནས་སུ་མ་ཡིན་གང་ཡང་མེད། །ཅེས་དང་། དགོངས་འདུས་ལས། ཨེ་མ་ཧོཿངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །མ་བཅོས་མ་བསླད་བྱས་པ་མེད། །ཇི་བཞིན་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག །ཨེ་མ་ཧོཿངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན། །ཨེ་མ་ཧོཿངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། །དབུ་མའང་དམིགས་སུ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། འཁོར་འདས་ཡོངས་གྲོལ་ཐེག་ཀུན་རྩེ་མོའི་གནས། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྣང་བ་བཞི་རྫོགས་ངང་། །སྣང་སྲིད་ཆོས་རྣམས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་། །འཕོ་བ་འཇའ་ལུས་དྭངས་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འབྱུང་ལྔ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་སྨིན་པས། སྐྱེ་འཆིའི་སྒྲོ་འདོགས་རང་སར་ཆོད་དེ་སྲིད་ཞིའི་ཕན་གནོད་དང་བྲལ་བའི་རང་ངོ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་མི་ཟད་པ་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཆིངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྲིད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །མ་ལུས་ཉེར་ཞིའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་ནས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡིས། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་བྱེད་པར་ཤོག །ཅེས་སོ། །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་མངའ་བའི། །ལེགས་བཤད་མདོ་རྒྱུད་ལུང་དང་མན་ངག་ཀུན། །ཟབ་དོན་རྡོ་རྗེའི་བཅུད་འདུས་རྨད་བྱུང་ལམ། །ཚེགས་ཆུང་དོན་ཆེ་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཇི་བཞིན། །འཁྱོགས་མེད་ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་སྤྱི་ཆིངས་སུ། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བའི་གནད་ཇི་བཞིན། །དབྱེ་བར་བྱས་ནས་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་གནད། །གསལ་བྱེད་དོན་གྱི་དགོངས་འགྲེལ་འདི་ལྟ་བུ། །ཆེ་མཆོག་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། །ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་རྩལ་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་པས། །འཇུར་བཙིར་རྡོ་གཅགས་ཁྲིགས་རིམ་མ་ཡིན་པར། །རང་བབས་ཆོས་བཅུད་བདུད་རྩིའི་རྦ་ཀློང་ལས། །ཇི་ལྟར་མགྲིན་ལས་བབས་ཏེ་འདིར་བསྐྱིལ་ལོ། །རྟག་འཛིན་ཕྱོགས་སྔས་རང་འདོད་ཡུར་སོ་ལས། །ཚིག་གི་ཐ་སྙད་ཞིང་ལ་མ་འདྲེན་པར། །བབས་གཤིས་འོད་གསལ་རྫིང་ཆུ་ཆི་ལེར་ཞོག །དགེའོ། །བཀྲ་ཤིས།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).