Terdzo-CA-043

བླ་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་

bla mchod kyi rim pa byin rlabs bdud rtsi'i char rgyun

by སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་ (Minling Lochen Dharmaśrī)
Volume 5 (ཅ) / Pages 765-780 / Folios 1a1 to 8b3

Citation	smin gling lo chen d+harma shrI. bla mchod kyi rim pa byin rlabs bdud rtsi'i char rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 765-780. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	smin gling lo chen d+harma shrI སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon: ཅེས་པ་རང་གི་ཉེ་བར་གནས་པ་ཨ་ནནྟ་མ་ཏིའི་ཉམས་ལེན་དུ་རྒན་པོ་དྷརྨཱ་ཤྲཱིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའོ། Second colophon: །སླར་ཡང་རྩ་བའི་བླ་མ་སྤྱི་ལ་སྦྱར་ཆོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་མཆོད་པའི་ཚུལ་སོགས་གསལ་བྱེད་ཅུང་ཟད་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ་བྷ་བནྟུ།།
Wylie Colophon(s)	First colophon: ces pa rang gi nye bar gnas pa a nan+ta ma ti'i nyams len du rgan po d+harmA shrIs ched du brjod pa'o/ Second colophon: slar yang rtsa ba'i bla ma spyi la sbyar chog pa'i dbang du byas te bla ma rdo rje sems dpa'i rnam par bsgoms nas mchod pa'i tshul sogs gsal byed cung zad mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge legs mchog tu gyur cig_/mang+ga laM b+ha ban+tu//
Notes	Front left-side note: smin lugs Back left-side note: gter mdzod phyi sgrub bla mchod
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །བླ་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ། ན་མོ་ཨཀྵ་ར་བཛྲ་ཡ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪཱ་མི། མི་འགྱུར༵་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན། །འོད་གསལ་ཟག་མེ༵ད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་། །རོ་གཅིག་རྡོ༵་རྗེ༵་སེམས་དཔའ་མཆོག །གཏེར༵་ཆེ༵ན་བླ༵་མ༵ར་ཕྱག་འཚལ་ནས། །གང་ཁྱོད་རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་སུ། །བསྡུས་ནས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་འདེབས་ཀྱི། །རིམ་པ་བྱིན་རླབས་ཆུ་འཛིན་ལས། །དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་འབེབས། །འདིར་གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་ཁང་དུ་བླ་མ་དམ་པའི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཞིང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་སྤྱན་སྔར་གཏོར་མ། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་བཀོད་ལེགས་པར་བཤམས་ནས། རང་ཉིད་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ནས། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་གཉུག་མའི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། སྔོན་གཏོར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། གཏོར་མགྲོན་འབར་རྒྱ་དང་བཅས་པས་ཕེཾ་ཞེས་བཀུག །ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྔོས་ཏེ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །གསང་སྤྱོད་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང་། སུམྦྷའི་དྲག་སྔགས་སྤོས་རོལ་ཐུན་བྲབ་བྱ་ཞིང་། ཁྲོ་སྤྲིན་མེ་མཚོན་དང་བཅས་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྡིགས་བསྐྲད་བརླག་པར་བྱས། ཚུར་འདུས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་གུར་ཁང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང་གཏམས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་ཁྱབ་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་འདོད་ཀྱི་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་ཏེ་སྐྱབས་ཞུ་ན་ཅི་མཛད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན་སྙམ་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་སྐྱོབ་མཛད་པ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ངེས་པའི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བླ་མ་བསྒོམ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་ནས། མཆོད་རྫས་བརླབ་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས། །མཆོད་རྫས་དངོས་འཛིན་ཉེས་སྐྱོན་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། །རང་བྱུང་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །ཟག་མེད་འདོད་ཡོན་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ཡི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་གྱུར། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་སརྦ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་ཀྱང་སྤེལ་ལོ། །དེ་ནས་དངོས་གཞི་ནི། འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་ངང་། །འགག་མེད་སྙིང་རྗེའི་རང་མདངས་ཟུང་འཇུག་ལས། །རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གཉུག་མའི་ལྷར་སད་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་གསལ་ཟླ་བའི་མདོག །ཞི་འཛུམ་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །ཞབས་གཉིས་པད་ཟླར་རྡོར་སྐྱིལ་འཇའ་འོད་ཀློང་། །ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་ཚུལ་དུ་གསལ་བར་གྱུར། །རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གདོད་མ་ནས། །འཁོར་འདས་རང་དག་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཟེར་མདངས་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་། །སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་གཟུགས་གཅིག་ཆོག་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། ཁྱབ་བདག་བླ་མ་འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་། །འཕོ་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལས་གང་འདུལ་ངོར། །གོས་དཀར་ལྕང་ལོའི་ཆ་བྱད་གཟི་མདངས་ཅན། །གང་ཞུ་རྩེ་ཟླུམ་གསོལ་ཞིང་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ། །ཞལ་རྒྱན་དཀར་པོ་ཐུགས་ཀའི་རྒྱ་མདོར་སླེབ། །ཞབས་གཉིས་གཡོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། །དེ་མཐར་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས། །གང་འདུལ་མོས་ངོར་རབ་འབྱམས་ཞི་ཁྲོ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་གྱུར། །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། །རྒྱལ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར། །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན། །ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་ངང་ལས་གཟུགས་སྐུའི་སྤྲིན། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །སྤོས་བཏུལ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། ཨོཾ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །སྐྱེ་མེད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས། །གསལ་དག་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འཇའ་དང་འོད་དུ་ཀྱི་ལི་ལི། །སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་ཤིགས་སེ་ཤིག །འཁོར་དུ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང་། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས། །བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །མཁའ་ལས་སྤྲིན་ལྟར་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །མདུན་གྱི་ཚོགས་ཞིང་ལ་ཐིམ་པས། །གཉིས་མེད་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས། །དེ་ནས་ཕྱག་མཆོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གསག་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱ་བྱེད་ཐུན་མོང་པར་གྱུར་ནས་ཕྱག་དང་མཆོད་པའི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་མོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་བླ་མ་ཡིན། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལ། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པས། །ལུས་འདི་ཞིང་རྡུལ་གྲངས་སྙེད་རབ་སྤྲུལ་ནས། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ཕྱག་བྱ། དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ། དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ལས། །མཆོད་ཡོན་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་པ། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་སྟེ། །གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་ཡོན་གྱི་གནས་སུ། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་དང་། ཨརྒྷཾ་གྱི་གནས་སུ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བི་དྱཱ། ཤབྡ་རྣམས་བཅུག་པས་མཆོད། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྟེ་བ་ལ་བརྟེན་པའི། །རྣམ་འབྱེད་ཤེས་རབ་རྩིབས་རྣོ་ཞིང་། །ཏིང་འཛིན་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དབུལ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་ཙཀྲ་རཏྣ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཐོན་ཞིང་། །བློ་ཡི་མུན་སྟུག་རབ་བསལ་ནས། །དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་དད་པ་ཡི། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དབུལ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་མ་ཎི་རཏྣ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། རང་བཞིན་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ །གཞོམ་མེད་གཟུགས་སྒྲ་རེག་བྱས་འཁྱུད། །མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་སྐྱེད་མཛད་པའི། །བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་དབུལ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་སཏྲཱི་རཏྣ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྗེ་བོར་གུས། །རྣམ་དཀར་དགེ་བཅུའི་ཆབ་སྲིད་སྐྱོང་། །དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་ནོར་གྱིས་ཕྱུག །བློན་པོ་རིན་ཆེན་དབུལ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་པུ་རུ་ཥ་རཏྣ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། མང་ཐོས་པདྨའི་མཚོ་ལ་རོལ། །བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ལུས་སྟོབས་རྒྱས། །མཚན་འཛིན་རྟོག་པ་འཇོམས་བྱེད་པའི། །གླང་པོ་རིན་ཆེན་དབུལ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་ཧསྟི་རཏྣ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དབང་བཞིའི་ལུས་མཛེས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི། །གྲོལ་ལམ་མགྱོགས་པའི་འགྲོས་བཟང་པོས། །འདོད་དོན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་བྱེད་པའི། །རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་དབུལ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་ཨ་ཤྭ་རཏྣ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། གང་ཤར་ངོ་ལ་ཅེར་བལྟ་བའི། །ཤེས་རབ་རིག་པའི་མཚོན་རྣོན་པོས། །རྣམ་རྟོག་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བྱེད་པའི། །དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་དབུལ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་ཁཌྒ་རཏྣ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དགའ་བཞི་བཅུ་དྲུག་ཉམས་རྒྱས་པའི། །རྡོ་རྗེའི་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་དང་། །གསང་བ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་སྦྱོར་བ། །ཟག་མེད་བདེ་བ་བསྐྱེད་ཕྱིར་འབུལ། །མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ གཙང་དམེའི་རྟོག་བྲལ་བདུད་རྩིའི་སྨན། །ཉོན་མོངས་ཆགས་མེད་རཀྟའི་རྒྱུན། །བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་འདོད་ཡོན་རྫས། །འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་ཉིད་དུ་འབུལ། ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །དཔག་མེད་ཞིང་ན་གང་མཆིས་པ། །དེ་ཀུན་བློ་ཡིས་བླངས་ནས་འབུལ། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སརྦ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཁྱད་པར་ཚོགས་གསོག་གི་གཙོ་བོ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། སྤྲོ་ན་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། བསྡུ་ན། ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་རོལ་པའི་རྩལ། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་ཆོས། ཁྱབ་བརྡལ་ཞིང་ཁམས་མཆོད་སྤྲིན་བཅས། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ཉིད་དུ་འབུལ། །སརྦ་པཱུ་ཛ་རཏྣ་མ་དྷ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་ནུས་འབུལ། དེ་ནས་ཡན་ལག་བཅུ་པ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད། །སྡིག་པ་མ་ལུས་སོ་སོར་བཤགས། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་ཡི་རང་ཞིང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་དང་། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ཨོཾ། སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་གསལ་ལ་དྭངས། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལུས་ལ་བདེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེར་བདག་བསྒྲུབ་མཛོད། །ཨཱཿ འགག་མེད་གསུང་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིར་གསོལ་བ་འདེབས། །ངག་ལ་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་བདག་བསྒྲུབ་མཛོད། །ཧཱུྃ། ཀ་དག་ཆེན་པོ་ཀུན་བཟང་ཀློང་། །ཅིར་མི་དགོངས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟད་སར་འཁྱོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་བདག་བསྒྲུབ་མཛོད། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པུ། །འགྲོ་བ་སྐྱབས་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་ཆེན་པོ་སྟེ། །མ་རིག་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ལ། །མུན་པའི་ཚོགས་བདག་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འཁོར་བ་འདམ་གྱི་ཚོགས་ནང་དུ། །བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས། །ཉོན་མོངས་མེ་ཡིས་གདུང་བ་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་ཆར་གྱིས་བསིལ་བར་མཛོད། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །སྐྱིད་སྡུག་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་མཁྱེན་པས། །མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ནད་གདོན་བགེགས་དང་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་བ་སྤུ་ལྡང་ཞིང་མཆི་མ་འཁྲུགས་པའི་མོས་གུས་ཀྱིས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་མ་དམན་འབྲིང་རབ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྐྱེ་བ་སྟེ། རྩོལ་མེད་ཀྱི་མོས་གུས་སྐྱེ་བ་དང་། གར་གཏད་དུ་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པ་དང་། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་འབར་བ་རྣམས་གང་རུང་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་བརྩོན་པས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་སོགས་ཀྱང་བྱ། དེ་ནས་བཟླས་པ་ནི། བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །དཀར་གསལ་འཕྲོས་པས་རང་ལུས་ཡོངས་སུ་གང་། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཉམས་རྟོགས་ཆེས་ཆེར་གཡོས། །དེ་ཡི་ངང་ལས་ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ །བུང་བ་ཚང་ཞིག་ལྟར་གྲགས་སྣང་སྲིད་ཀུན། །མེར་འཁྱམས་འུར་འུར་རབ་ཏུ་གཡོ་བར་གྱུར། །ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཀྵ་ར་བཛྲ་སིདྡྷི་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་དབང་བླང་བ་ནི། བླ་མའི་སྐུ་ཡི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་ལས། །དཀར་དམར་མཐིང་གའི་འོད་ཟེར་རིམ་གཅིག་ཅར། །བྱུང་བས་རང་གི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ཁར་ཐིམ། །ལུས་ངག་ཡིད་དང་སྣང་གསུམ་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། །དབང་བཞི་རིམ་པར་ཐོབ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། །ཞེས་བླང་ངོ་། །སྤྲོ་ན་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་མེད་དོན་གྱི་བཤགས་པ་སོགས་ཀྱང་བྱ། མཐར་ཚོགས་མཆོད་བྱེད་པར་སྤྲ་ོན། རྫས་རྣམས་ལ་བདུད་རྩི་གཏོར་ཏེ། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས། །དངོས་འཛིན་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། །རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུར་ཨ་ཡིག་ལས། །བྱུང་བའི་ཐོད་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་ནང། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩིར་ས་བོན་བཅུ་ཡིས་མཚན། །རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་ཁོལ་རླངས་པ་ཡིས། །འཁོར་འདས་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མར་ཞུ་བའི་རྒྱུན། །འདྲེས་པས་ཟག་མེད་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་མདུན་གྱི་མཁར། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ཚོགས། །སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས། །ཚོགས་ཞིང་རྣམས་དང་གཉིས་མེད་བཞུགས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དེ་ནས་ཕུད་ཆ་བཞིར་སྤྲོ་ལ། དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ལྡན་པའི། །འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། །གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་ལགས་ན། །དགྱེས་པའི་གར་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར། །སྒོ་གསུམ་མི་ཤེས་བག་མེད་པས། །ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཐ་མ་བསྒྲལ་བ་ནི། ཆ་གསུམ་པ་དེའི་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་ཧཱུྃ་ཞེས་རང་ལ་བསྡུས་ནས། ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བསྒྲལ་བྱ་རྣམས་དགུགས་བསྟིམ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ། ང་ནི་ཟ་བྱེད་ཆེན་པོ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་བསྒྲལ་བ་དང་། །གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །ཤ་རུས་ལ་སོགས་བཟའ་བར་བྱ། །མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྤར། སྙིགས་མ་དུམ་བུར་གཏུབས་ཤིང་བདུད་རྩིས་སྤར་ཏེ། མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྟོབ། དེ་ནས་རོལ་པ་ནི། རང་ལུས་ལྷར་གསལ་བའི་སྐུ་ལ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟར་བཞུགས་པར་མོས་ལ། ཚོགས་རྫས་ལག་པའི་དགང་བླུགས་ཀྱིས་ལྟེ་བའི་ཐབ་ཁུང་དུ་གཏུམ་མོའི་མེས་བསྲེགས་པའི་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མས་ལུས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་པར་མོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མཐར། ཙཎྜ་ལཱིས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཞུ་བའི་ཞུ་བདེའི་རང་མདངས་བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ལ་བཟླ་བར་བྱས་ལ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཞེས་སོགས་སྨོན་ལམ་གདབ། ལྷག་མའི་ཆ་སྔར་གྱི་ཕུད་ཆ་བཞི་པ་དང་བསྲེས་ལ། ཨོཾ་ཨཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ དམ་ཚིག་གི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་པས། ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་བསམས་ལ། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་ཕེཾ་ཞེས་མགྲོན་དགུག །ཧཱུྃ། མཁའ་འགྲོ་གིང་ལང་དབང་ཕྱུག་མ། །མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འབར་མ་བརྒྱད། །ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་ལྷག་སྡུད་ཚོགས། །དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་འདི་གསོལ་ལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ་ལོ། །ཐུན་བསྡུ་བ་ནི། བདག་གི་སྒོ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་སྣང་སྲིད་ཀུན། །བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་དུ་འདུས། །དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཐིམ་པས། །དམིགས་མེད་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ངང་ལ་གནས། །དེ་ལས་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལངས་ནས། །ཅིར་སྣང་བླ་མའི་རོལ་པར་སད་པར་གྱུར། །འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས། །རང་དོན་ཞི་བདེའི་དྲི་མས་མ་གོས་པར། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཡིས། །དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་བརྩེ་བས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་ཞིང་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ལམ། །དཀའ་བ་མེད་པར་མྱུར་དུ་བགྲོད་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་པས། ཨོཾ། བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་རིགས་བརྒྱའི་བདག །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཞི་དང་ཁྲོ །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །དགེ་ལེགས་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། ༈ །ཡང་རྩ་བའི་བླ་མ་སྤྱིར་བཏང་ལ་འཇུག་པ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་ནས་མཆོད་པར་མོས་ན། གོང་འོག་གཞན་ཐམས་ཅད་འདྲ་བ་ལས། ཚོགས་རྟེན་བསྐྱེད་པའི་སྐབས། སྐྱབས་ཀུན་འདུས་གཟུགས་གཅིག་ཆོག་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཞེས་པའི་མཚམས། བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ནི། །རྣམ་པ་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་གངས་ཀྱི་རི་བོ་ལ། །ཉི་གཞོན་སྟོང་གིས་འཁྱུད་པའི་གཟི་བརྗིད་འབར། །སྒེག་ཅིང་འཛུམ་ལ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཞལ། །མཚན་དཔེས་རབ་མཛེས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཐུགས་ཀར་གསོར། །གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་ཡུམ་ལ་འཁྱུད། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས། །ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་ཟླ་བའི་མདོག །གྲི་གུག་ཐོད་འཛིན་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ་དང་། །མཉམ་པར་སྦྱོར་ཞིང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ཡང་། །མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་ཡིད་འཕྲོག་གཞོན་ནུའི་ཚུལ། །གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བྱིན་འབར་བ་སྟེ། །ཞི་ཚུལ་དགུ་ལྡན་དར་དཀར་སྟོད་གཡོགས་དང་། །དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་བཀྲ་བའི་སྨད་དཀྲིས་ཅན། །ཅོད་པན་ཟི་ལྡིར་གར་གྱི་ཕུ་དུང་སྟེ། །ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་དར་གྱི་ཆས་ལྔས་བཀླུབས། །རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་མགུལ་པའི་རྒྱན། །ཕྱག་ཞབས་གདུ་བུ་སྐ་རགས་དོ་ཤལ་དང་། །སེ་མོ་དོ་སྟེ་རྒྱན་ཆ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྲས། །མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་དབུས། །བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས། །ཕུང་པོ་རིགས་ལྔ་ཁམས་རྣམས་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ། །ཚོགས་བརྒྱད་དབང་ཡུལ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་དང་། །ཡན་ལག་མཐར་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་ལ་སོགས། །རབ་འབྱམས་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན། །གང་འདུལ་མོས་ངོར་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་ཚུལ། །གསང་གསུམ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས། །དེ་མཐར་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང་། །ཞེས་སོགས་སྦྲེལ། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྐབས་སྤྲོ་ན་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་རིགས་གང་ཤེས་བྱ་ཞིང་གྲངས་གསོག །བཟླས་པ། ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་སིདྡྷི་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་སྦྱར་རོ། །བླ་མཆོད་མན་ང༵ག་ཟབ་མོའི་ཁྲིགས། །བྱིན་རླབས་མཐུ་དབ༵ང་བདུད་རྩིའི་ཆར། །རྒྱུན་བཟང་ཆོ༵ས་མཐུན་ཉེ་གནས་ཀྱི། །སྙིང་གི་དཔ༵ལ་བེའུ་གང་ཕྱིར་སྤེལ། །དགེ་འདིས་མི་འགྱུར་མཆོག་བདེ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་བླ་ན་མེད་པ་དེ། །མྱུར་ཐོབ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི། །རྒྱལ་ཐབས་མཆོག་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཤོག །ཅེས་པ་རང་གི་ཉེ་བར་གནས་པ་ཨ་ནནྟ་མ་ཏིའི་ཉམས་ལེན་དུ་རྒན་པོ་དྷརྨཱ་ཤྲཱིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའོ། །སླར་ཡང་རྩ་བའི་བླ་མ་སྤྱི་ལ་སྦྱར་ཆོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་མཆོད་པའི་ཚུལ་སོགས་གསལ་བྱེད་ཅུང་ཟད་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ་བྷ་བནྟུ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).