Terdzo-CA-027

ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདྲིལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་བཞི་

zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa las:_rtsa gsum kun 'dril snying po'i rgyud bzhi

by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ (Zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa)
parent cycle ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ (Thugs dam zab pa skor bdun)
Volume 5 (ཅ) / Pages 527-536 / Folios 1a1 to 5b5

Citation	mchog gyur gling pa. zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa las rtsa gsum kun 'dril snying po'i rgyud bzhi. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 527-536. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་
Parent Cycle	Thugs dam zab pa skor bdun ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་གདན་དྲངས་ཤིང་སྐྱིད་འབྱམས་འཆི་མེད་སེང་གེ་རྫོང་དུ་དག་པར་ཕབས་པ་སྟེ། བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཤད་བྱ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་གཅིག །འཆད་བྱེད་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ། བཤད་པའི་སྙིང་པོ་མདོར་དྲིལ་བ་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ལེའུ་གཅིག །ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལེའུ་གཅིག་སྟེ་རྒྱུད་བཞི་ལེའུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་གྲངས་ཀྱིས་ཕྱེ་བས། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་བཞི་ཞེས་གྲགས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཟབ་མོའི་གཞུང་དང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ས་བོན་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྡེ་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ངོ་མཚར་ཅན་ནོ། །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།
Wylie Colophon(s)	kho bo mchog gyur bde chen gling pas nam mkha' mdzod nas gdan drangs shing skyid 'byams 'chi med seng ge rdzong du dag par phabs pa ste/_bla ma rtsa gsum yongs rdzogs kyi bshad bya rtsa ba'i rgyud le'u gcig_/'chad byed bshad pa'i rgyud le'u lnga/_bshad pa'i snying po mdor dril ba phyi ma'i rgyud le'u gcig_/phyi ma'i phyi ma man ngag gi rgyud le'u gcig ste rgyud bzhi le'u bkra shis pa'i grangs kyis phye bas/_rtsa ba gsum gyi rgyud bzhi zhes grags pa rgya che ba dang zab mo'i gzhung dang man ngag thams cad kyi 'byung gnas sa bon lta bu'i chos sde snying po'i snying po bla na med pa ngo mtshar can no/_/mang+ga laM b+ha ba tu//
Notes	Front left-side note: rtsa rgyud Back left-side note: gter mdzod mchog gling rtsa gsum
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདྲིལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་བཞི་བཞུགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སཾ་ཏནྟྲ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ ཡང་དག་པ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ༔ དཔལ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་རང་བྱུང་དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྣང་ཆར་རྩ་བ་གསུམ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ་འདི་གསུངས་སོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ངང་དུ་རྫོགས༔ སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་བླ་མ་སྟེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱང་བླ་མར་བསྟེན༔ བླ་མ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡང༔ བདག་ཉིད་ངོ་མཚར་མཚོ་ལས་འཁྲུངས༔ པདྨ་བཛྲ་འཆི་མེད་རྒྱལ༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་ཐོད་པ་རྩལ༔ རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པ་དེ་ཁོ་ན༔ ཞི་བར་སྣང་བ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཁྲོ་བོ་དབང་ཆེན་དྲག་པོ་རྩལ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་རོལ༔ ཕྲིན་ལས་རབ་མྱུར་དངོས་གྲུབ་ཆེ༔ སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་ཅིར་ཡང་སྣང༔ རོལ་པ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ བླ་མའི་སྐུ་ཡི་ངང་དུ་རྫོགས༔ ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབྱངས་ལྡན་པས༔ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་ཀྱང་གསུངས༔ ཐུགས་ནི་དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད༔ ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ༔ ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བརྗོད་མི་ལང༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་བཞིན༔ ཡེ་ཤེས་རྩ་བ་གསུམ་དུ་ཤར༔ འགྲོ་བ་སྨིན་མཛད་བླ་ན་མེད༔ དེ་ཉིད་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཚེ༔ བསྙེན་དུས་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ༔ གསོལ་འདེབས་ཚུལ་དུ་བསྙེན་པར་བྱ༔ སྒྲུབ་དུས་བླ་མ་སྙིང་གར་བསྒོམ༔ མཆོད་བསྟོད་ཚུལ་དུ་ཛཔ྄་བཟླ་འོ༔ ལས་སྦྱོར་གནས་སྐབས་ཐུན་མོང་གི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ བླ་མ་གནས་ལྔར་བསམ་བྱས་ཏེ༔ འབྱུང་ལྔའི་བཅུད་བསྡུས་ཚེ་སྒྲུབ་དང༔ དུག་ལྔ་སྦྱངས་པས་མཆོག་ཀྱང་འགྲུབ༔ ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བྱེ་བྲག་བླ་མའི་དབང་ལྔ་དང༔ ཡི་དམ་ཚེ་ཡི་བཅུད་ལེན་དང༔ མཁའ་འགྲོའི་ལས་ལྔ་སྒྲུབ་པ་ལ༔ གནས་ལྔར་རིགས་ཆུང་བསྒོམ་པ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་དྲིལ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་ལེའུ་དང་པོའོ༔ དེ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སླར་གསོལ་པ༔ ཀྱེ་ཧོ་མགོན་པོ་ཚེ་བདག་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ངང་རྫོགས་ཅི་ཡི་དོན༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཐོག་མར་གྱུར་དོན་ཅི༔ སངས་རྒྱས་བླ་མར་བསྟེན་པ་ཅི་ཡི་དོན༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་མགོན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ༔ སླར་ཡང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཉོན་ཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་ཅན་དུ་མ་གྱུར་མེད༔ མཁྱེན་པའི་བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ༔ བརྩེ་བའི་དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ༔ ནུས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཐོག་མར་བྱུང་བའི་དོན༔ རང་རིག་རྒྱལ་པོ་རང་གསལ་བླ་མའི་མཆོག༔ ཚོགས་མ་གསག་པར་མཐོང་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ དེ་ཕྱིར་ཀུན་བཟང་སྔོན་དུའང་བླ་མ་བྱུང༔ རང་རིག་བླ་མར་སྟོན་པའི་འདྲེན་པ་དེ༔ བླ་མ་གཟུགས་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅིག་ལ་ལྟོས༔ ཀུན་བཟང་མ་གཏོགས་དེར་མ་བསྟེན་པ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་བྱུང་བ་བདག་གིས་མ་མཐོང་ངོ་༔ དེ་ཕྱིར་བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་པ་གཅེས༔ ཞེས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་གསུམ་དུ་འདུས་ཤིང་སྤྱིར་བླ་མ་ཆེ་བར་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔ དེ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ཡང་ཞུས་པ༔ ཀྱེ་ཧོ༔ མགོན་པོ་ཚེ་བདག་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདེ་གཤེགས་བླ་མ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡང༔ མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མཚོར་འཁྲུངས་པ༔ མཚན་ཡང་པདྨ་བཛྲ་འཆི་མེད་རྒྱལ༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཐོད་པ་རྩལ༔ རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པ་དེ་ཁོ་ནར་སྟོན་པ༔ ཞི་ཁྲོའི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་ཚུལ་རྣམས༔ མགོན་པོ་མཆོག་གིས་ཡང་དག་བཤད་དུ་གསོལ༔ ཞུས་པས་སླར་ཡང་སྟོན་པས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཀྱེ་ཧོ་ཉོན་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་བཟང་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་ལ༔ སྣང་ཚུལ་མང་ཡང་ཕལ་ཆེར་མཐུན་སྣང་དུ༔ བདག་གི་སྤྲུལ་པ་མཚོ་ལས་འཁྲུངས་པ་སྟེ༔ དྲང་དོན་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་གོ་བར་གྱིས༔ ངེས་ཚིག་ཀུན་བཟང་པདྨ་བཛྲ་སྟེ༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ དེ་བས་རང་རིག་བླ་མ་ཀུན་གྱི་གཞི༔ སྟོང་ཉིད་དྲི་བྲལ་ཤེས་རབ་པདྨའི་ཀློང༔ སྣང་བ་བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་གཉིས༔ ཟུང་འཇུག་སྐུ་བརྙེས་ཡོད་དོ་ཅོག་ཐམས་ཅད༔ ཀུན་འདུས་ཕྱིར་ན་པདྨ་བཛྲ་ཞེས༔ ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱང་འདུས་པ་དང༔ ད་ལྟའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལས་བྱུང༔ མ་འོངས་རྣམ་འདྲེན་འབྱུང་ཚད་འདི་ཡིས་སྤྲུལ༔ ཐེག་དགུའི་ཡང་རྩེ་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ནི༔ རགས་པའི་ཁམས་རྫོགས་མི་ལུས་ལ་ལྟོས་པས༔ མི་ཡི་ཡུལ་དུ་གསང་སྔགས་སྟོན་པའི་རྒྱལ༔ ཁྱད་འཕགས་འཇིག་རྟེན་འདི་རུ་རྩལ་དབང་ཅན༔ ཐོད་རྒལ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་པ་འོ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་འདི་ཁོ་ན༔ ཆགས་ཤིང་ཞི་བས་འདུལ་ལ་ཞི་བ་དང༔ སྡང་ཞིང་ཁྲོ་བོས་འདུལ་ལ་ཁྲོ་བོར་སྣང༔ ཅིར་ཡང་འཕྲུལ་པ་རྒྱལ་སྲས་པདྨ་འབྱུང༔ རང་རིག་བླ་མའི་རྒྱལ་པོར་བདག་གིས་བཤད༔ ཅེས་རིག་འཛིན་པདྨ་བཛྲ་མི་ཡི་ཐོད་པ་རྩལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ༔ དེ་ནས་སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཡང་ཞུས་པ༔ ཀྱེ་ཧོ་མགོན་པོ་ཚེ་བདག་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རྫོགས་པའི་དོན༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་མགོན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་སླར་ཡང་མགོན་པོས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ དབང་དང་ལྡན་པ་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དོ༔ ས་ལམ་བགྲོད་པའི་རྟ་མཆོག་ཆོས་ཀུན་ཀྱང༔ མགྲིན་པར་རྫོགས་པའི་དཔའ་བོ་དེ་ཉིད་ནི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཞལ༔ རྟ་ཞལ་ཕྱུངས་ཏེ་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ འཇིག་རྟེན་མཐུ་ཆེན་ཀུན་གྱི་གཤེད་དུ་སྣང༔ བླ་མ་དབང་ཆེན་དྲག་པོ་རྩལ་དེ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་བརྒྱད་ལས་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་དུ་སྟོན༔ ཡི་དམ་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བྱེད་བདག་གིས་བཤད༔ ཅེས་རྟ་མགྲིན་དང་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔ དེ་ནས་ཕྱག་ན་པདྨས་ཡང་ཞུས་པ༔ ཀྱེ་ཧོ་མགོན་པོ་ཚེ་བདག་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་པདྨ་དབང་ཆེན་དེ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་མས༔ རྟག་ཏུ་འཁྱུད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་མྱུར་བའི་དོན༔ སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་ཞི་ཁྲོ་མི་ཟད་རྒྱན༔ མ་ལུས་སྟོན་པས་དེ་དག་བཤད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་སླར་ཡང་མགོན་པོས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་གྱུར་སྟོང་ཉིད་ཀུན་བཟང་མོ༔ བཟང་ངན་མེད་པར་ཀུན་ཁྱབ་ཕག་ཞལ་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཀློང་དུ་ཆོས་ཀུན་རྫོགས༔ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་དེས་མྱུར༔ དོན་དུ་རྩ་གསུམ་བཙུན་མོའི་མཁའ་ལས་བྱུང༔ རང་རིག་བླ་མའི་སྐུ་ལས་སྐུ་ལྔ་དང༔ ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་མཚན་བརྒྱད་ཅེས་སུ་གྲགས༔ གཟུགས་སྐུ་ཐམས་ཅད་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྫོགས༔ གསུང་གིས་ཐེག་པ་དུ་མའི་ཐབས་ཚུལ་སྟོན༔ ཐུགས་ནི་རང་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཉིད༔ ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བརྗོད་མི་ལང༔ ཕྲིན་ལས་གདུལ་བྱ་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བར༔ སྐུ་ནི་མདུན་རྒྱབ་མེད་ཅིང་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ༔ གསུང་ནི་གྲགས་ཤིང་མ་གྲགས་རང་བྱུང་གསུང༔ ཐུགས་ནི་འཛིན་རྟོག་བྲལ་བར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཡོན་ཏན་ཞིང་ཁམས་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཕྲིན་ལས་རང་བཞིན་ཤུགས་འབྱུང་དུས་མི་ཡོལ༔ ནམ་མཁའི་སྤྲིན་དང་འཇའ་ཤེལ་བཞིན༔ རྩོལ་མེད་རང་བྱུང་རང་ཤར་བས༔ འགྲོ་ལ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བས་འདུལ༔ བླ་མེད་ས་ལ་སྦྱོར་བ་འོ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཀློང་ནས་རྩ་བ་གསུམ་ཤར་ཞིང་སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་མི་ཟད་རྒྱན་རྣམས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ༔ དེ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ཡང་ཞུས་པ༔ ཀྱེ་ཧོ་མགོན་པོ་ཚེ་བདག་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཚོགས་ལས༔ གནས་ལྔར་ཚེ་སྒྲུབ་དུག་སྦྱོང་དབང་ལས་སོགས༔ མགོན་པོས་བདག་ལ་ངེས་པར་བཤད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་སླར་ཡང་མགོན་པོས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ བསྙེན་དུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་བསྒོམ༔ སྒྲུབ་དུས་སྙིང་གར་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཐུན་མོང་ལས་སྦྱོར་བླ་མ་ཚེ་བདག་ལྔ༔ ཡབ་ཡུམ་བཅས་པས་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་དང༔ འབྱུང་ལྔའི་བཅུད་རྣམས་སོ་སོར་བསྡུ་བ་དང༔ ཁྱད་པར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་ཟབ༔ དབང་དོན་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་དུག་ལྔ་སྦྱང༔ དབང་བཞི་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་དབང་བ་དང༔ ལས་བཞི་གང་བསམ་སྒྲུབ་པ་ལས་ལྔ་འོ༔ ཅེས་གསུངས་འཁོར་རྣམས་ཡི་རང་ལེགས་སོ་གསོལ༔ ཞེས་རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ༔ དེ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་སླར་གསོལ་པ༔ ཨེ་མ་མགོན་པོ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བདག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་དང༔ ལྷ་སྔགས་ལྟ་བ་ཇི་ལྟར་མཆིས་ཞུས་པས༔ མགོན་པོས་ལེགས་སོ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཉོན༔ སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་དག་ཏུ༔ སྐུ་འབག་ཐོད་པ་གཏོར་མ་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམ༔ ཆོ་ག་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ༔ དེ་ཡང་རིན་ཆེན་པདྨ་སྤེལ་བའི་སྟེང༔ དབང་ཆེན་རྟ་དབུ་ཕག་ཞལ་གཉིས་འཁྲིལ་པའི༔ སྤྱི་བོར་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀ་རུ༔ སྟོན་པ་བདག་ཉིད་བསྒོམས་པའི་རོལ་རྩལ་ལས༔ བར་ཁྱམས་ཀུན་ཏུ་འཁོར་ཚོགས་རབ་འབྱམས་བསྒོམ༔ མཆོད་བསྟོད་ཛཔ྄་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡཻ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྟ་བ་རང་བྱུང་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ལོ༔ ཞེས་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ༔ དེ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་སླར་ཞུས་པ༔ ཨེ་མ༔ མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་མེད་དགོངས༔ རང་བྱུང་དགོངས་པ་བསྐྱང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བགྱི༔ ཞུས་པས་ལན་དུ་མགོན་པོས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ དད་པ་ཤེས་རབ་ངེས་འབྱུང་གཏན་ཕེབ་དང༔ བརྩོན་འགྲུས་མི་རྟག་སྒྲིབ་སྦྱང་ཚོགས་བསགས་ནས༔ རང་སེམས་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་རང་བྱུང་བ༔ དུག་ལྔ་ཉོན་མོངས་རྟོག་ཚོགས་རང་ཤར་བ༔ རང་རིག་ཡེ་དག་རྟོག་མེད་ངང་དུ་བསྒོམ༔ ཞེས་གསུངས་སྟོན་འཁོར་སྟོན་བྱ་མེད་པར་རྫོགས༔ ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ༔ ཞེས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་བཞི་འདི་མ་འོངས་ལྷ་སྲས་ཡབ་ཡུམ་དང་འཕྲད་ནས་ཆོས་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ཤིང་སྟག་ལོ་པ་དང༔ ཤཱ་ས་ནའི་མིང་ཅན་ཤིང་སྤྲེལ་ལོ་པ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་གདན་དྲངས་ཤིང་སྐྱིད་འབྱམས་འཆི་མེད་སེང་གེ་རྫོང་དུ་དག་པར་ཕབས་པ་སྟེ། བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཤད་བྱ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་གཅིག །འཆད་བྱེད་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ། བཤད་པའི་སྙིང་པོ་མདོར་དྲིལ་བ་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ལེའུ་གཅིག །ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལེའུ་གཅིག་སྟེ་རྒྱུད་བཞི་ལེའུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་གྲངས་ཀྱིས་ཕྱེ་བས། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་བཞི་ཞེས་གྲགས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཟབ་མོའི་གཞུང་དང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ས་བོན་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྡེ་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ངོ་མཚར་ཅན་ནོ། །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).