Terdzo-AA-008

Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user. 

Click the picture above to view the Shechen manuscript.

བསང་ཆུ་སྒྲུབ་པ་དང་དཀར་བགེགས་བསྔོ་བ་བསྐྲད་སྲུང་འབེབ་བྱང་བཅས་

bsang chu sgrub pa dang dkar bgegs bsngo ba bskrad srung 'beb byang bcas

by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ (Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ (Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum)
Volume 62 (ཨཱཿ) / Pages 41-42 / Folios 1a1 to 1b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #8 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. bsang chu sgrub pa dang dkar bgegs bsngo ba bskrad srung 'beb byang bcas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 41-42. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་
Terdzö Category	Atiyoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon page 41: ཅེས་བརྗོད་ལ་བསང་གཏོར་བྱའོ།། Second colophon page 42: ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དྲག་པོའི་ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་བགེགས་བསྐྲད་དེ་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར Third colophon page 42: རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་བྱང་བུ་དང་དབང་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་རིགས་མཐུན་ལས་ཕྱུང་པའོ
Wylie Colophon(s)	First colophon page 41: ces brjod la bsang gtor bya'o Second colophon page 42: zhes brjod cing drag po'i tsham rngam dang bcas bgegs bskrad de gtor ma phyi rol du dor Third colophon page 42: rdzogs pa chen po sde gsum gyi byang bu dang dbang la nye bar mkho bas 'jam dbyangs blo gros rgya mtshos rigs mthun las phyung pa'o
Notes	Front left-side note: sngon chings Back left-side note: gter mdzod rdzogs chen sde gsum mchog gling
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

• Tibetan Text

བསང་ཆུ་སྒྲུབ་པ་ནི། བསང་ཆུའི་ནང་དུ་ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ྄ཿ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཨཱོྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཡིག་དྲུག་ཅི་ནུས་བཟླ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ལ་བསང་གཏོར་བྱའོ།། ༈ དཀར་བགེགས་དགའ་རབ་སྙིང་ཐིག་ལས་ཟུར་བཀོལ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ། ཨཱོྃ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ན་མཿསརྦ་སོགས། ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རྟག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཧེ་རུ་ཀཿདང་གར་དབང་ཆེ༔ ཉི་མ་རྟ་མཆོག་སྣང་མཛད་པའི༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ང་ཡིན་གྱི༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་ལ་རྡུལ་འཇུག་པའི༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་རྣམས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དྲག་པོའི་ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་བགེགས་བསྐྲད་དེ་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དཔལ་ཆེན་དཔལ་འབར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་དང་རོལ་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་ཞུགས་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ མཚོན་ཆ་མེ་ཕུང་གུར་དུ་འཁྲིགས༔ ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་དམག་དཔུང་གིས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་མཚམས་གཅད་པར་བྱའོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་བྱང་བུ་དང་དབང་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་རིགས་མཐུན་ལས་ཕྱུང་པའོ།། ༈ བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་བྱས་ལ། ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿབྷ་ག་ཝཱན་ས་མ་ཡ་ཧོཿས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་གང་ན་སུ་བཞུགས་པ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པར་རོལ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཞེས་སྤོས་དང་རོལ་མོའི་མཚོན་པས་བྱིན་དབབ་ཅིང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་བྱིན་བསྡུས་ལ། ནམ་མཁའ་གང་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བར་བསམ་མོ།། །།

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).