Terdzo-A-008

Download PDF

དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ལས་བཞི་མཆོག་ལྔའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་གྲུབ་གཉིས་འོད་ཟེར་འཁྱིལ་བ་

dpal rdo rje bdud rtsi'i phrin las kyi kha skong las bzhi mchog lnga'i sbyin sreg gi cho ga grub gnyis 'od zer 'khyil ba

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  ར་མོ་ཤེལ་སྨན་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Ramo Shelmen, Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle  དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ (Dpal rdo rje bdud rtsi bde ba chen po)
Volume 30 (ཨ) / Pages 185-210 / Folios 1a1 to 13b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 30 > Text #9 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. dpal rdo rje bdud rtsi'i phrin las kyi kha skong las bzhi mchog lnga'i sbyin sreg gi cho ga grub gnyis 'od zer 'khyil ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 185-210. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Ra mo shel sman
Cycle	Dpal rdo rje bdud rtsi bde ba chen po དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་སྤྱོད་པར་ནུས་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོད་ལྷག་པའི་བསམ་པས་རྩ་གཞུང་གི་དགོངས་པ་རྣམས་ཡང་གཏེར་པདྨ་ཞི་ཁྲོ་ལས་འབྱུང་བའི་ཚིག་གིས་གསལ་བར་བྱས་ཤིང་། ཅུང་ཟད་ཁ་བསྐང་བར་འོས་པ་དག་ཀྱང་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་ལས་མ་གཡོས་པར་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་
Wylie Colophon(s)	ces zab chos 'di la spyod par nus pa'i skal pa bzang po'i dpal gyis 'byor pa rnams la phan 'dod lhag pa'i bsam pas rtsa gzhung gi dgongs pa rnams yang gter pad+ma zhi khro las 'byung ba'i tshig gis gsal bar byas shing /_cung zad kha bskang bar 'os pa dag kyang gsang ba spyi'i 'gros las ma g.yos par pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas chen por bsdebs pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: sbyin sreg Back left-side note: gter mdzod ra shel rdo rje bdud rtsi'i snying thig
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

ྈ དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ལས་བཞི་མཆོག་ལྔའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་གྲུབ་གཉིས་འོད་ཟེར་འཁྱིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲཱམྲྀཏ་ཡ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་སྣང་བ་རབ་འབར་བས། །ཡིད་སྲུབས་ཚང་ཚིང་ཀུན་སྲེག་ཕན་བདེའི་གཞིར། །གྲུབ་གཉིས་འབྲས་བཟང་ཅིར་ཡང་སྨིན་མཛད་པ། །འདོད་རྒུའི་དཔལ་འབྱུང་དེ་ཡིས་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས། །བསྙེན་དང་སྒྲུབ་པའི་ཁ་སྐོང་ཞིང་། །ལས་ཀུན་ནུས་པའི་རྩལ་འབྱིན་པ། །སྲེག་བླུག་ཆོ་གའི་ལག་ལེན་ནི། །རང་གཞུང་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་དགོད། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ལས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། ཞི་བ་དང་ནི་རྒྱས་པ་དང༔ དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་མཆོག་གི་ལས༔ ཐམས་ཅད་མེ་ཡིས་བྱེད་པ་སྟེ༔ སོ་སོའི་རིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ ཞེས་ལས་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྣམ་གྲངས་ལྔ་བསྟན་ཅིང་། ལས་སོ་སོར་བསྔགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷའང་། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པས་ཞི་བ་ཉིད༔ བདུད་རྩི་ཁྲག་འཐུང་རྒྱས་པར་བརྟག༔ བདུད་རྩི་མཱ་ཀཱིས་དབང་བྱེད་དེ༔ བདུད་རྩི་ཧཱུྃ་གིས་བགེགས་ཀུན་སྲེག༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེས༔ མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ། ཐོག་མར་གང་དུ་བྱ་བའི་ས་དེར་གར་གྱིས་སྦྱོང་བར་གསུངས་པ་སོགས་དཀྱུས་ལ་མི་འགྲུབ་པས་དཀར་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས་བཤམ། གཞི་གནས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་བསྔོས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་ས་ལ་བཞག་སྟེ་ཞི་དྲག་གི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བཟླ་ཞིང་བདུད་རྩི་མ་ད་ན་འཐོར་བས་ཀུན་རྫོབ་དང་། སྭཱ་བྷཱ་བའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་དོན་དམ་གྱི་སྦྱང་བ་བྱ་བ་ནི་ལས་ལྔ་ཀའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །སྲེག་བླུགས་དངོས་ལ་རྣམ་གྲངས་ལྔ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། གཤོམ་དང་ཆོ་གའི་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ལ། ཐབ་ཁུང་ནི་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་དཀར་ཞིང་འཇམ་པ་ལས་སྟེགས་བུ་ཟླུམ་པོ་ཁྲུ་གང་པ་བྱས་ལ་ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་གདབ། ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོ་མཐོ་གང་བ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། དེ་རྒྱབ་ཁ་ཁྱེར་དང་མུ་རན་ལ་སོར་བཞི་རེ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིའི་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་ཁོ་ན་བྱས་པའི་ཕྱི་རོལ་བ་བྱུང་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་དྲི་བཟང་གིས་བྱུག །མེ་ཏོག་དཀར་པོ་བཀྲམ། བུད་ཤིང་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ཚེར་མ་དང་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་ཁ་ཁྱེར་སྟེང་ན་ཟླུམ་པོ་ཇི་ལྟར་འཚམ་པ་བརྩིག །སློབ་དཔོན་གྱི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་མཆོད་རྫས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། སྨན་རཀ །གཏོར་འབུལ་དཀར་ཟླུམ་རྣམས་འདས་མ་འདས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཆ་གཉིས། གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྲེག་རྫས་བུད་ཤིང་གི་རྒྱུ་ལས་བྱས་པའི་ཡམ་ཤིང་སོར་བརྒྱད་པ། མར་ཁུ། ཏིལ། ཡུངས་དཀར། ཀུ་ཤ་དང་། འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་རིན་པོ་ཆེ་མེ་ཏོག་ཤིང་ཏོག་དཀར་ཞིང་འཇམ་པའི་རིགས་རྣམས་བཤམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་ཀྱང་འབྱོར་ན་ལས་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཅན་དགོས་པས་འདིར་དངུལ་སོགས་དཀར་པོ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཟླུམ་པོར་བཤམ་དགོས་པ་སོགས་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་འགྲེ །ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་བཞིའམ་བརྒྱད། རྒྱ་གྲམ་གཅིག །མེ་དར་དཀར་པོ་སོགས་འདུ་བྱ། ཐོ་རངས་སོགས་སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དཀར་པོས་བརྒྱན། འཇམ་པའི་སྟན་ལ་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་དྭངས་ཤིང་དུལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་འཁོད་པའི་མདུན་དུ། རྡོར་དྲིལ། དགང་བླུགས། བསང་ཆུ། ནང་མཆོད་རྣམས་བཞག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཐོག་མར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ། ཚོགས་བྱིན་རླབས། མཆོད་བཤགས་ཀྱི་བར་དུ་བཏང་ལ་སྦྱིན་སྲེག་སྐབས་སུ་འབུལ་རྒྱུའི་ཚོགས་ཕུད་གུད་དུ་བཅད། བསང་ཆུ་ལ་འཛོམ་ན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་བུམ་རྫས་སྒྲུབ་ཐེམས་གདབ། གཞུང་ལྟར་ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ལས་སྔགས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། དམ་ཚིག་གསུམ་གཟུང་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃཿ དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་དཀུར་བརྟེན་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་གྷཎྜེ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་འཁྱུད་རྒྱ་བྱས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་མུ་དྲ་ས་མ་ཡ་ཨོཾཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་བདག་ཉིད་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའོ་སྙམ་པའི་སྙེམས་པ་བཟུང་། མཆོད་སྲེག་གི་རྫས་རྣམས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔གིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་སྲེག་རྫས༔ སོ་སོའི་ས་བོན་་་ལས་བཞི་རིམ་པར་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་་་མཆན།ཡོངས་གྱུར་ལས༔ ལྷ་ཚོགས་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་པ་དང༔ ལས་རྣམས་འགྲུབ་པའི་ནུས་ལྡན་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཞེས་པས་མཆོད་རྫས་དང་། བསྲེག་རྫས། ཨོཾ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། རྒྱུན་བཞག་གམ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བའི་མེ་བླངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཞེས་པས་དུ་བ་མེད་པར་འབར་བའི་མེ་གཡས་སུ་བསྐོར་ནས་ཐབ་ཏུ་བཅུག །ཧཱུྃ་བརྗོད་ཅིང་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་མེ་སྦར། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བླུགས་གཟར་གྱིས་མར་ཁུའི་ཐིགས་པས་གསོ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་བཟླས་པའི་ཀུ་ཤ །ཨོཾ། ཀུ་ཤ་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ །ཚངས་པ་ལྷ་རྣམས་དག་བྱེད་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མཉེས་བྱེད་པ། །ས་ལས་སྐྱེས་པ་འདབ་མའི་སྙིང་། །བདག་གི་བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་མཛད་དུ་གསོལ། །སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཐབ་ཀྱི་ཁར་གཡོན་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ་དགྲམ། ཐབ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་ཞིང་དཀར་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་ཞིང་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ་ པད་ཉི་དང་ར་སྐྱེས་ལ་གནས་པའི་ཞི་བའི་མེ་ལྷ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན༔ ཆུ་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་གུནྡྷེ་བསྣམས་པ་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཤར་ལྷོ་མཚམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ༔ དབྱུ་གུ་རྩེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣ་བའི་དྲུང་གཡོབ་ཅིང་། ཨོཾ༔ གཟི་བརྗིད་འབར་བ་མེ་ཡི་ལྷ༔ བསྲེག་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་པ་དང༔ ཞི་བའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་མཛད་ཕྱིར༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་དེ་བ་པཱུ་ཛ་མ་ཧཱ་ཏེ་ཛ་ཨགྣི་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཐབ་ཏུ་འཕང་ལ། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ་གྱིས་གདན་དབུལ། དགང་བླུགས་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་གཟར་བུ་རཾ་གྱིས་མཚན༔ ལྷ་རྣམས་ལྗགས་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔ བྱུང་བའི་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་ཡིས༔ བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་དྲངས༔ མཉེས་ཤིང་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་བདུན་གྱིས་མར་ཁུས་བཀང་བའི་དགང་གཟར་འབུལ་ཞིང་། མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་ཅག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་འདྲ་སླར་ཡང་ལན་གཉིས་ཏེ་ཉེར་གཅིག་བྱོན་སྐྱེམས་སུ་ཕུལ་ལ་མེ་པྲ་བརྟག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ལྷ་རྫས་རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ མེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨགྣེ་དེ་བ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་མཆོད། ཨོཾ༔ གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་མེ་ཡི་ལྷ༔ འབར་བའི་ཕྲེང་བ་རབ་སྤྲོ་བས༔ ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛད༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། དེ་ནས་ཡམས་ཤིང་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ མར་ཁུ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏིལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡུངས་དཀར། ཨོཾ་སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བགེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ཀུ་ཤ་སོགས་ཞི་རྫས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ལ། ཨོཾ་ཨགྣེ་དེ་བ་རཱ་ཛ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་གྲངས་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཕུལ་ལ་མཐར་དགང་བླུགས་སྐབས་ལྟར་ཕྲིན་ལས་གསོལ། གྲངས་རྫོགས་ནས་ཡུངས་དཀར་ཐབ་ཏུ་གཏོར་ཏེ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བསྲེག་རྫས་ལྷའི་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ་དང་། མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ། མར་བླུགས་གཟར་གང་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ གྱིས་མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ༔ འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐབ་ཀྱི་དབུས༔ པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་དུད་ཁ༔ སོགས་གཏེར་གཞུང་རིམ་དབྱེ་གཉིས་པ་ལྟར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲང་། རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལྟར། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དགའ་བ་རྣམ་པ་བཞིའི༔སོགས་ནས། རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་གྱུར༔ ཅེས་བསྟིམས་ལ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། བྱོན་སྐྱེམས་ནི། དགང་བླུགས་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་གཟར་བུ་སོགས་གོང་ལྟར་ལ་སྔགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་བདུན་གྱིས་འགེངས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དམ་ཚིག་ཆག་ཉམས་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་འབུལ། སླར་ཡང་དེ་འདྲ་ལན་གཉིས་བསྐྱར་ལ། རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལྟར། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྐང་ལག་སོགས་ནས། རཀྟ་པི་པཱ་ཧོ༔ བར་གྱིས་ཕྱག་མཆོད་དང་། བསྟོད་པ་རང་གཞུང་ཤློ་ཀ་གཅིག་བྱ། ལྷ་ཉིད་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དྭངས་ཤིང་བསིལ་བ་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བས་ཞི་བའི་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པར་མོས༔ བསྲེག་རྫས་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་འཁྱིལ་བའི་ཐབ་ཁུང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལ༔ མཉེས་བྱེད་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ༔ རབ་འབྱམས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ཅེས་གསོལ་ནས། གོང་གསལ་ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔འི་སྔགས་མཇུག་ཏུ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྫས་སྔགས་དང་ལས་སྔགས་སྦྲེལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱ་ཕྲག་ཕུལ་ལ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བས་སོགས་དགང་བླུགས་སྐབས་ལྟར་ཕྲིན་ལས་གསོལ། དེས་འགྲེས་ཏེ། མར་ཁུ། ཏིལ། ཡུངས་དཀར་རྣམས་མེ་ལྷའི་སྐབས་ལྟར་དང་། ཞི་བའི་སྦོམ་རྫས་རྣམས། བཟླས་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་པྲ་ཤ་མ་ཎ་ཀ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་པས་འབུལ་ལ་ཕྲིན་ལས་གསོལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དེ་ལྟར་ཕུལ་པས་ལྷ་ཐམས་ཅད་མཉེས་ཚིམས་མཆོག་གི་འོད་ཟེར་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་ཞིང་བསིལ་བ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས་པས་རང་དང་དམིགས་ཡུལ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པར་བསམ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ་རྣོ་ལ་ངར་གྱིས་བཏགས་པ་ལྟ་བུའོ༔ དེའང་གྲངས་གསོག་ན་བརྒྱ་ཕྲག་རེའི་མཚམས་སུ་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་། འདོད་དོན་གསོལ། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་སྟོང་ཕྲག་སོགས་ཅི་ནུས་སུ་འབུལ་ལོ། །དེ་ནི་དངོས་གཞི་འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པའི་ལས་རིམ་མོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། བུད་ཤིང་གིས་མེ་གསོ། གཏོར་མ་བྲན་ལ་བསང་སྦྱང་། འབྲུ་གསུམ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བདུད་རྩིར་བརླབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་བྷུཉྫ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ༔ ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་འབུལ། ཧཱུྃ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་གཱ་ནཱིརྟི་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་པས་གར་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་པས་ཚོགས། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་གཱ་མ་ད་ན་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་མ་ད་ན་འབུལ། བཅོམ་ལྡན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཡིས༔ གཏོར་མ་མཆོད་ཚོགས་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། བསྲེག་རྫས་ལྷག་མ་རྣམས་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་ལ་སོགས་པ་འབུལ། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བྱ། འདོད་དོན་གོང་ལྟར་གསོལ། ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཨོཾ༔ ལྷ་རྫས་དམ་པའི་ན་བཟའ་དང༔ རྡོ་རྗེའི་སོ་རྩི་ཕུལ་བ་ཡིས༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ལ༔ རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་མཛད་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་གཱ་ཝསཏྲཱ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་གོས་ཟུང་། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་གཱ་ཏམ་བུ་ལཱ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་སོ་རྩི་འབུལ། གཤེགས་སྐྱེམས་ཀྱི་མར་ཁུ་དགང་བླུགས་ཉེར་གཅིག་གོང་བཞིན་འབུལ། ཕྲིན་ལས་བཅོལ་མི་དགོས། ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་མཎྜལ་བཛྲ་མུ༔ ཐབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གི་ལྟེ་བའི་ཨ་ཐུང་ལ་ཐིམ། དམ་ཚིག་པ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར། སླར་ཡང་བླུགས་གཟར་གྱིས་མར་ཁུ་དང་ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྭ་ལ་རཾ༔གྱིས་མེ་གསོ་ཞིང་། འབར་བའི་ཀློང་ལས་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་བཞེངས་པར་གྱུར། ཞེས་གསལ་གདབ་ལ་བསྲེག་རྫས་ཀྱི་ལྷག་མ་བདུན་ལ་སོགས་པ་འབུལ། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཨོཾ་ཨགྣེ་དེ་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷུཉྫ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ༔ ཞེས་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད། འབར་བ་མེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། ནོངས་པ་བཟོད་གསོལ་བྱ། གཤེགས་སྐྱེམས་དགང་བླུགས་ཉེར་གཅིག་བྱོན་སྐྱེམས་སྐབས་ལྟར་ཕུལ་བ་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་མི་དགོས། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན༔ བྱིན་ཟ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ཀྱིས་གཤེགས༔ ཇི་བཞིན་དུས་སུ་སླར་བྱོན་ལ༔ བདག་གི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས༔ ཨོཾ་ཨགྣེ་དེ་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་གཙྪ༔ ཞེས་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ། མེ་རང་ཞིར་འཇོག་པའམ། ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་འོ་མ་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཏུལ། ཐལ་བ་རི་རྩེ་མཐོན་པོར་རླུང་ལ་བསྐུར་བའམ། རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་ཀླུང་དུ་བསྐྱལ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་བྱས་ལ་ལྷག་མ་གཏང་། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་སོགས་རྗེས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱ་ཞིང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྒྱ་ཆེར་བྱའོ།། །།དེ་ཉིད་གཞིར་བཞག་སྟེ་ལས་ལྷག་མ་རྣམས་ཁ་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་ནི། ༈ གཉིས་པ་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ། སྦྱོར་བ་ཐབ་ཁུང་རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་ཀྱི་འོག་དང་ཞིང་བཟང་པོ་སོགས་དཔལ་ཅན་གྱི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞིའི་སྟེང་། ཐབ་ཀྱི་ལྟེ་བ་སོགས་སྔར་ལྟར་ལ་དབྱིབས་གྲུ་བཞི། དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ། ནོར་བུའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ཞིང་ཁ་དོག་སེར་པོ་ཁོ་ན་བྱ། མེ་ཏོག་སེར་པོ་བཀྲམ། བུད་ཤིང་དྲི་དང་འབྲས་བུར་ལྡན་པས་གྲུ་བཞིར་བརྩིག །གཏོར་འབུལ་ཡང་གྲུ་བཞི་སེར་པོ། བསྲེག་རྫས་མར་ཁུ། ཡམ་ཤིང་བུད་ཤིང་གི་རྒྱུ་ལས་སོར་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པ། དཱུརྦ། ཟས་མཆོག །འབྲས། སོ་བ། ནས། སྲན་མ། གྲོ །ཀུ་ཤ །ཤིང་ཏོག །མེ་ཏོག་སེར་པོ་དང། རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ། དར་རས། སྨན་སྣ་མདོག་སེར་ཞིང་ཚེ་དང་ལུས་ཀྱི་བཅུད་ལེན་དུ་འགྱུར་བའི་རིགས་རྣམས། གསེར་སོགས་སེར་པོ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་གྲུ་བཞིར་བཤམ། ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ། མེ་ཏོག་སེར་པོ་སོགས་འདུ་བྱ། ཉི་ཤར་རམ་གུང་གི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོས་བརྒྱན། ཁ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པས་བཟང་པོའི་སྟབས་དང་ངོམས་ཤིང་སྒེག་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཁོད་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་དང་། དངོས་གཞི་ལ། བདག་བསྐྱེད་ནས་མཆོད་སྲེག་རྫས་བྱིན་བརླབ་བར་སྔར་ལྟར་ལ། བསྲེག་རྫས། ཨོཾ་ཏྲཱཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། རྒྱལ་པོའམ་བཙན་ཕྱུག་གི་ཁྱིམ་ནས་བླངས་པའི་མེ་སྦར། ཐབ་བསྐྱེད་སྐབས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྭཱ་ལས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་ཞིང་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ་ པད་ཉི་དང་ར་སྐྱེས་ལ་གནས་པའི་རྒྱས་པའི་མེ་ལྷ་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ཅན་སྒེག་ཅིང་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་འོད་འཕྲོ་བ༔ ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་དང་གུནྡྷེ་བསྣམས་པ༔ དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔སོགས་དང་། ཞི་བའི་མལ་ལ། རྒྱས་པའི་ལས་སོགས་ཁ་བསྒྱུར། བྱོན་སྐྱེམས་དགང་བླུགས་སྐབས་ཀྱི་ཕྲིན་བཅོལ། མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་ཅག་གི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་སྙན་པ་དང་གྲགས་པ་སོགས་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྭཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ བསྲེག་རྫས་ཡམ་ཤིང་སྔགས་ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤམ་བུ། གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྭཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ མར་ཁུ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྭཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ དཱུརྦ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་རིང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྭཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཟས་མཆོག་ལ། ཨོཾ་སརྦ་སམྦ་དེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྭཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ འབྲས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྭཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ སོ་བ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བཱི་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནོར་དང་འབྲུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྭཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ནས་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྭཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ སྲན་མ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྭཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ གྲོ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རྱཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནད་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྭཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཀུ་ཤ་ལ། ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྲུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྭཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཤིང་ཏོག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཥཱི་བཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ རིགས་རྒྱུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྭཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ མེ་ཏོག་སེར་པོ་སོགས་རྫས་སྤྱི་ལ། ཨོཾ་ཨགྣེ་དེ་ཝ་རཱ་ཛ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཞེས་པས་ཕུལ་ལ་ཕྲིན་བཅོལ་གོང་ལྟར། ཡུངས་དཀར་ཐབ་ཏུ་འཐོར་བའི་འདོད་གསོལ་གཤམ་ཡང་དེ་ལྟར་བསྒྱུར། འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ནི། རིམ་དབྱེ་ལྔ་པའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས་ལྟར་ཏེ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐབ་ཀྱི་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པད་ཟླ་ཉི་མའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ སྤྲོ་བསྡུས་འོད་ཀྱི་སོགས་བདུད་རྩི་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་བཅུ་གསུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ལ་དྲང་བསྟིམ་རྒྱས་གདབ་བར་བྱ། དགང་བླུགས་སྔར་ལྟར་ལ་སྔགས། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔བདུན་གྱིས་དགང་། སྔགས་དེ་ལ། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་དང་བཅས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་སྙན་པ་དང་གྲགས་པ་སོགས་མཐུན་རྐྱེན་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྭཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཞེས་དབུལ། ཕྱག་མཆོད་རང་གཞུང། སྨན་གཏོར་རཀྟ་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ནས། བསྟོད་པ་རང་གཞུང་ཁོ་ནའམ། ཁྲོ་བོ་སྤྱི་བསྟོད་གྲུབ་ནས། ལྷ་ཐམས་ཅད་སྒེག་ཅིང་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཉམས་ཅན་འོད་ཟེར་སེར་པོ་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་བྱིན་འབར་བ་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བས་རྒྱས་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པར་བསམ༔ བསྲེག་རྫས་འབུལ་བའི་ཚིགས་བཅད་གོང་ལྟར། ཏྲཱཾ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་འཁྱིལ་བའི་ཐབ་ཁུང་དུ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མཉེས་བྱེད་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ༔ རབ་འབྱམས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ཅེས་བསྒྱུར་ནས་དགང་བླུགས་སྐབས་ཀྱི་སྔགས་གཉིས་སྦྲེལ་བའི་མཐར་རྫས་སྔགས་བཏགས་པས་ཡམ་ཤིང་སོགས་འབུལ་བ་དང་ཕྲིན་བཅོལ་སྔར་བཞིན་བྱ། རྒྱས་པའི་རྫས་སྤྱི་ལ་བཟླས་སྔགས་གཤམ་དུ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་པྲ་སྥུ་ཊ་ཀ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པས་འབུལ་ལ་ཕྲིན་ལས་གསོལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དེ་ལྟར་ཕུལ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་མཆོག་གི་འོད་ཟེར་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ཅན་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་བྱིན་འབར་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས་པས་རང་དང་དམིགས་ཡུལ་གྱི་གང་འདོད་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པར་བསམ༔ རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞི་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལས། འདས་གཏོར་འབུལ་བའི་སྔགས་བརྗེ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཧེ་རུ་ཀས༔ གཏོར་མ་མཆོད་ཚོགས་སོགས་ཁ་བསྒྱུར་བ་ལས་གཞན་ཐམས་ཅད་འདྲ། མེ་ཐལ་མཛོད་དམ་ཁྱིམ་ཕུག་ཏུ་སྦ་བ་དང་ཁང་ཞིང་སླས་མལ་སོགས་ལ་འཐོར་རོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ལ། སྦྱོར་བ་ཐབ་ཁུང་སྨད་འཚོང་མས་ཉལ་པོ་བྱས་པའི་མལ་འོག་གམ་མགྲོན་ཁང་གི་ས་སོགས་ལ་སྟེགས་བུ་ཟླ་གམ་བྱས་པའི་སྟེང་། ཐབ་ཀྱི་ལྟེ་བ་སོགས་གོང་ལྟར་ལ་དབྱིབས་ཟླ་གམ། དབུས་སུ་པདྨ། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ཞིང་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཁོ་ན་བྱ། མེ་ཏོག་དམར་པོ་བཀྲམ། བུད་ཤིང་རོ་སྐྱུར་ཞིང་མདོག་དམར་བ་ཟླ་གམ་དུ་བརྩིག །གཏོར་འབུལ་ཡང་ཟླ་གམ་དམར་པོ། བསྲེག་རྫས་ཏིལ་མར། ཡམ་ཤིང་བུད་ཤིང་གི་རྒྱུ་ལས་སོར་བཅུ་པ། ཟས་མཆོག་སོགས་གང་འོས་སིནྡྷུ་ར་འམ་ལི་ཁྲིས་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང། ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱི་མེ་ཏོག་དམར་པོ། ལན་ཚྭ། ཆང་ངམ་གླུམ། སྦྲང་རྩི། འབྲུ་སྨན། དར་ཟབ། རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་ཤིང་ཏོག་སོགས་ཁ་དོག་དམར་ལ་རོ་མངར་བ་དང་སྐྱུར་ཞིང་ཡིད་སྒྱུར་བའི་རིགས་རྣམས། ཟངས་སོགས་དམར་པོ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཟླ་གམ་དུ་བཤམ། ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ། མེ་ཏོག་དམར་པོ་སོགས་འདུ་བྱ། ཕྱི་དྲོའམ་དགོང་ཀའི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོས་བརྒྱན། ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་ལ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་ཆགས་ཤིང་འདུན་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཁོད་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་དང་། དངོས་གཞི་ལ། བདག་བསྐྱེད་ནས་བཟུང་མཆོད་སྲེག་གི་རྫས་བྱིན་བརླབ་བར་ཞི་བ་ལྟར་ལ། བསྲེག་རྫས། ཨོཾ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། མེ་བྲམ་ཟེའམ་སྨད་འཚོང་མའི་ཁྱིམ་ནས་བླངས་པ་སྦར། ཐབ་བསྐྱེད་སྐབས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱཿལས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་གི་ཐབ་ཁུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་ཞིང་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ་ པད་ཉི་དང་ར་སྐྱེས་ལ་གནས་པའི་དབང་གི་མེ་ལྷ་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ཅན་དགྱེས་ཤིང་ཆགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བ༔ པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང་གུནྡྷེ་བསྣམས་པ༔ དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔སོགས་དང་། ཞི་བའི་མལ་དུ། དབང་གི་ལས་སོགས་ཁ་བསྒྱུར། བྱོན་སྐྱེམས་དགང་བླུགས་ཀྱི་ཕྲིན་བཅོལ། མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་ཅག་གི་དབང་དུ་སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་དང༔ རབ་འབྱམས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨཱཿབཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ བསྲེག་རྫས་ཡམ་ཤིང་སྔགས་སྔར་ལྟར་ལ། གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཨཱཿབཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་དང་རྒྱས་པས་འགྲེས་ཏེ་བསྲེག་རྫས་སོ་སོ་བ་གང་འཛོམ་ཕུལ་ལ་ཕྲིན་ལས་དེ་ལྟར་བཅོལ། མེ་ཏོག་སོགས་རྫས་སྤྱི་རྣམས། ཨོཾ་ཨགྣེ་དེ་བ་རཱ་ཛ་བཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་པས་ཕུལ་ལ་ཕྲིན་བཅོལ་གོང་ལྟར་དང་། ཡུངས་དཀར་འཐོར་བའི་འདོད་གསོལ་གཤམ་ཡང་དེ་ལྟར་བསྒྱུར། འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐབ་ཀྱི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་སྟེང༔ རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱི༔ སོགས་རིམ་དབྱེ་བཞི་པ་ལྟར་ལ། རྒྱན་གྱིས་སྒེག༔ ཞབས་ཟུང་བརྐྱང་བསྐུམ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཉིར་བཾ་དམར་སེར༔ འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཨོཾ༔ རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱི༔ ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མཱ་མ་ཀཱི་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་ལྷ་བསྐྱེད་ལ་སྤྱན་དྲང་། བསྟིམ་གཞུག་རྒྱས་གདབ་རྩ་བའི་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། དགང་བླུགས་བྱོན་སྐྱེམས་ཞི་བ་ལྟར་ལ་སྔགས། ཨོཾ་བཱཾ་རཏྣ་མཱ་མ་ཀཱི་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ བདུན་གྱིས་དགང། ཨོཾ་བཾ་རཏྣ་མཱ་མ་ཀཱི་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་མ་ད་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱི་ཆེན་མོས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་དང༔ རབ་འབྱམས་དབང་གི་ལས་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨཱ་བཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་དབུལ། ཕྱག་མཆོད་རྣམས་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་ལྟར་ལ། གཏོར་མའི་གཤམ་དུ། གཏོར་མའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཧི༔ རཀྟ་པི་པཱ་ཧོ༔ ཞེས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དབང་བྱེད་པ༔ ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་མཱ་མ་ཀཱི༔ ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། ལྷ་ཐམས་ཅད་དགྱེས་ཤིང་རབ་ཏུ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བས་དབང་གི་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པར་བསམ༔ བསྲེག་རྫས་འབུལ་བའི་ཚིགས་བཅད་གོང་ལྟར། ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་འཁྱིལ་བའི་ཐབ་ཁུང་དུ༔ རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་མཱ་ཀཱི་འཁོར་བཅས་ལ༔ མཉེས་བྱེད་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ༔ རབ་འབྱམས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ཅེས་བསྒྱུར་ནས། གོང་གི་སྔགས་རིང་བའི་གཤམ་དུ་རྫས་སྔགས་བཏགས་པས་ཡམ་ཤིང་སོགས་འབུལ་བ་དང་ཕྲིན་བཅོལ་སྔར་བཞིན་བྱ། དབང་རྫས་སྤྱི་ལ། གོང་གི་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་ཝཱ་ཤཾ་མ་ན་ཀ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་པས་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དེ་ལྟར་ཕུལ་པས་ལྷ་མཉེས་ཚིམས་མཆོག་གི་འོད་ཟེར་རྗེས་ཆགས་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་ཅན་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་བྱིན་འབར་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས༔ ཁྱད་པར་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་རེག་པས་འོད་དམར་པོའི་རྣམ་པར་མེར་གྱིས་ཞུ་ནས་བདག་ལ་ཐིམ༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པར་བསམ༔ རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞི་བ་ལྟར་ལ་སྔགས་བརྗེ་བས་གཏོར་མ་དང་། གར། ཚོགས་འབུལ་ལ། ཕྲིན་བཅོལ་ནི། རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱི༔ གཏོར་མ་མཆོད་ཚོགས་སོགས་ཁ་བསྒྱུར། མ་ད་ན་ཁྱད་པར་དུ་འབུལ་ཏེ། དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་སྟོན་མོའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བའི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སོགས་ནས། དམ་ཚིག་གིས༔ རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་མཱ་ཀཱི་མཆོད༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་སྔགས་དང་བཅས་པས་འབུལ། དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་ལྷག་མ་འབུལ་བ་ཕྱིན་ཆད་ཞི་བ་ལྟར་འགྲེ། མེ་ཐལ་གང་དབང་དུ་བསྡུ་བར་འདོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་མཐུན་པའི་རླུང་ལ་བསྐུར་བའམ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་བསྐྱལ་ལོ།། ༈ །།བཞི་པ་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ། སྦྱོར་བ་ཐབ་ཁུང་དུར་ཁྲོད་དང་ཕུང་ཤུལ་གྱི་ས་སོགས་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་གསུམ་བྱས་པའི་སྟེང་། ཐབ་ཀྱི་ལྟེ་བ་སོགས་སྔར་ལྟར་ལ་དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་དབུས་སུ་རལ་གྲི་འབར་བ། མཚོན་ཆའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ཞིང་རོ་སོལ་སོགས་ཀྱིས་ཁ་དོག་ནག་ལ་རྔམ་པར་བྱ། མེ་ཏོག་ནག་པོ་བཀྲམ། བུད་ཤིང་དུག་དང་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གྲུ་གསུམ་དུ་བརྩིག །གཏོར་འབུལ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ། བསྲེག་རྫས་མར་ནག །ཡམ་ཤིང་བུད་ཤིང་གི་རྒྱུ་ལས་སོར་བཞིའམ་བརྒྱད་པ། ཡུངས་དཀར། ཤ་རུས་ཚིལ་བུ། དུག་སྣ་ཁྲག་སྣ། མེ་ཏོག་ཚེར་ཅན་སྔོན་པོ་དང་ནག་པོ། འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་རིན་པོ་ཆེ་མེ་ཏོག་ཤིང་ཏོག་སོགས་ཁ་དོག་ནག་ཅིང་ཚ་ལ་རྩུབ་པ་དུག་གི་རིགས་རྣམས། ལྕགས་སོགས་ནག་པོ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་གྲུ་གསུམ་དུ་བཤམ། ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ། མེ་དར་ནག་པོ་སོགས་འདུ་བྱ། མཆོད་རྫས་རྣམས་གཡས་དང་། བསྲེག་རྫས་རྣམས་གཡོན་དུ་བཤམ། མུན་རུབ་བམ་སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་ཞྭ་ནག་ཕོད་ནག་རུས་པ་དང་རཀྴའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། ཁ་ལྷོར་ཕྱོགས་ལ་རུས་སྦལ་རྔམ་པའི་འདུག་སྟངས་དང་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་འཁོད་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་དང་། དངོས་གཞི་ལ་བདག་བསྐྱེད་ནས་བརྩམ་མཆོད་སྲེག་གི་རྫས་བྱིན་བརླབ་བར་ཞི་བ་ལྟར་ལ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གསུམ་གྱིས་བསྲེག་རྫས་བྱིན་བརླབ། གདོལ་བའམ་ཤན་པའི་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བའི་མེ་སྦར། ཐབ་བསྐྱེད་སྐབས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱ་ལས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དྲག་པོའི་ཐབ་ཁུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་ཞིང་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ་ པད་ཉི་དང་ར་སྐྱེས་ལ་གནས་པའི་དྲག་པོའི་མེ་ལྷ་མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་འབར་བའི་ཉམས་ཅན་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པའི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བ༔ དྲག་པོའི་ཕྲེང་བ་དང་གུནྡྷེ་བསྣམས་པ༔ དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔སོགས་དང་། ཞི་བའི་མལ་དུ། དྲག་པོའི་ལས་སོགས་ཁ་བསྒྱུར། བྱོན་སྐྱེམས་དགང་བླུགས་མཐར། མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་ཅག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅད་པ་དང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧཱ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ལས་བཅོལ། བསྲེག་རྫས་ཡམ་ཤིང་སྔགས་སྔར་ལྟར་ལ། ཤམ་བུ། གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཧཱ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ མར་ཁུ་རང་སྔགས་དང་ཤམ་བུ་སྔ་མས་རིགས་འགྲེ །ཤ་ཁྲག་སོགས་རྫས་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ། ཨོཾ་ཨགྣེ་དེ་བ་རཱ་ཛ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་འབུལ་ལ་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་སྔ་མ་ལྟར་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཡུངས་དཀར་ཐབ་ཏུ་འཐོར་བའི་འདོད་གསོལ་གཤམ་ཡང་དེ་ལྟར་བསྒྱུར། འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐབ་ཀྱི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་མ་འོད་འབར་དབུས༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་སོགས་རིམ་དབྱེ་གསུམ་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲང་། དགུག་གཞུག་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། དགང་བླུགས་སྐབས་ཧཱུྃ་རིང་པོ་བདུན་གྱིས་དགང། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཧཱུྃ་ཀཱ་རས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པ་དང༔ རབ་འབྱམས་དྲག་པོའི་ལས་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧཱ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་དབུལ། ཕྱག་མཆོད་ཕྲིན་ལས་ལྟར་དང་། ཧཱུྃ། འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ངེས་སྒྲོག་ཅིང་། །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་ལྷ། །བགེགས་ཀྱི་དགྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཞེས་བསྟོད། ལྷ་ཉིད་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པའི་ཉམས་ཅན་འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་མེ་དང་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བས་དྲག་པོའི་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པར་བསམ༔ བསྲེག་རྫས་འབུལ་བའི་ཚིགས་བཅད། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་འཁྱིལ་བའི་ཐབ་ཁུང་དུ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཧཱུྃ་མཛད་ཁྲོ་བོ་ལ༔ མཉེས་བྱེད་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ༔ རབ་འབྱམས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ཅེས་བསྒྱུར་ལ། ཡམ་ཤིང་སོགས་རྫས་རྣམས། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀྱི་མཐར་རྫས་སྔགས་སྦྱར་ལ་འབུལ། ཕྲིན་བཅོལ་སྔར་བཞིན་བྱ། དྲག་པོའི་རྫས་སྤྱི་ལ། བཟླས་སྔགས་གཤམ་དུ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་པྲ་མར་དྷ་ན་མཱ་རཾ་ཀ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་པས་འབུལ་ཞིང་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་ཕྲིན་ལས་གསོལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དེ་ལྟར་ཕུལ་པས་ལྷ་རྣམས་མཉེས་ཚིམས་མཆོག་གི་འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དང་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཆེན་པོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས་པས་མ་རུངས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད༔ དྲག་ཤུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པར་བསམ༔ རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞི་བ་ལྟར་ལ། འདས་གཏོར་འབུལ་བའི་སྔགས་བརྗེ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཧཱུྃ་ཀཱ་རས༔ གཏོར་མ་མཆོད་ཚོགས་སོགས་ཁ་བསྒྱུར་པ་ལས་གཞན་ཁྱད་པར་མེད། མེ་དུག་ཁྲག་གི་ཆུས་གཅིག་ཆར་དུ་གཞིལ། ཐལ་བ་རྦ་ཀློང་དྲག་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་ཆུར་དོར་བའམ། དུར་ཁྲོད་སོགས་སུ་མནན་ནས་ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ།། ༈ །།ལྔ་པ་མཆོག་གི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྱ་བ་ལས། བསྲེག་རྫས་གཙོ་བོ་རྩི་མར་གྱི་ཁུ་བ་དང་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ། ཁྱད་པར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དགོས་པས་དེ་དག་དངོས་སམ་མ་འཛོམ་ན་ཕབས་རྒྱུན་འདྲེས་ངེས་པའི་ཆོས་སྨན་ཟན་ལ་བསྲེས་ནས་ཆང་གིས་རིལ་བུར་དྲིལ་བ་བཤམ། ཐབ་བསྐྱེད་སྐབས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཆོག་གི་ཐབ་ཁུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་ཞིང་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ་ པད་ཉི་དང་ར་སྐྱེས་ལ་གནས་པའི་མཆོག་གི་མེ་ལྷ་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ཅན་སྒེག་ཅིང་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་འོད་འཕྲོ་བ༔ ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་དང་གུནྡྷེ་བསྣམས་པ༔ དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔སོགས་དང་། ཞི་བའི་མལ་དུ། མཆོག་གི་ལས་སོགས་ཁ་བསྒྱུར། མེ་ལྷའི་བྱོན་སྐྱེམས་སྐབས། མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བསྲེག་རྫས་ཡམ་ཤིང་སྔགས་འདྲ། ཤམ་བུ། གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྭཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཞེས་པས་འགྲེ །ཤ་ལྔ་སོགས། ཨོཾ་ཨགྣེ་དེ་བ་རཱ་ཛ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཞེས་པས་འབུལ་ལ་མཚམས་སུ་ཕྲིན་བཅོལ་སོགས་འགྲེ། འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐབ་ཀྱི་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་སྐད་གཅིག་གིས༔སོགས་རིམ་དབྱེ་དང་པོ་ལྟར་ལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་གཙོ་འཁོར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་དྲང་བསྟིམ་རྒྱས་གདབ་བར་སོང་ནས། དགང་བླུགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ བདུན་གྱིས་དགང་། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ་བྷྱོ་སྭཱ་ཧཱ༔ དང་འདོད་གསོལ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་གཙོ་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཞེས་ཕུལ། ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་བྱ། ལྷ་རྣམས་དགྱེས་ཤིང་འཛུམ་ལ་བརྗིད་པའི་ཉམས་ཅན་འོད་ཟེར་མཐིང་ག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རེག་བྱ་ཅན་སྤྲོ་དང་བསྡུ་བས་མཆོག་གི་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པར་བསམ། བསྲེག་རྫས་འབུལ་བའི་ཚིགས་བཅད། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་འཁྱིལ་བའི་ཐབ་ཁུང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འཁོར་བཅས་ལ༔ མཉེས་བྱེད་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ༔ རབ་འབྱམས་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ཅེས་བསྒྱུར་ལ། ཡམ་ཤིང་སོགས་རྫས་རྣམས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ལ་རྫས་སྔགས་སྦྱར་བས་ཕུལ། ཕྲིན་བཅོལ་སྔར་ལྟར་བྱ། རྫས་སྤྱི་རྣམས་སྔགས་སྨྲོས་མ་ཐག་པ་ལ། ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཞེས་བཏགས་པས་ཕུལ་ཞིང་བར་མཚམས་སུ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དེ་ལྟར་ཕུལ་པས་ལྷ་རྣམས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་མཆོག་གི་འོད་ཟེར་མཐིང་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ་ཐོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་མོས། རྗེས་ཆོག་ཞི་བ་ལྟར་ལ། འདས་གཏོར་འབུལ་བའི་སྔགས་བཟླས་སྔགས་ཞི་དྲག་གཉིས་ཆར་ལ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་བཏགས་པས་འབུལ། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཆེས༔ གཏོར་མ་མཆོད་ཚོགས་སོགས་ཁ་བསྒྱུར། གཞན་རྒྱས་པ་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །འདི་རྣམས་སྲེག་རྐྱང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་མཆོད་འབྲེལ་ན། འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་སྐབས། ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་སོ་སོའི་གདན་གསལ་བཏབ། དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིག་བརྗོད། སྤོས་དང་རོལ་མོས་མཚོན་ཏེ་ཚོམ་བུ་སྤྱན་དྲང་། མེ་ཏོག་ཐབ་ཏུ་དོར་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་ཅིང་བྱོན་སྐྱེམས་འབུལ་བ་བྱ་སྟེ། ཞི་བ་ལ་མཚོན་ན། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྣམས་ནི་སོགས་ནས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ས་སྤྱན་དྲང་། ཚོམ་བུ་ནས་ཅུང་ཟད་ཐབ་ཏུ་འཕང་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དགའ་བ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྟར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བར་གྱིས་བཞུགས་གསོལ་བྱ། རང་གཞུང་ལས། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ སོགས་ནས། བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་བསྣམས་པས་འཁྱུད༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་སོགས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་རྗེས་བྱོན་སྐྱེམས་དགང་བླུགས་དང་། ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་ཕྱིན་གཞུང་ལྟར་བྱ། གཤེགས་གསོལ་སྐབས། ཐབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་ཚོམ་བུ་སླར་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་རོ། །སྲེག་བླུགས་འདི་ཉིད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་དང་ཆད་ལྷག་གི་ཁ་སྐོང་བ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ཡང་། ཁྱི་མཐོང་རྡོ་རྡེག་གི་ལག་ལེན་བྱེད་པ་མང་བས་ཕན་ཡོན་ལྟ་ཅི་ཉེས་པ་སྐྱེད་པའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་རྒྱུད་ལུང་རྣམས་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དེ་ཉིད་བཅུའི་ཡ་གྱལ་གལ་པོ་ཆེར་གསུངས་པ་ལ། ཆོག་རློམས་ཕོ་ཚོད་ཀྱིས་སྒྲིབ་པའི་ཕུང་པོ་མི་གསོག་པར་གནད་དོན་ཇི་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་མཐོང་བརྒྱུད་མ་ནོར་བའི་ལག་ལེན་ལ་བསླབ་པ་ཅི་ནས་གལ་ཆེའོ། །ཕྱི་ཡི་སྦྱོར་བས་རང་བྱུང་ནང་གི་མེ། །སྟོབས་སུ་གྱུར་ཏེ་ཕུང་ཁམས་སྙིགས་མ་སྲེག །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དྭངས་བཅུད་རབ་རྒྱས་པས། །བརྟན་གཡོ་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་གཅིག་གྱུར་ཤོག །ཅེས་ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་སྤྱོད་པར་ནུས་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོད་ལྷག་པའི་བསམ་པས་རྩ་གཞུང་གི་དགོངས་པ་རྣམས་ཡང་གཏེར་པདྨ་ཞི་ཁྲོ་ལས་འབྱུང་བའི་ཚིག་གིས་གསལ་བར་བྱས་ཤིང་། ཅུང་ཟད་ཁ་བསྐང་བར་འོས་པ་དག་ཀྱང་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་ལས་མ་གཡོས་པར་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).