Terdzo-'I-044

Download PDF

འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲིའི་མན་ངག་

'jam dpal tshe bdag yang zlog me'i spu gri'i man ngag

by  སོག་ཟློག་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ (Sokdokpa Lodrö Gyaltsen)
Volume 53 (འི) / Pages 727-743 / Folios 1a1 to 9a4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #44 (Scroll to Bottom)

Citation	sog zlog pa blo gros rgyal mtshan. 'jam dpal tshe bdag yang zlog me'i spu gri'i man ngag. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 727-743. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Sog zlog pa blo gros rgyal mtshan སོག་ཟློག་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པའང་སོག་ཟློག་པའི་མིང་ཅན་གྱིས་ཆུ་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོ་ཁྲུམས་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་ཆུ་སེར་དཔལ་གྱི་སྡེ་ཆེན་དུ་སྦྱར་པའོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾཾ་
Wylie Colophon(s)	ces pa'ang sog zlog pa'i ming can gyis chu mo yos kyi lo khrums zla ba'i tshes bcu la chu ser dpal gyi sde chen du sbyar pa'o/_/dge legs 'phel/_sarba dA mang+ga laM
Notes	Front left-side note: yang zlog Back left-side note: gter mdzod drag po'i las tshogs sog zlog pa
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲིའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུཤྩ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མཎྜ་ལེ་བྷྱཿ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །སྒྱུ་འཕྲུལ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བདུད་ཀྱི་དགྲ། །སྲིད་ཞིའི་མགོན་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །གང་ཞིག་ལེགས་ལམ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །བན་དགྲ་བདུད་བགེགས་བར་ཆོད་གླགས་འཚོལ་ན། །དེ་དག་སྲུང་ཟློག་གསད་གནན་ལས་ཀྱི་མཛོད། །ཉིང་ཁུའི་ཡང་སྙིང་རྣལ་མ་འདིར་བརྗོད་བྱ། །འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། གདམས་ངག་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་གཙུག་ལག་དཔལ་དགེས་འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་རྒྱུད་ནས་བསྡུས་ཏེ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་ལ་གནང་། དེས་བལ་པོའི་སློབ་དཔོན་བཱ་སུ་དྷཱ་ར་སྟེ་ནོར་འཛིན་ལ་གནང་། དེས་གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བཀའ་རྒྱ་དང་བཅས་ནས་གནང་། དེས་སྤེལ་བའི་གནས་མ་རྙེད། མ་འོངས་པ་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རྒྱ་དུམ་པ་ཞང་ཁྲོམ་གྱི་དུས་སུ་དགོས་པར་གཟིགས་ནས། ལྷོ་བྲག་མཁོ་མཐིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་སྲུང་ཟློག་གསད་གསུམ་གྱི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། སྔགས་པ་ནང་རྒྱས་བྱུང་བའི་ཚེ༔ དེ་ཚེ་མན་ངག་འདི་གཅེས་སོ༔ སེང་གེ་ཁ་འཐབ་བྱུང་བའི་ཚེ༔ དེ་ཚེ་མན་ངག་འདི་གཅེས་སོ༔ གཡག་སེང་ཐུག་ཕྲད་བྱུང་བའི་ཚེ༔ དེ་ཚེ་མན་ངག་འདི་གཅེས་སོ༔ ཁྱུང་ཆེན་སྡེར་འཛིང་བྱུང་བའི་ཚེ༔ དེ་ཚེ་མན་ངག༴ སྒྱོགས་གཉིས་ནང་ཕྲད་བྱུང་བའི་ཚེ༔ དེ་ཚེ་མན་ངག༴ སྤུ་གྲི་སོ་འཐབ་བྱུང་བའི་ཚེ༔ དེ་ཚེ་མན་ངག༴ རི་གཟར་རྦབ་ཆེན་བྱུང་བའི་ཚེ༔ དེ་ཚེ་མན་ངག༴ སྔགས་པ་ནང་འཐབ་བྱུང་བའི་ཚེ༔ སྲུང་བ་མཆོད་རྟེན་སྒྲོམ་བུ་འདི་གཅེས་སོ༔ གཅེས་པ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་འདི༔ ཀུན་ལ་ཡོད་ན་ངོ་མཚར་ཆུང༔ བདག་འདྲ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ རྒྱ་གར་བལ་པོའི་མཐའ་བསྐོར་ཏེ༔ སྲ་བ་བྲག་ལས་བརྐོས་ཏེ་བླངས༔ ཟབ་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ནས་བླངས༔ མཐོ་བ་རི་ལ་འཛེགས་ཏེ་བླངས༔ དཀའ་བ་སྲོག་དང་བསྡོས་ནས་བླངས༔ གསེར་སྲང་བརྒྱ་འཇལ་རིན་གྱིས་ཉོས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྷོ་བྲག་མཁོ་མཐིང་གི་ལྷ་ཁང་དུ་མཆོང་སྒྲོམ་སྨུག་པོ་ཤེལ་གྱི་པར་བུ་རུ། ཆུ་དར་སྔོན་པོ་ལ་དངུལ་གྱིས་བྲིས་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་སོ། །དེ་དུས་ཕྱིས་སུ་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ནས། རོག་གྲགས་རྩེ་ལ་གནང་། དེས་ཁམས་པ་གསེར་ཁུར་ལ་གནང་བས་དེང་སང་ཡང་ཁམས་ན་དར་སྲོལ་ཆེ་ལ། ཡང་ཁམས་པས་ལྷ་རྗེ་གནུབས་ཆུང་ལ་གནང་། དེས་མཚུར་སྟོན་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལ་གནང་སྟེ། མཚུར་དེས། དཔོན་གཞོན་སྟོན་ཆུང་བྱ་བའི་སྔགས་པ་མི་དཔོན་གཉིས་ཀ་བྱེད་པ་ཞིག་གི་ཕ་བུ་སྤུན་ཟླ་མེས་པོ་ཕ་ཚན་དང་བཅས་པའི་མི་ཕོ་ངོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་ལིང་ག་ལ་བཏབ་ནས་མཐུ་བྱས་པས། དཔོན་གཞོན་གྱིས་རྔོག་མེས་སྟོན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཟློག་པ་ཞུས་པས། མཚུར་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ། ཁ་རག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་རང་གི་བླ་མ་བལ་པོ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀུན་བཤད་དེ་ཟློག་པ་ཞུས་པས། བལ་པོའི་ཞལ་ནས། མེས་སྟོན་ལས་ཟློག་པ་མཁས་པ་དབུས་གཙང་གི་རྒྱལ་ཁམས་ན་མེད། ང་ལ་ཟློག་པ་ཡང་ཞུན་ལ་སོགས་པ་རིགས་མང་པོ་ཡོད་དེ་དེས་མི་འོང་། ཁྱོད་ལ་རྫུན་བཏང་བས་མི་ཡོང་། ཁྱེད་རང་ལ་ཡང་ཕྱག་ཆ་དང་རྫས་ཟློག་དང་ཨུར་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཁས་ཏེ་དེ་འདྲས་མི་ཡོང་། ཡང་ཟློག་ཟབ་པ་གཅིག་དགོས་པ་ཡིན། ང་ལ་རྒྱུས་ཡོད་པས། གཙང་རོང་ན་ལྷ་རྗེ་གནུབས་ཆུང་ལ་ཡོད་གསུངས་ནས་ལུང་བསྟན། དེ་ནས་མཚུར་གྱིས་སྣམ་བུ་བཟང་པོ་གོས་འདེད་པ་བདུན་ཁྱེར་ནས་གཙང་རོང་དུ་ཕྱིན་ནས་ཕུལ། ཡང་ཟློག་ཞུས་ནས་ཚུར་འོང་། ལམ་དུ་སྔགས་རྒྱུན་བཙུགས་པས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེར་སོང་། དེ་ནས་རྟ་ཕོ་ཁམ་པ་ཁྱེར་ཏེ་ཕུལ། གདམས་པ་འདི་མ་ཚང་བར་སྣང་བས་ཚང་བ་ཞིག་ཞུ་དགོས། དེ་མི་གནང་ན་ང་རང་གི་འབུལ་བ་ཚོ་ཕྱིར་ཁྱེར་འགྲོ །འདི་བྱས་པས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེར་སོང་ཞུས་པས། དེ་གོང་དུ་ལྷ་སྒོམ་ཐབས་དང་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་འདོགས་ཐབས་གཉིས་སྦས་ནས་མ་གནང་བ་ལ་དེར་གནང་སྟེ། ད་འདི་ལ་ལྷག་ཆད་ཡོད་རེ་དབུ་བསྙུང་བཞེས། ཁྱེད་རང་གི་བརྒྱུད་པ་མིན་པ་གཞན་ལ་མི་སྤེལ་བའི་མནའ་བསྒགས་ནས་གནང་ངོ་། །དེ་དུས་མཚུར་གྱི་བུ་ཆེ་བ་མཚུར་སྟོན་འཇམ་དཔལ་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང་། མཚུར་སྟོན་དབང་ངེ་ལོ་བཅུ་བདུན་པ་གཅིག་དང་ཕ་སྤད་གསུམ་གྱིས་ཟློག་པ་འདིའི་བཅས་བྱས་ནས་སྔགས་རྒྱུན་བཙུགས་པས། རྔོག་མེས་སྟོན་དཔོན་གཡོག་ཁྲག་བཤལ་སྐྱུགས་ཀྱིས་མཚམས་ནང་དུ་ཤི །དེ་ནས་དཔོན་གཞོན་ལ་མཐུ་ཁ་ཟུག་སྟེ། ལོ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་སུ་ལིང་ག་ལ་བཏབ་པའི་མི་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་པོ་ཐམས་ཅད་ཤིའོ། །དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་གདམས་ངག་དངོས་ཀྱི་དང་པོར་འདི་ལ་དོན་བཅུ་རུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྐོར་གསུམ། མཚན་བཞི། གནད་གསུམ་དང་བཅུའོ། །སྐོར་གསུམ་ནི། སྲུང་ཟློག་གསད་གསུམ་མོ། །མཚན་བཞི་ནི། ལྷ་ལ་མཚན་དུ་གསོལ་བ་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག །སྔགས་ལ་མཚན་དུ་གསོལ་བ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ། རྫས་ལ་མཚན་དུ་གསོལ་བ་སཱཙྪ་དཀར་ནག །དཔེ་ལས་མཚན་དུ་གསོལ་བ་མེའི་སྤུ་གྲིའོ། །གནད་གསུམ་གྱི་བཅའ་བ་རྫས་ཀྱི་གནད་སཱཙྪ་དང་འཁོར་ལོ་བྲི་ཐབས། བསྒོམ་པ་ལྷའི་གནད་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ཏུ་གསལ་བ། བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་གནད་གང་བྱེད་ཤམ་བུ་སྒྱུར་བ་སྟེ། བཅུ་པོ་དེས་ཡང་ཟློག་གི་གདམས་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནད་གསུམ་འཛོམས་པ་ན༔ ཕུར་ཐོགས་སྟོང་གིས་བྲུབ་གྱུར་ཀྱང༔ རང་ལ་མི་ཚུགས་ཁོ་རང་ཕུང༔ མཐའ་ནས་བརླག་འགྱུར་གདོན་མི་ཟ༔ ཡང་ཟློག་མེ་ཡི་སྤུ་གྲི་འོ༔ ཞེས་སོ། །དེ་ལ་བཅའ་བ་རྫས་ཀྱི་གནད་ནི། སྲུང་ཟློག་སཱཙྪ་དཀར་པོ་ལ་བརྟེན་པ། གསད་གནན་སཱཙྪ་ནག་པོ་ལ་བརྟེན་པའོ། །སྲུང་ཟློག་གཉིས་གང་བྱེད་ཀྱང་། བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་ལ་སྔགས་པ་དམ་ལྡན་གཅིག་གིས་སཙྪ་དཀར་པོ་བཏབ་པའི་ནང་དུ། དར་རམ་ཤོག་བུ་ལ་བཟང་དྲུག་དྲི་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་ལྔ་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར། བདག་གམ་བསྲུང་བྱའི་མིང་རུས་སྲུངས་ཤིག་བྲི། ལྟེ་བའི་མུ་ཁྱུད་ལ། ཨོཾ་ཨཱ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ བྲི། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ་རྩིབས་བཞིའི་སྟེང་མ་ལ། ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ རྩིབས་གཡས་པ་ལ། ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ རྩིབས་གཡོན་པ་ལ། གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ རྩིབས་འོག་མ་ལ། སརྦ་ཙིཏྟ་གཟིར་ཐུམས་བྷིག་ནན་ཏྲིག་ནན་རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ་སཾ་གྷྲི་ཝཱ་རི་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ བྲི། དེའི་ཕྱི་མུ་ཁྱུད་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བྲི། དེ་ཕྱིར་རྡོར་ར་དང་མེ་རིས་བསྐོར་ཏེ་རབ་གནས་བྱས་ལ་དྲིལ་ལ་མགོ་མཇུག་མ་ལོག་པར་བཅུག །སྲུང་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་གསེར་གྱི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཅུག །གཞི་མ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་ནས་འབྲས་དཀར་པོའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་ལ་དབུས་སུ་སཱཙྪ་བཞག །དེ་ཨེ་ལས་ལྕགས་ཀྱི་གུར་ཁང་རཾ་ལས་མེའི་གུར་ཁང་དུ་གྱུར་ཏེ་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་དེའི་ནང་དུ་བསྒོམ། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བརྒྱད་ལ། དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་ཁོའི་སྲུང་མ་དང་བཅས་པའི་གཏོར་མ་བཀོད། གསེར་སྐྱེམས་རྒྱས་པར་བྱ། དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཁོའི་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བྱས་ལ། སྲུང་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང་། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་རབ་གནས་བྱས་ལ། བསྐོར་བ་ཆོས་སྐོར་བདུན་བྱ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ལ་ཁང་པའི་ཡ་ཐེམ་སྟེང་དུ་གཞུག་གོ །སྲུང་བ་ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲི་རྫོགས་སོ།། ༈ །།གསད་གནན་གང་བྱེད་ཀྱང་། དུག་ཁྲག་གིས་དུར་ཁྲོད་ས་ནག་སྦྲུས་ལ་སཱཙྪ་ནག་པོ་ཉི་ཤུ་དགུའི་ཉི་མ་ཟེར་སྡུད་ཁར་བཤན་པས་བཏབ་ལ། རོ་སོལ་དང་དུག་ཁྲག་གིས་ཕྱི་ནང་ཀུན་དམར་ནག་ཏུ་བྱུགས་ལ། རོ་རས་སམ་དུག་ཤོག་ལ།་་་དེའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ་སྲུང་བ་ལྟར་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་སྲུངས་ཤིག་རྣམས། སོད་དམ། ནན་དུ་བསྒྱུར། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་། རྡོར་ར་མེ་རི་མི་བྲི་བར་འཁོར་ལོའི་མཐའ་ལ་ལིང་གར་ཕུར་པ་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པ་རང་མཚོན་རང་ལ་འདེབས་པ་བྲིའོ། ༈ །ཟློག་པའི་འཁོར་ལོ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ལ། སྔགས་ཤམ་ཟློག་ཏུ་བསྒྱུར། ཙཀྲའི་ཕྱི་རོལ་ལིང་གའི་དཔུང་མགོ་གཉིས་ནས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གཟེར་བའོ། ༈ །གནན་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ། ལུས་གནོན་ཙཀྲ་ལིང་གའི་མགོ་ལ་བསྐོར། ངག་གནོན་ཙཀྲ་ལྕེ་ལ་བསྐོར། ཡིད་གནོན་ཙཀྲ་སྙིང་གར་བསྐོར། དེ་ནི་མན་ངག་དམ་པ་སྟེ། །འཁོར་ལོ་མེ་ཡི་སྤུ་གྲི་འོ། །རྩིབས་མཆན་རྣམས་སུ་ལྷ་ལྔའི་མིང་རེ་དང་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་བྲིའོ། ༈ །གསད་པའི་དུས་སུ་ལིང་གའི་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་བྲི། དགུག་བསྟིམ་ལྷ་དབྱེ་ཚར་ནས་ཏི་ཚ་དཀར་ནག་བར་དུ་གསད། ༈ སྲུང་དུས་སྔགས་མགོ་ཕྱི་རུ་བསྟན། ཟློག་དུས་སྔགས་མགོ་ནང་དུ་བསྟན། །དེ་ཡི་མན་ངག་ཤེས་པར་བྱ། །ྀཨཚ། འཁོར་ལོ་དེ་ལྟར་སཱཙྪ་ནག་པོར་བཅུག་ལ། དེ་ཡང་སྔོན་ལ་སཱཙྪ་དང་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཕྱར་བ་ནག་པོའི་སྟེང་དུ་སྲན་མ་སོགས་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་བཞག །དཀོན་མཆོག་དང་ཆོས་སྐྱོང་སོགས་ཀྱི་གཏོར་མཆོད་གོང་བཞིན་བཤམ། གསོལ་གདབ་བཀའ་བསྒོ་གོང་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་ཏི་ཚ་ནག་པོ་དེ། ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་འབར་བར་བསམ། དེའི་ནང་དུ་བྱད་མ་དངོས་སུ་ཚུད་པར་བསམ། ཕོ་ལྷ་དང་བཅས་པ་དགུག་གཞུག་དྲག་པོས་བསྟིམ། ཁོ་རང་གི་ལྷས་ཁོ་རང་བསྒྲལ་བར་བསམ་ཞིང་། ལྷ་དབྱེ་དང་གདབ་ལས་བྱ། ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་ལ་སཱཙྪའི་ནང་དུ་བཅུག །རང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་བསྒོམ། གསད་གནན་གྱི་སྔགས་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། བསྐོར་བ་བོན་སྐོར་དུ་བདུན་བྱས་ལ་རེ་བ་ནག་པོས་བཏུམས་ཏེ། སྒྲུབ་ཁང་གི་ཐེམ་པའི་འོག་ཏུ་མནན་ནོ།་་་མགོ་ཞབས་བཟློག་ལ། དེ་ནི་མནན་པ་མེའི་སྤུ་གྲིའོ། །ྀཨཚ། ཉམས་པ་མྱུར་དུ་བསྒྲལ་འདོད་ན། ཕུང་ས་ལ་སོགས་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ས་འདག་ལ་དུག་ཁྲག་དང་གདོང་གཅིག་སད་ཁྱེར་ཆུས་སྦྲུས་ཏེ་སཱཙྪ་བྱས་ལ་གྲི་ཁྲག་དང་དུག་སོལ་གྱིས་ཕྱི་ནག་པོའམ།་་་དམར་པོར་བྱས་པའི་ནང་དུ་ཙཀྲ་དཔེའུ་ཆུང་བཞིན་དུ་ལིང་ག་དང་བཅས་པ་ལ་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ་གཞུག །བྲུབ་ཁུང་ཁྲུ་གང་པའི་ནང་དུ་མགོ་མཇུག་བཟློག་ལ་བཅུག །སཱཙྪ་དཀར་པོ་གཅིག་གི་ནང་ཟང་མར་བྲུས་ལ་ཐུན་ལམ་བཏོན་ལ་སྟེང་ནས་མནན། བསད་རྟགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་མ་བྱུང་བར་དུ་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ། སྐབས་སུ་ཐུན་ལམ་ན་མར་ཐུན་གྱིས་བྲབ། བསད་རྟགས་བྱུང་ནས་དཔང་གཟུག་གདབ་ལས་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ། སྦྱིན་སྲེག་བྱ། ཐལ་བ་ཆ་གསུམ་དུ་བགོས། ཆ་གཅིག་སྒྲུབ་ཁང་ཐེམ་པའི་འོག་ཏུ་གནན། ཆ་གཅིག་ཁྱབ་འཇུག་རྒྱུ་བའི་ཕྱོགས་ནས་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་རླུང་ལ་ཕྱར། ཆ་གཅིག་མཚོའམ་ཆུ་མིག་ཏུ་གནན། ཡང་ན་རང་གི་སྒྲུབ་ཁང་ཐེམ་པའི་འོག་ཏུ་སཱཙྪ་དང་བཅས་མགོ་མཇུག་བཟློག་ལ་གནན། དེས་ནི་ཉམས་པ་རང་གཤེད་རང་གིས་བྱེད་དོ། །གསད་པ་མེའི་སྤུ་གྲིའོ། །ྀཨཚ། འདིར་ཡང་ཟློག་མཁན་པོ་ནང་འགྲས་ན། ཏི་ཚ་དཀར་ནག་ཁ་སྦྱར་བའི་བར་དུ། ཁོའི་ལིང་ག་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་བཅུག །རྟགས་བྱུང་ནས་རང་གི་མལ་འོག་ཏུ་མགོ་མཇུག་བཟློག་ལ་གནན། རང་ལྷར་གསལ་བས་ཁོ་རང་གི་ལྷ་སྲུང་ཁོ་རང་གི་གཤེད་དུ་འཁོར་བར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟློགས་ལ་བཟླ་འོ། །དང་པོ་ཤད་ཟློག །དེས་མི་ཐུབ་པ་འདྲ་ན་ཚག་ཟློག །དེས་ཀྱང་མི་ཐུབ་པ་འདྲ་ན་ཐ་མ་འབྲུ་བཟློགས་ལ་བཟླ་འོ། །དེས་ནི་ཉམས་པ་རང་གཤེད་རང་ལ་འབེབ། ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲིའོ། །ྀཨཚ། མན་ངག་དམ་པ་གུད་དུ་བཀོལ། །གཞུང་ལྟར་བཅའ་གཞི་རྫོགས་པ་ན། །བསྒོམ་པ་ལྷ་ཡི་གནད་འདི་ཡིན། །དང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་གྱུར། དེའི་ངང་ལས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཅིག་བསྒོམ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡ་མ་ཏི་ར་བམ། གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀྱི་གདན། དེའི་སྟེང་མ་ཧེ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན། དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་ཟླ་པདྨ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་དེ་བབས་ནས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། ཨོཾ་ཨཱ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ཞབས་བཞི་པ། གཡས་ཞལ་དཀར་ལ་བཞད་པ། གཡོན་ཞལ་དམར་ལ་གཤེ་བ། དབུས་ཞལ་མཐིང་ལ་རྔམ་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་རྣོ་ངར་ཅན་ཕྱར་བ། བར་མ་རལ་གྲི། ཐ་མ་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དང་པོ་ལྕགས་ཀྱུ། བར་མ་གཏུན་ཤིང་། ཐ་མ་སྡིགས་མཛུབ། སྤྱི་གཙུག་ན་ཁྱུང་ནག་པོས་བརྒྱན་པ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཁྱུང་དང་རྡོ་རྗེས་གཏམས་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ། རློན་པ་ལྔ་བཅུས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། སྦྲུལ་ནག་ཁྲས་སྐེ་རགས་བྱས་པ། སྐུ་སྟོད་ལ་ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡང་གཞི་དང་གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན། སྐུ་སྨད་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་དཀྲིས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་བློས་མ་ལྕོགས་ནའང་། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གོང་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཅིག་བསྒོམ། དེའི་གཡོན་དུ་མོ་རྒྱུད་ཁྲོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡུམ་ཁྲག་མིག་མ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་གཡོན་ཟུར་ནས་འཁྱུད་པའི་ཚུལ། གཡས་སུ་ཕོ་རྒྱུད་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྲས་མཆོག་ཡ་མ་རཱ་ཛ་བཤན་གྲི་དང་ཙིཏྟ་འཛིན་པ། འཆི་བདག་སྲོག་བདག་གཉིས་པོ་དེ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཁྲག་རུལ་གྱི་མདོག་ཅན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་དང་ལྡན་པར་བསམ། དེ་ནི་བསྐྱེད་པ་ལྷའི་གནད་དོ།། ༈ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་གནད་ནི། སྲུང་ཟློག་གསད་གནན་བཞི་ལས། ༈ དང་པོ་སྲུང་བའི་སྔགས་ནི། ཡབ།་་ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ ཡུམ།་་་ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ སྲས་མཆོག་ཡ་མ་རཱ་ཛ།་་་གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟིར་ཐུམས་བྷིག་ནན་ཏྲིག་ནན་རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ༔ སཾ་གྷྲི་བཱ་རི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ བདག་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་པའོ། ༈ །ཟློག་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟིར་ཐུམས་བྷིག་ནན་ཏྲིག་ནན་རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་རྒྱུད་སྙིང་ལ་རྒྱུག་མཱ་ར་ཡ༔ དབུགས་རྒྱུད་སྲོག་ལ་རྒྱུག་མཱ་ར་ཡ༔ ཁྲག་རྒྱུད་རྩ་ལ་རྒྱུག་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཟློག་ཡ༔ ཞེས་བཟླ་འོ། ༈ །གསད་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སོད༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སོད༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སོད༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟིར་ཐུམས་བྷིག་ནན་ཏྲིག་ནན་རྦད་ཡ་སོད་ཡ༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་རྒྱུད་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་སོད༔ དབུགས་རྒྱུད་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་སོད༔ ཁྲག་རྒྱུད་རྩ་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སོད་ཡ༔ ཞེས་བཟླས་པའི་དུས་སུ་ཕྱག་གཡོན་དང་པོ་ལྕགས་ཀྱུས་བྱད་མའི་ནྲྀ་ལ་བཟུང་ནས། ཕྱག་གཡས་དང་པོ་འཁོར་ལོས་གཏུབ་པར་བསམ། དེ་ལྟར་གསལ་བར་བསྒོམས་ནས་ངག་གཅད། དམ་བཅའ་སྟོང་རྩ་རེ་བྱས་ལ་དྲག་ཏུ་བཟླ་འོ། ༈ །གནན་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་ཆེ་གེ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་ཆེ་གེ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་ཆེ་གེ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟིར་ཐུམས་བྷིག་ནན་ཏྲིག་ནན་རྦད་ཡ༔ དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་མཐུ་དང་སྟོབས་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་རྣམས་ནི་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་གནད་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བཟླས་པར་བྱའོ། །གནད་འདི་མེད་ན་མི་རྒན་དཔའ་བོར་ཁས་ལེན་འདྲ། ༈ དེ་ལྟར་དྲག་ཏུ་བཟླས་པས་བན་དགྲ་ནུས་པ་ཆེ་ན་ཁྲག་གཟེར་གྱིས་ཞག་བདུན་ནས་འཆི། ནུས་པ་འབྲིང་ན་ཞག་བཅུ་བཞི། ཐ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ན་འཆི། དམ་མེད་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱུར་ན༔ གཞན་གྱི་ལག་ཆར་སོང་ནས་ནི༔ དམ་ཅན་རང་གི་གཤེད་མར་འགྱུར༔ དེ་བས་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་བྱ༔ ཚེ་བདག་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཀུན་གྱི་བཅུད༔ ཡང་ཟློག་ཐུགས་ཀྱི་སྤུ་གྲི་འདིས༔ གང་ལ་དམིགས་པ་བརླག་པར་བྱེད༔ བཀའ་འདས་སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་བསྲེག༔ དབང་བསྐུར་དམ་བཅའ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ འདི་འདྲ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་དཀོན༔ མ་སྤེལ་སྙིང་ཁྲག་བཞིན་དུ་ཆོངས༔ འདི་ཡིས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གནང་ངོ་།། ༈ །།རྟགས་ནི་སྲུང་བའི་དུས་སུ་མཁར་བརྩིག་པ། དམག་དཔོན་བྱེད་པ། ཁྲོ་ཆུའི་མཁར་དུ་ཞུགས་པ། རྟ་རྒྱུག་པ། གོ་གྱོན་པ་སོགས་འོང་། ཟློག་པ་ལ་ཆུ་དང་ཤྭ་རྦུད་སྒྱུར་བ། དམག་དཔུང་ཟློག་པ། ཆར་སེར་དྲག་པོ་ཡུལ་གཞན་དུ་སྒྱུར་བ། རྡོ་སློག་པ་སོགས་འོང་། གསད་པའི་དུས་སུ། སེམས་ཅན་བསད་པ། ཤིང་བཅད་པ། བྲག་བཤིག་པ། རྦབ་འགྲིལ་བ། ཤ་ཁྲག་རུས་པ་སྟེར་བ་འོང་། རྟགས་ཐོན་ནས་ལིངྒ་སྲེག་གནན་འཕང་ངོ་། ༈ །སྲུང་བའི་པུ་རི་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཡ་ཐེམ་སྟེང་དུ་བཞག །ཟློག་གསད་པུ་རི་ལིང་ག་གསར་པ་བཅས་ལ་ཐེམ་ཞབས་སུ་གནན་པ་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ། ༈ །ཟློག་ཙཀྲ་རུ་དུ་མ་ཡ་ཀ་ཨེ་ཨོཾ༔ ཟློག་ཙཀྲ་རུ་དུ་མ་ཡ་ཀ་ཧེ༔ ཟློག་ཙཀྲ་རུ་དུ་མ་ཡ་མ་གྷྲི༔ ནན་བྷིག་ཐུམས་གཟིར་ཙིཏྟ་སརྦ༔ ཡ་ཟློག་ཡ་རྦད་ནན་ཏྲིག༔ འདི་ཡན་ཤད་ཟློག་ཡིན་ནོ།། ༈ ཡ་ཟློག་ཡ་རྦད་ནན་ཏྲིག་ནན་བྷིག་ཐུམས་གཟིར་ཏྟཙི་སརྦ༔ ཟློག་ཙཀྲ་རུ་དུ་མ་ཡ་མ་གྷྲི༔ ཟློག་ཙཀྲ་རུ་དུ་མ་ཡ་ཀ་ཧེ༔ ཟློག་ཙཀྲ་རུ་དུ་མ་ཡ་ཀ་ཨེ་ཨོཾ༔ འདི་ཡན་འབྲུ་ཟློག་ཡིན། ༈ ཨོཾ་ཧེ་ཨེ་ཀ་ཀ་ཡ་ཡ་མ་མ་དུ་དུ་རུ་རུ་ཙཀྲ་ཙཀྲ་ཟློག་ཟློག༔ གྷྲི་སརྦ་མ་ཙིཏ་ཡ་ཏ་མ་གཟིར་དུ་ཐུམས་རུ་བྷིག་ཙཀྲ་ནན་ཟློག༔ ཏྲིག་ཡ་ནན་ཟློག་ཡ་རྦད༔ ཚག་ཟློག་ཡིན་ནོ།། ༈ རང་ཉིད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། དེའི་ཐུགས་ཀར་འཇམ་དཔལ། དེའི་ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ། དེའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་ཉི་ཟླ་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར། དེའི་ནང་དུ་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །འ་འདོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྲུང་བྱ་རྣམས་གནས་པར་གྱུར། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བས། ཁོ་རང་གི་ལྷ་སྲུང་གིས་ཁོ་རང་ལ་གཤེད་དུ་ཕར་འཁོར་བར་བསམ་ལ། སྔགས་དང་པོར་ཤད་ཟློག །བར་དུ་ཚག་ཟློག །ཐ་མ་འབྲུ་ཟློག་གོ །དེས་ཁོ་རང་གཤེད་ལ་འབེབ་བོ། །ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲིའོ། ༈ །ནན་ལྟར་འགྲས་ཆེ་ན་ཟ་ཡིག་ྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་་འདི་མིད་པས་ཁོ་རང་ཞག་བདུན་ནས་འཆི་འོ། །དེ་བས་ནུས་པ་ཆུང་ན་ཟླ་བ་ཕྱེད་ནས་འཆི་འོ། །དེ་ལ་མ་ཤི་ན་ཁོ་རང་ལ་ནུས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཚེས་གསུམ་ནམ་བྱུང་ལ་ཟའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ནི། ཡང་ཟློག་གཞུང་དང་གདམས་པ་ཞལ་གདམས་གནད་ཡིག་དང་བཅས་པ་སྟེ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། ༈ །།ཞར་བྱུང་དུ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཞལ་གདམས་མང་པོར་སྔར་མ་གྲགས་པ། དུས་ཕྱིས་འབྲི་གུང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་ཏུ་བྱུང་བ་ཞིག་སྣང་སྟེ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ་གནང་བའི་ཚུལ་དང་། བར་སྐབས་ཀྱི་སྲུང་ཟློག་གསད་གནན་གྱི་སྔགས་རྣམས་ལ་འདོགས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ཞིག་བྱས། རྗེས་ཀྱི་རླུང་འཁོར་བཅའ་གཞི་དང་བཅས་པ་ཟབ་ཟབ་མོར་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་ན་ཡང་། ལུགས་འདི་ལ་སོགས་པ་གཤིན་རྗེའི་སྐོར་ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་མང་པོ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་ཞུ་མ་ཐུབ་པས། སླད་དུ་སློབ་དཔོན་སྲིན་ཡུལ་དུ་བཞུད་ཁར་ཁྱོད་མ་འོངས་པ་ན་ང་དྲན་པའི་དུས་གཅིག་འོང་། དེ་ཙ་ན་བལ་པོར་སོང་ལ། ངའི་སློབ་མ་བལ་པོ་བཱ་སུ་དྷཱ་ར་ལ་ངའི་གཤིན་རྗེའི་ཆོས་སྐོར་ཐམས་ཅད་ཡོད། དེ་མིན་སུ་ལ་ཡང་མེད་པས། དེ་ལ་གཏུགས་ཤིག་གསུངས་པ་ལྟར། ཕྱིས་སུ་བལ་པོར་ལན་གསུམ་བྱོན་དགོས་པར་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། སློབ་དཔོན་པདྨས་གནང་བའི་དོན་མི་སྣང་ལ། སྔགས་དང་འཁོར་ལོ་ཡང་དཔྱད་པའི་གཞིར་སྣང་ངོ་། །འདིར་སྨྲས་པ། ཡང་ཟློག་གཞུང་གདམས་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །ལག་ལེན་མར་གྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཕྱུང་སྟེ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་སྐྱེས་མཆོག་དང་། །སྔགས་འཆང་དམ་ཚིག་ཅན་ལ་སྐྱེས་སུ་འབུལ། །ཆོས་ཚུལ་འདི་ལ་བླ་མ་གོང་མ་ཡིས། །ཟབ་ཅིང་ཕངས་ནས་གབ་ཅིང་སྦས་དང་དཀྲུགས། །བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡིག་ཆུང་སྣ་མང་པོས། །འཐོར་ཏེ་ལག་ཏུ་ལེན་པ་དཀའ་མོར་མཛད། །ད་ནི་ལག་ལེན་ཚུལ་བཞིན་མ་བསྟན་ན། །ཆོས་ཀུན་དུས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་རིམ་པར་ཉམས། ཁྱད་པར་ཡང་ཟློག་ཤེས་པ་མ་མཐོང་བས། །ནུབ་པར་ཕངས་ནས་གསལ་བར་བཀོད་པ་ལ། །མ་གཤིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་བཟོད་པར་མཛོད། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་གསལ་བའི་སྔོན་གོམས་བློ། །ལྷག་བསམ་དག་པའི་སྣང་བས་འདི་བཀོད་པས། །ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ནས། །གསང་སྔགས་བསྟན་པ་ཡུན་དུ་གནས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་སོག་ཟློག་པའི་མིང་ཅན་གྱིས་ཆུ་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོ་ཁྲུམས་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་ཆུ་སེར་དཔལ་གྱི་སྡེ་ཆེན་དུ་སྦྱར་པའོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾཾ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).