Terdzo-'A-017

ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེའི་དབང་བསྐུར་གསུང་རྒྱུན་ཁྲོམ་ཤོག་མ་གསལ་བར་བཀོད་པ་

thugs rje chen po mun sel sgron me'i dbang bskur gsung rgyun khrom shog ma gsal bar bkod pa

by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by པདྨ་གླིང་པ་ (Pema Lingpa)
in cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་ (Thugs rje chen po mun sel sgron me)
Volume 23 (འ) / Pages 413-426 / Folios 1a1 to 7b5

Citation	'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po mun sel sgron me'i dbang bskur gsung rgyun khrom shog ma gsal bar bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 413-426. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Pad+ma gling pa པདྨ་གླིང་པ་
Cycle	Thugs rje chen po mun sel sgron me ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཆེད་དུ་ཡོངས་འཛིན་བླ་མ་དམ་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཟིན་ཐུན་གྱི་ཚུལ་དུ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་
Wylie Colophon(s)	ces rin chen gter gyi mdzod chen por bzhugs su gsol ba'i ched du yongs 'dzin bla ma dam pa'i phyag bzhes zin thun gyi tshul du pad+ma gar dbang rtsal gyis shrI de bI ko Ti'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: khrom shog ma Back left-side note: gter mdzod pad gling thugs chen mun sel sgron me
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེའི་དབང་བསྐུར་གསུང་རྒྱུན་ཁྲོམ་ཤོག་མ་གསལ་བར་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་གངས་ཅན་མགོན། །དབྱེར་མེད་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །གཏེར་ཆེན་གསུང་རྒྱུན་ལས་བྱོན་པའི། །དབང་བསྐུར་ཁྲོམ་ཤོག་གྲགས་པ་དགོད། །འདི་ལ་སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་ཚོམ་བུ་གང་འཛོམ་གྱི་དབུས་སུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་བཅས་པ། མདུན་དུ་ལྷ་ཙཀ་བཅུ་གཉིས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདང་ཡི་གེ་འབྲུ་བདུན་སོ་སོར་བྲིས་པའི་ཙཀ་ལི། གཡས་སུ་དབང་གཏོར། གཡོན་དུ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བཞག །ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ལས་བུམ། མཆོད་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཚོགས་པར་བྱ། དེ་ནས་བརྒྱུད་འདེབས་བགེགས་བསྐྲད་སོགས་སྔོན་འགྲོ་བདུན། དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་ཚང་བར་བཏང་། ཡིག་དྲུག་ཡིག་བདུན་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། བུམ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་མཆོད་བསྟོད་འོད་ཞུ་སྤྱི་བཞིན། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གྲུབ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དབང་གི་ལོ་རྒྱུས་གཏེར་སྟོན་གྱིས་མཛད་པ་ཧ་ཅང་མང་དྲགས་པས་དཀྱུས་ཙམ་ལ་ཀློག་དཀའ་བས་དེ་ལས་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་མམ། དེ་འང་མི་ལྕོགས་ན། དེ་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དང་ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལྟར་ཚད་བཟུང་མེད་པ་ལས། ཁ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའ་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས་འདུལ་བའི་སླད་དུ། གསུང་ལས་སྤྲུལ་པའི་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་། ཕྲིན་ལས་ལས་སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་པདྨ་གཉིས་དོན་ལ་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོ་ཙམ་དུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་འཕགས་མཆོག་ཉིད་བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་སྟེ། རྒྱུད་དང་མན་ངག་མཐའ་ཡས་པ་གསན་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཅིང་དེ་དག་གངས་ལྗོངས་མུན་པའི་གླིང་སྣང་བར་བྱེད་པའི་སླད་དུ་མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་བསྩལ་ཅིང་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། རྒྱལ་པོའི་སྲས་མོ་ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ་གྱི་སྐྱེ་མཐའ་གཏེར་ཆེན་པདྨ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་དང་འབྲེལ་བའི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལགས། དེ་ལའང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་དངོས་དང་། གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་ལས་བྱོན་པ་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་གསུང་རྒྱུན་མ་ཉིད་བསྐུར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་འབུལ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་འཇུག་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྲོ༔ གུས་པས་འཇུག་འདོད་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ ཀུན་གྱིས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་གྱི༔ སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་མཆོག་འགས་མཐོང་སྲིད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་འདིར་ཞུགས་མཛོད༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཐོག་མར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་དང་རིགས་དྲུག་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་གིས་འདི་བཟུང་སོགས་ལན་གསུམ། ཞིང་མཆོག་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་སྒོ་ནས་གསག་སྦྱང་སྤེལ་གསུམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ་བའི་འདུན་པས་ཚིག་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་བསྒོམ་དོན་གསལ་ཐོབ་ལ་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་དངོས་གཞི་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་པས། སྔར་བསྒྲུབས་པའི་བུམ་པ་དང་གཏོར་མ་རྣམས་སླར་ཡང་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །བུམ་གཏོར་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་ནང་གསལ་བ༔ ནང་ནས་བལྟས་ན་ཕྱི་གསལ་བ༔ ཕྱི་ནང་གི་རྣམ་པ་མེད་པ་ནང་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་གདལ་བའི་ཀློང་ན་པཾ་ལས་པདྨ༔ ཨ་ལས་ཟླ་བ༔ མ་ལས་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཐུགས་ཀར་འདྲེན་པ༔ གཡོན་པ་མཉམ་གཞག་གིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་བསྣམས་པ་ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་དབུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུ་གསོལ་བ༔ ཕྱག་གདུབ༔ ཞབས་གདུབ༔ སྙན་ཆ་མགུར་ཆུ༔ སྟོད་གཡོགས་སྨད་དཀྲིས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་ལུགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད༔ སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་དཔག་མེད་དམར་གསལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཕྱག་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བུམ་པ་འཛིན་ཅིང་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ༔ ཐུགས་ཀར་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཞལ་བགྲད་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་གཉེར་དང་ལྡན་པ་ལ་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ༔ དབུའི་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར་བ༔ གཡས་པའི་ཕྱག་གིས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་གདེངས་པ༔ གཡོན་པའི་ཕྱག་ན་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཞགས་པ་འཛིན་པ༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་རོའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པར་བསྐྱེད༔ དེ་ལྟར་ལྷ་གསུམ་བསྐྱེད་པའི་འཁོར་དུ་གསང་སྔགས་འཛིན་མ་དང་ནོར་བུ་འཛིན་པ་གཉིས༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པ་དྲུག་དང་སྒོ་བ་བཞི་རྣམས་བསྐྱེད་ལ༔ ལྷ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འོག་མིན་དང་རི་བོ་ཏ་ལ་ནས་དེ་ཁོ་ན་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ བདག་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམ༔ བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་ལྟར་དམིགས་པའི་གཏོར་མ་དང༔ བུམ་པ་བདུད་རྩི་ཙཀ་ལི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཏེགས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ༔ ཁྱེད་ཅག་སྐལ་ལྡན་གྱི་དབང་ཞུ་བ་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་གཏོར་མ་དང་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་རང་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ན་མར་ལ་རྡོ་ཚན་ལ་ཁ་བ་བབ་པའམ༔ ཆུ་དང་ཆུ་འདྲེས་པ་བཞིན་སིབ་སིབ་ཐིབ་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་བསགས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ ཚེའི་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཀྱང་ཞི༔ མཐར་ཐུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ དེ་ལྟ་བུའི་དབང་མཆོག་ཟབ་མོ་ཐོབ་པ་ལ༔ མོས་གུས་དྲག་པོ་སྐྱེད་དགོས་ཏེ༔ རྒྱུད་ལུང་རྣམས་ནས་ཀྱང༔ མོས་གུས་རབ་ལ་བྱིན་རླབས་རབ༔ མོས་གུས་འབྲིང་ལ་བྱིན་རླབས་འབྲིང༔ མོས་གུས་ཐ་མ་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱང་ཐ་མ་སྟེ༔ བླ་མ་བཟང་པོའི་གངས་རི་ལ༔ མོས་གུས་ཀྱི་ཉི་མ་མ་ཤར་ན༔ བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་མི་འབབ་པས༔ མོས་གུས་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད༔ ཅེས་གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་མོས་གུས་སྐྱེད་མཛོད་ཅིག༔ དེ་ཡང་མོས་གུས་དེ༔ འཇིག་རྟེན་འགྲན་ཟླའི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན༔ ཚད་བཟུང་གི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན༔ རློམས་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན༔ ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན༔ སྣང་ཤས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་པར་སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་དཀྱིལ་ནས༔ འཇིག་རྟེན་འདིའི་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཡང་སྙིང་པོ་མེད་དོ༔ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མཁྱེན་ནོ༔ ཕྱི་མའི་སྐྱབས་གནས་གཞན་ན་མེད་དོ་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མཁྱེན་ནོ༔ འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་འདུན་མ་ཇི་ལྟར་ཡང་རེ་ས་དང་ལྟོས་ས་གཞན་ན་མི་འདུག་གོ་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མཁྱེན་ནོ༔ ཁྱེད་ཀྱི་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ༔ སྐྱོབ་པའི་ནུས་མཐུ༔ མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་མཆོག་ཟབ་མོ་བསྐུར་མཛོད་ཅིག༔ སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་ཟབ་མོ་ཞུ་མཛོད་ཅིག༔ ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ༔ བསྲུངས་ན་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་རྩ་ཐོབ༔ མ་བསྲུང་དམྱལ་བའི་ཆུ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་བས་དམ་སྲུངས་ཆུ་འདི་ཐུངས༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨཱ༔ རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧྲཱི༔ བུམ་པ་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཟླུམ༔ ནང་ནི་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒོ་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ཀྱང༔ འཁོར་བ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ནས༔ བླ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཀ་པཱ་ལར༔ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ གཉིས་མེད་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་བ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་བྱང་སེམས་སྤྲོ་བསྡུ་མཛད༔ བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔའི་བཅུད་དུ་བལྟམས༔ རིགས་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་ནུས་ལྡན་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེའི་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ གཏོར་སྣོད་མི་དམིགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ གཏོར་མ་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རང་གསལ་འགག་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ༔ ཡེ་ནས་རང་དང་གཉིས་མེད་པར༔ རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་དབང་མཆོག་འདི༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་དག་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །སྒོ་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ལ། སླར་སྐུ་ལྷ་བསྒོམ་པར་དབང་བའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་རྣམས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ལྷ་ཙཀ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་དམིགས་མེད་རང་རྩལ་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སྣང་བ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྙིང་རྗེའི་བདག༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ བཛྲ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཞེ་སྡང་དྲི་མ་དག་ནས་ཀྱང༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ རཏྣ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ང་རྒྱལ་དྲི་མ་དག་ནས་ཀྱང༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཧྲཱི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ པདྨ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འདོད་ཆགས་དྲི་མ་དག་ནས་ཀྱང༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཧྲཱི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཀརྨ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲག་དོག་དྲི་མ་དག་ནས་ཀྱང༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧྲཱི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༴ ཆོས་དབྱིངས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཏི་མུག་དྲི་མ་དག་ནས་ཀྱང༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨོཾ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ལྷ་རྣམས་འདུས་པའི་ཐུགས་སྲོག་ཨོཾ༔ ཨོཾ་བཟུང་ལྷ་ཡི་འགྲོ་བ་ཐུལ༔ མ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༴ ཐགས་བཟང་རིས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐགས་བཟང་རིས་ཀྱི་སྐུ༴ ལྷ་མིན་འདུས་པའི་ཐུགས་སྲོག་མ༔ མ་བཟུང་ལྷ་མིན་འགྲོ་བ་ཐུལ༔ ཎི། སྐལ་ལྡན༴ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་དབང་བསྐུར༴ མི་ཡི་ཐུབ་པའི་སྐུ༴ མི་རྣམས་འདུས་པའི་ཐུགས་སྲོག་ཎི༔ ཎི་བཟུང་མི་ཡི་འགྲོ་བ་ཐུལ༔ པད། སྐལ་ལྡན༴ སེང་གེ་རབ་བརྟན་དབང་བསྐུར་བས༔ སེང་གེ་རབ་བརྟན་སྐུ༴ བྱོལ་སོང་འདུས་པའི་ཐུགས་སྲོག་པད༔ པད་བཟུང་བྱོལ་སོང་འགྲོ་བ་ཐུལ༔ མེ། སྐལ་ལྡན༴ ཡི་དྭགས་ཐུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྐུ༴ ཡི་དྭགས་འདུས་པའི་ཐུགས་སྲོག་མེ༔ མེ་བཟུང་ཡི་དྭགས་འགྲོ་བ་ཐུལ༔ ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཨ་བ་གླང་མགོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཨ་བ་གླང་མགོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ དམྱལ་བ་འདུས་པའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བཟུང་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་ཐུལ༔ དེ་ལྟར་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་པས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གསུང་སྔགས་བཟླ་བར་དབང་བའི་སླད་དུ་གསུང་ཡིག་འབྲུའི་ཚོགས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཙཀ་ལི་རྣམས་ཀྱིས་དབང་རིམ་པར་བསྐུར་ལ། ཧྲཱི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ སྐུ་དབང་ལུས་ཀྱིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཡི་གེ་ཨཱཿཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ གསུང་དབང་ངག་གིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ སྐལ་ལྡན༴ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཐུགས་དབང་སེམས་ཀྱིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ སྐལ་ལྡན༴ ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ འཕོ་ལྟུང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ནས་ཀྱང༔ བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ སྐལ་ལྡན༴ ཡི་གེ་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ འཐབ་རྩོད་སྡུག་བསྔལ་ཞི༴ བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ སྐལ་ལྡན༴ ཡི་གེ་ཎི༴ སྐྱེ་ཤིའི་སྡུག་བསྔལ་དག་ནས་ཀྱང༔ བྱང་ཆུབ་གོ༴ ཨོཾ་མ་ཎི༴ ཧྲཱི༔ སྐལ་ལྡན༴ ཡི་གེ་པད་ཀྱི༴ གླེན་ལྐུགས་སྡུག་བསྔལ་ཞི༴ བྱང་ཆུབ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ སྐལ་ལྡན༴ ཡི་གེ་མེ་ཡི༴ བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་ཞི༴ བྱང་ཆུབ་གོ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ སྐལ་ལྡན༴ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་ཞི༴ བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ གསལ་ལ་འཛིན་མེད་ངོ་བོ་སྟོང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་ནས༔ འཁོར་བ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དེ་ལྟར་སྔགས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་པས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཆོས་དབྱངས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྒྲོག་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པར་དབང་བའི་སླད་དུ་ཕྱག་མཚན་པདྨ་ལ་སོགས་པ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། གདོད་ནས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་ཞིང་འོད་གསལ་བ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོའི་གཤིས་ལུགས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །དེ་ལྟར་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་པས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གཙོ་འཁོར་དངོས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མོས་ཤིག གཏོར་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་སྣོད་མཚན་དང་ལྡན་པའི་ཀ་པཱ་ལར༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་དཔལ་གཏོར་འདི༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་བྱེད་ཕྱིར༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་འདི༔ དམ་རྫས་རྨད་བྱུང་གཏོར་མ་འདི༔ སྲུང་མ་ལྷ་དང་བདུད་རྩི་གསུམ༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྫས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བ་ལིང་ཏ་འདུ་ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་མཐུ་ཐོབ། གཏོར་རྫས་བདུད་རྩིའི་དབྱིག་ཏུ་འཁྱིལ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །བྱས་ལ་ཡིག་བདུན་འཛབ་དབྱངས་བཅས་གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་དང་བདུད་རྩི་སྦྱིན། ཤིས་པ་བརྗོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན། གཏར་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་རོལ་ལྷག་ཆོག་ནས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཀྱི་བར་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡང་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ། །གཞན་དུ་འགྲོ་འདྲེན་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། །ཕྱོགས་འདིར་ཨུ་དུམ་ཝ་ར་ལྟར་དཀོན་པས། །འདིས་ཀྱང་ཟབ་ཆོས་ཤིང་རྟའི་ཁ་ལོ་པར། །གྱུར་ནས་གཞན་ཕན་སྣང་བ་ཕྱམ་བརྡལ་ཤོག །ཅེས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཆེད་དུ་ཡོངས་འཛིན་བླ་མ་དམ་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཟིན་ཐུན་གྱི་ཚུལ་དུ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).