Terdzo-WA-050

Download PDF

ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་

tshe sgrub 'chi med bdud rtsi'i bum bzang 'chi bdag bdud 'joms

by  པདྨ་བསྟན་འཛིན་གྲུབ་མཆོག་རྩལ་ (Eighth Pawo Pema Tendzin Drupchok Tsal)
revealed by  པདྨ་བསྟན་འཛིན་གྲུབ་མཆོག་རྩལ་ (Eighth Pawo Pema Tendzin Drupchok Tsal)
in cycle  དགོངས་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ (Dgongs gter tshe sgrub 'chi med bdud rtsi'i bum bzang)
Volume 20 (ཝ) / Pages 683-712 / Folios 1a1 to 15b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #50 (Scroll to Bottom)

Citation	Pawo Rinpoche, 8th. tshe sgrub 'chi med bdud rtsi'i bum bzang 'chi bdag bdud 'joms. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 683-712. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Pawo Rinpoche, 8th པདྨ་བསྟན་འཛིན་གྲུབ་མཆོག་རྩལ་
Source Revealer	Pawo Rinpoche, 8th པདྨ་བསྟན་འཛིན་གྲུབ་མཆོག་རྩལ་
Cycle	Dgongs gter tshe sgrub 'chi med bdud rtsi'i bum bzang དགོངས་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon page 690: ཅེས་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ཚང་བ་འདི། འབྲུག་པ་སྐྱིད་ཕུག་སྤྲུལ་སྐུ་ཀརྨ་ཚུལ་ཁྲིམས་དར་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གིས་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་བ་བསྐྱར་དུ་ཆུ་འབྲུག་ལོ་སླར་ཡང་ནན་ཏན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོ་རིག་འཛིན་པདྨ་བསྟན་འཛིན་མཆོག་གྲུབ་རྩལ་ཞེས་གོས་དཀར་ལྕང་ལོ་ཅན་དེས་ཆུ་འབྲུག་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་བཟང་པོར་བཀོད་པ་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །རྡོ་རྗེའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཉེར་རྒྱ། སྦས་རྒྱ། གཏད་རྒྱ། Second colophon page 692: དགོངས་གཏེར་རོ་ Third colophon page 695: ཞེས་པ་གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའམ། པདྨ་གར་དབང་ཞེས་པས་བྲིས་ Fourth colophon page 700: འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་སྐུར་ཟབ་མོ་འདི་ཡང་། བཀའ་གཏེར་ཚེ་ཡི་དབང་ལུང་རྒྱུན་མང་ཐོབ་ཅིང་ཁྱད་པར་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་གསུང་སླད་མེད་དང་འདྲ་བ་རང་སེམས་ཀྱི་རིག་པའི་རང་མདངས་ལས་ཤར་བ་བཀོད་པ་སྟེ། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་པའི་ཆོས། དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོ་རིག་འཛིན་པདྨ་བསྟན་འཛིན་ཚེ་དབང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་མས་སྦས་རྒྱ། གཏད་རྒྱ། གཉེར་རྒྱ། དགེའོ་ Fifth colophon page 702: ཅེས་པདྨ་གར་དབང་འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་པོའམ། གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་ཕབ་པའོ། །དགེའོ། Sixth colophon page 711: ཞེས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་འདི་སྔོན་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེར་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཟབ་མོ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་གནང་ནས་མི་བརྗེད་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ་ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་པའི་མཚོ་ལ་གཏེར་དུ་སྦས་པའི་རྒྱཿདང་ལྡན་པས། མ་འོངས་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དགོངས་ནས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངོ་བོར་གཏད་རྒྱཿམཛད་པ། དུས་ལ་བབ་ཚེ་པདྨ་གར་དབང་འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ནས་གཏེར་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས། དག་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་དང་ལྡན་པའི་སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་རྣམས་ལ་སྤེལ་བའི་རྒྱ༔དང་བཅས། རྒྱ༔རིམ་གསུམ་ལྡན་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་ནས་འབྲུ་ཁྲིད་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པའི་བརྗེད་ཐོ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྲིས་ན་ཆོག་མིན་ཞུས་པས། འདི་ཉིད་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིན་ཕྱིར་ཟིན་བྲིས་སུ་འགྱུར་བས་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་འོང་བས་བྲིས་ཞེས་བཀའ་ཡི་གནང་བ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྗེ་དེ་ཡི་བཀའ་འབངས་པད་དཀར་སྤྲུལ་མིང་པ་ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བྲིས་པ་ཉེས་འགལ་གང་མཆིས་ཚེ་ལྷའི་དྲུང་དུ་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པ་དང་། འགྲོ་རྣམས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཟིན་བྲིས་འདི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྤེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། སྐལ་མེད་ལོག་ལྟ་ཅན་གྱི་ལག་ཏུ་མི་འགྲིམ་པའི་བྱ་ར་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཛོད་ཅིག་རཀྵ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།
Wylie Colophon(s)	First colophon page 690: ces bcom ldan tshe dpag med pa'i sgrub thabs phrin las kyi rim pa sngon 'gro dngos gzhi rjes gsum tshang ba 'di/_'brug pa skyid phug sprul sku karma tshul khrims dar rgyas kyi gsung gis ring mo nas bskul ba bskyar du chu 'brug lo slar yang nan tan gyis gsol ba btab pas/_dpal ldan dpa' bo rig 'dzin pad+ma bstan 'dzin mchog grub rtsal zhes gos dkar lcang lo can des chu 'brug chu stod zla ba'i yar tshes bzang por bkod pa bstan 'dzin skyes bu'i sku tshe brtan par gyur cig_/rdo rje'i srung ma rnams kyis gnyer rgya/_sbas rgya/_gtad rgya/_ Second colophon page 692: dgongs gter ro Third colophon page 695: zhes pa gtsug lag chos kyi rgyal po'am/_pad+ma gar dbang zhes pas bris Fourth colophon page 700: 'chi med tshe yi dbang skur zab mo 'di yang /_bka' gter tshe yi dbang lung rgyun mang thob cing khyad par o rgyan chen po'i gsung slad med dang 'dra ba rang sems kyi rig pa'i rang mdangs las shar ba bkod pa ste/_skal ldan rnams kyi smin grol rgyud la 'byor pa'i chos/_dpal ldan dpa' bo rig 'dzin pad+ma bstan 'dzin tshe dbang bde gshegs 'dus pa rtsal gyis bris pa rdo rje'i srung mas sbas rgya/_gtad rgya/_gnyer rgya/_dge'o Fifth colophon page 702: ces pad+ma gar dbang 'gro 'dul rgyal po'am/_gtsug lag chos kyi rgyal pos dgongs pa'i gter las phab pa'o/_/dge'o// Sixth colophon page 711: zhes pa'i tshe sgrub 'di sngon bsam yas dbu rtser gu ru pad+ma 'byung gnas kyis lo chen bai ro tsa na la zab mo smin grol gyi gdams pa gnang nas mi brjed pa'i smon lam btab ste kun gzhi ma bcos pa'i mtsho la gter du sbas pa'i rgyaHdang ldan pas/_ma 'ongs snyigs ma'i 'gro ba rnams sdug bsngal las skyob pa'i ched du dgongs nas mi snang bar 'gyur ba med pa'i ngo bor gtad rgyaHmdzad pa/_dus la bab tshe pad+ma gar dbang 'gro 'dul rgyal po'i dgongs pa rgya mtsho'i klong nas gter du spyan drangs nas/_dag pa'i yon tan bcu dang ldan pa'i skal ldan las 'phro can rnams la spel ba'i rgya:dang bcas/_rgya:rim gsum ldan pa'i zab chos 'di nyid rig 'dzin chen po de nyid kyi drung nas 'bru khrid bka' drin thob pa'i brjed tho lta bu zhig bris na chog min zhus pas/_'di nyid sgrub thabs yin phyir zin bris su 'gyur bas gzhan la phan thogs 'ong bas bris zhes bka' yi gnang ba thob pa la brten nas/_rje de yi bka' 'bangs pad dkar sprul ming pa karma bstan 'dzin dpal ldan rdo rje chos kyi rgyal pos bris pa nyes 'gal gang mchis tshe lha'i drung du bshags shing /_dge bas bstan 'dzin skyes bu'i sku tshe brtan pa dang /_'gro rnams tshe dpag med kyi go 'phang myur du thob par shog_/zin bris 'di skal ldan rnams la spel zhing rgyas pa dang /_skal med log lta can gyi lag tu mi 'grim pa'i bya ra dpal mgon ma ning dregs pa'i tshogs kyis mdzod cig rak+Sha/_sarba dA mang+ga laM//__//
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod dpa' bo'i dgongs gter tshe sgrub Archivist notes: The details of the Treasure narrative, i.e. the source of the teachings, can be found on page 697.
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (5)

Mandalas (1)

[edit]

༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་བཞུགས་སོ། ། བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོ་བརྒྱད་པ་པདྨ་བསྟན་འཛིན་གྱི་དགོངས་གཏེར་ྀཨཚ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ས་མ་ཡ། རང་རིག་འོད་གསལ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ཚེ་བསོད་དབང་དུ་བྱ་བ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་ལ་སྤྲོས་པ་ཉེར་བསྡུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཚོམ། ཚེ་གཏོར་བུམ་གཟུགས་མ་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་མདའ་དར། དབུས་སུ་བུམ་པ། མཆོད་གཏོར་ཟླུམ་པོ་པད་འདབ་བཞིས་བརྒྱན་པ། སྨན་རཀ །གཞན་ཡང་མཆོད་པ་གཞུང་ལྟར་བཤམས་ལ། ལས་བྱང་དངོས་ལ་སྐྱབས་སེམས་ནི། ཧྲཱིཿ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ཚེ་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས། །སྐྱབས་གྱུར་རྣམས་ལ་བདག་སོགས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འགྲོ་ཀུན་ཚེ་དབང་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། །གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་བྱ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་ཚེ་མགོན་འདིར་གཤེགས་ཕྱག་འཚལ་བཤགས། །མཆོད་འབུལ་ཡི་རང་ཆོས་སྟོན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དུས་གསུམ་དགེ་བ་དམིགས་མེད་ངང་དུ་བསྔོ། །བགེགས་བསྐྲད་ནི། ཧྲཱིཿ མ་རུངས་འདུལ་བྱེད་དབང་ཆེན་སྐུ་རུ་གསལ། །གཏོར་མ་སོ་སོའི་ཡིད་མཐུན་ལོངས་སྤྱོད་གྱུར། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མ་རིག་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་བགེགས། །གློ་བུར་འགྱུ་བ་དྲན་པའི་བདུད། །འདོད་ཡོན་གླུད་གཏོར་འདི་ཁྱེར་ལ། །འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་སོང་། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊཿ མཚམས་གཅོད་ནི། ཧྲཱིཿ དབང་ཆེན་འབར་བའི་ཐུགས་འོད་ལས། །ཟེར་ཐག་འོད་ཁྱིམ་དཔག་མེད་འཕྲོས། །མཉམ་ཉིད་ཁྱབ་བདལ་ཆོས་དབྱིངས་ལ། །ཡེ་གྲོལ་ངང་དུ་མཚམས་ཆོད་ཅིག །རཀྵ་རཀྵ། བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ། རང་རིག་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ། །འགྱུར་བ་མེད་པ་བརྟན་གྱུར་ཀྱང་། །གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པས་བསྒྲིབས་པ་ཡི། །ཉོན་མོངས་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །བྱིན་འབེབ་ནི། ཧྲཱིཿ མཐའ་ཀླས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཚེ་ལྷའི་ཚོགས། །སྐུ་དང་འོད་ཟེར་བདེ་ཀློང་འཁྱིལ། །སྣོད་བཅུད་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཡ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཧཱུྃ། རང་སྣང་བདེ་ཆེན་པདྨ་བཀོད། །མཆོད་རྫས་ཀུན་ནས་ཉེས་སྐྱོན་བྲལ། །འཛད་མེད་ནམ་མཁའི་གཏེར་ཆེན་པོ། །ལྷ་ཚོགས་མཆོད་པའི་དགྱེས་སྐོང་གྱུར། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་སེམས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཀུན་བཟང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་མདངས། །འགག་མེད་སྙིང་རྗེའི་རང་རྩལ་ཧྲཱིཿ དེ་ལས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་སྟེང་། །རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ། །དེ་དབུས་རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་ཁྲི །པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །རང་རིག་ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས། །ཚེ་བདག་མགོན་པོ་བྱེ་རུའི་མདོག །ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དར་གྱིས་བརྒྱན། །གཉིས་མེད་ཡུམ་མཆོག་དམར་གསལ་མདོག །ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་འཛིན། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་སྦྱོར། །འོད་ཟེར་འཇའ་འོད་ཀློང་དུ་གསལ། །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་བཞིར་ཁྲི །པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་ཚེ་ཡི་མགོན། །རིགས་བཞི་མི་བསྐྱོད་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །རྣམ་སྣང་དོན་གྲུབ་མཉམ་གཞག་སྐྱིལ། །ཡུམ་མཆོག་སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀཱི །དབྱིངས་ཕྱུག་སྒྲོལ་མ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ། །ཕྱག་མཚན་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་མཚུངས། །མགྱོགས་མ་བཞི་དང་སྒོ་མ་བཞི། །ལྷ་མོ་རང་རང་ཕྱག་མཚན་ཆས། །ཡོངས་རྫོགས་འོད་ཀྱི་ཀློང་ཉིད་དུ། །གསལ་ལ་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿནཱ་ཐ་དྷེ་ཝ་དྷ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་བྱུང་འོད་གསལ་མཐའ་བྲལ་ཀློང་ཡངས་ལས། །མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ། །མ་འགགས་རང་སྣང་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཀློང་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾཿ བཞུགས་གསོལ་དང་ཕྱག་འཚལ་ནི། ཧྲཱིཿ འོད་གསལ་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །རབ་བརྗིད་ཁྲི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །གཉིས་མེད་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོཿ མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ མཆོད་རྫས་ཕྱི་ལྟར་རྣམ་པ་བརྒྱད། །ནང་ལྟར་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་དང་། །གསང་བ་དགའ་བཞི་དེ་ཁོ་ན། །མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤབྡ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིན་ཏ་རཀྟ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ག་ཎ་གུ་ཧྱེ་ཧོཿ མཚན་དོན་ནི། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ། །ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ། །ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲུང་མར་བཅས་པ་ལ། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། བདུད་བཞི་བཅོམ་ཞིང་ཡོན་ཏན་ལྡན། །མཐའ་གཉིས་ལས་འདས་སྐྱོན་ཀུན་ཟད། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་གསུང་དབང་ཕྱུག །ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཛཔ྄་བསྐུལ་དང་དམིགས་པ་ནི། ཧྲཱིཿ སྐྱེ་མེད་གསལ་སྟོང་གྲགས་སྟོང་གི །དགོངས་པ་ཛཔ྄་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་དབུས། །ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་འཕྲོས། །རྒྱལ་མཆོད་འགྲོ་བའི་དོན་གཉིས་བྱས། །ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་གྱུར། །ཛཔ྄་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་བྷྲཱུྃ༔ མཆོད་བསྟོད་དབང་བླང་ཞིང་། ཚོགས་འཁོར་བགེགས་བསྐྲད་ནི། ཧཱུྃ། ཡེ་ནས་མཆོད་རྫས་རྣམ་དག་ཀྱང་། །གློ་བུར་དྲི་མ་མདངས་འཕྲོག་བགེགས། །གཟུང་འཛིན་ལས་གྱུར་གདོན་གྱི་ཚོགས། །འདི་རུ་མ་གནས་གཞན་དུ་སོང་། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནི། ཧྲཱིཿ ཚོགས་ཀྱི་མ་དག་ཉེས་སྐྱོན་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་བཀྲུས། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་པ་ཡིས། །ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་སྐོང་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ སྤྱན་འདྲེན་འབུལ་བཤགས་བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཚེ་བདག་མགོན་པོ་ཡབ་དང་ཡུམ། །ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཚོགས། །ཚེ་དབང་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧྲཱིཿ ཚོགས་མཆོད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྡན། །བླ་མེད་ཕྱི་ནང་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ། །ལྷ་ཚོགས་བསྐང་ཞིང་ཉེས་བྱས་བཤགས། །གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་ཞལ་དུ་བསྟབ། །བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿདྷེ་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཧོཿ ཚོགས་ལ་རོལ་པ་བསྐུལ་བླང་ནི། ཧོཿ འདོད་ཡོན་རྨད་བྱུང་ཚོགས་འཁོར་ལོ། །བླང་དོར་མེད་པར་རྒྱན་དུ་བཞེས། །ཧོཿ གསང་སྔགས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་རྫས། །གཉིས་མཉམ་བདེ་ཆེན་ངང་དུ་རོལ། །གུ་ཧྱ་སིདྡྷི་ཧོཿ ལྷག་མ་ནི། ཧཱུྃ། རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་སྐྱོང་བའི། །ལྷག་མ་ལེན་པར་ཞལ་བཞེས་པ། །འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཚུལ། །ལྷག་མ་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་བྲལ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བཅོམ་ལྡན་ཚེ་བདག་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་སྐྱེད། །ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བདུད་བཞི་དང་། །འཁྲུལ་རྟོག་ཉོན་མོངས་མགོ་བོ་ཆོམས། །གདོད་ནས་ཀ་དག་འགྱུར་མེད་ཚེ། །དཔལ་འབྱོར་ལང་ཚོ་ཀུན་རྒྱས་པའི། །མི་འགྱུར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཆད་མདོ་ནི། ཧྲཱིཿ སྔོན་ཚེ་བར་དང་ཐ་མའི་ཚེ། །རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ། །ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པའི། །ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃ། མ་སྲིང་བརྟན་མ་སྐྱོང་མའི་ཚོགས། །འཇིག་རྟེན་སྨན་མོའི་ཚུལ་བཟུང་བ། །སྔོན་གྱི་བཀའ་ལྟར་གཏོར་མ་བཞེས། །ངེས་གསང་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད། །རྟ་བྲོ་ནི། ཧཱུྃ། གཏོར་གཞོང་རི་རབ་འོག་རོལ་དུ། །གནོད་བྱེད་མ་ལུས་བཀུག་བྱས་ནས། །རྟ་མགྲིན་ལྷ་ཚོགས་བྲོ་བརྡུངས་པས། །བར་ཆད་དམ་སྲི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཚེ་དབང་ཉམས་རྟོགས་གོང་དུ་འཕེལ། །བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལོ། །བཟོད་གསོལ་ནི། ཧོཿ ཡང་དག་ཆོ་གའི་ཚོགས་འདི་ལ། །མ་ཤེས་མ་རིག་བཟོད་པར་གསོལ། །ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ། དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནི། ཧྲཱིཿཧོཿ བཅོམ་ལྡན་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །འཁོར་འདས་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་སྟེ། །བདག་ཅག་དངོས་གྲུབ་དེང་བསྐུལ་ན། །འགྱུར་མེད་སྐུ་དང་འགག་མེད་གསུང་། །འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་སོགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཆོས་དང་རིགས་རྒྱུད་ཚེ་དབང་སོགས། །ཐུན་མཆོག་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛཿ བསྡུ་རིམ་ནི། ཧཱུྃ། སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་རང་དང་འདྲེས། །རང་ཡང་གཙོ་འཁོར་དབྱེར་མེད་པ། །རང་རིག་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་ཐིམ། །དེ་ལས་སླར་ལྡངས་ཕྲིན་ལས་སྐྱོང་། །བཀྲ་ཤིས་ནི། ཧྲཱིཿ ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་འོད་མཐའ་ཡས། །ལོངས་སྐུ་འགག་མེད་འོད་དཔག་མེད། །སྤྲུལ་སྐུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བསྔོ་བ་ནི། འདི་ལྟར་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་སོགས། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཡོངས་སུ་དམིགས། །བླ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །སྨོན་ལམ་ནི། ཧོཿ ཐེག་མཆོག་ལམ་བཟང་སྨིན་གྲོལ་ཆོས། །བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་ཞུགས་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །དེ་ཡིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །ཀུན་བཟང་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ཚང་བ་འདི། འབྲུག་པ་སྐྱིད་ཕུག་སྤྲུལ་སྐུ་ཀརྨ་ཚུལ་ཁྲིམས་དར་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གིས་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་བ་བསྐྱར་དུ་ཆུ་འབྲུག་ལོ་སླར་ཡང་ནན་ཏན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོ་རིག་འཛིན་པདྨ་བསྟན་འཛིན་མཆོག་གྲུབ་རྩལ་ཞེས་གོས་དཀར་ལྕང་ལོ་ཅན་དེས་ཆུ་འབྲུག་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་བཟང་པོར་བཀོད་པ་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །རྡོ་རྗེའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཉེར་རྒྱ། སྦས་རྒྱ། གཏད་རྒྱ། ཁོ་བོས་ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ་བཏབ་ཀྱིས་རྙིང་མའི་ལས་བྱང་ལྟར་བྲིས་པ་ལས་གཞན་མའི་རྩོམ་འཐུ་བསམ་མནོ་མང་པོའི་དཔྱད་བཞག་འདྲ་བཟོ་རིགས་མེད་པར་ཡིད་ལ་གང་ཤར་སེམས་ཀྱི་ཞུ་དག་བྱེད་བཞིན་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བརྗོད་པའོ།། ༈ དགོངས་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚེ་འགུགས་རྒྱས་གདབ་བཞུགས་སོ།། ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ བདེ་ཆེན་ཚེ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་ཡབ་ཡུམ་གཉིས༔ ཡེ་ནས་མི་འགྱུར་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ ཧྲཱི༔ དེ་ནས་བསྐལ་པའི་བར་མ་ལ༔ མཱ་ར་ཏཱི་ཀའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ འཆི་མེད་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས༔ ཚེ་དབང་འཇའ་ལུས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ ཧྲཱི༔ དེ་ནས་བསྐལ་པའི་འོག་མ་ལ༔ རིན་ཆེན་བརྩེགས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ རྗེ་འབངས་སྨིན་གྲོལ་མཛད་པའི་ཚེ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ དེ་ལྟར་ཚེ་ཡི་ཁུངས་རེ་བཟང༔ ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་རྒྱུན་མ་ཆད༔ ཚེ་ཡི་དཔལ་འབྱོར་བཅུད་དུ་ཆེ༔ ཚེ་སྲོག་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་གཡང༔ ཕྱི་ཡི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བཅུད༔ ནང་གི་སྐྱེ་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་བཅུད༔ གསང་བ་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་རྣམས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་གནས་འདིར་ཁུག༔ བདག་ཅག་བླ་ཚེ་སྲོག་ཉམས་པ༔ གས་ཡར་འཐོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུས༔ སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་བརྐུས་པ་དང༔ ཕྲོགས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ བླ་ཉམས་ཚེ་ཉམས་སྲོག་ཉམས་པ༔ ཐམས་ཅད་སྲོག་གི་སྙིང་པོར་ཐིམ༔ ཚེ་སྲོག་བླ་ཡིད་སོར་ཆུད་ནས༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཚེ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྲོག་དང་བླ༔ གདོད་ནས་འགྱུར་མེད་ཀ་དག་པ༔ འཆི་མེད་གཉུག་མ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་བྲལ་བ་ཐོབ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཨ་ནྲྀ་ཧྲཱིཿདང་བྷྲཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོར་ཐིམ༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་པདྨ་དང༔ རྒྱ་གྲམ་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ༔ འགྱུར་མེད་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ༔ མི་ཉམས་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཛྙཱ་ན་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ༔ དགོངས་གཏེར་རོ།། ༈ དགོངས་གཏེར་ཟབ་པའི་སྐོར་ལས་ཚེ་ཡི་གསང་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་འདུད༔ དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་དཔག་མེད་ནི༔ བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མཛད་ནས་ཀྱང༔ བོད་ཡུལ་ཆོས་ཀྱིས་བཀང་ནས་བཞག༔ ཁྱད་པར་སྙིགས་དུས་དམ་ཆོས་རྣམས༔ བདུད་སྤྲུལ་ལག་ཏུ་ཤོར་གྱུར་ན༔ དེ་ལ་ནུས་པ་མི་འབྱུང་བས༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་གཏེར་ཕྱུང་ནས༔ སྐལ་ལྡན་བདེ་ལ་འགོད་པར་ནུས༔ སྨ་ཡི།༔ དབེན་གནས་སྒོ་གསུམ་བག་ཕེབས་ནས༔ ཐོ་རངས་སམ་ནི་ནམ་ཡང་རུང༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་རྟག་བརྩོན་ན༔ དུས་མིན་འཆི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ སྔོན་འགྲོ་སཱཙྪ་སྲོག་བསླུ་དང༔ ལམ་འཕྲང་བཅོས་སོགས་དགེ་ལ་འབད༔ དངོས་གཞི་སྐྱབས་སེམས་སྤྱི་དང་མཐུན༔ རང་རིག་འགྱུར་མེད་ཀུན་གཞིའི་མདངས༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་བྱེ་རུའི་མདོག༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་བཅུད་ཀྱིས་བལྟམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆས་བཀླུབས༔ པང་དུ་ཡུམ་མཆོག་དམར་མོ་ནི༔ ཚེ་དར་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས་པ་སྟེ༔ ཚེ་བུམ་བཅུད་ཀྱིས་གང་བ་གཡོན༔ ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ སྲིད་གསུམ་ཁྱབ་པའི་སྐུ་རུ་བསྐྱེད༔ སྲ་མཁྲེགས་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་གསལ༔ ཐུགས་སྲོག་དག་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བཅུད་མ་ལུས་པ༔ ཤ་ལ་བུང་བ་འཁོར་ལྟར་དམིགས༔ ཡེངས་མེད་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་བཟླས༔ ཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཐུན་མཚམས་ཚེ་འགུགས་མདའ་དར་གཡབ༔ ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སྐུ་རུ་བརྙེས༔ བསྒྲེས་རྒུད་མེད་པའི་དབང་ཡང་ཐོབ༔ ཧྲཱི༔ དེ་ནས་བར་གྱི་བསྐལ་པ་རུ༔ མཱ་ར་ཏཱི་ཀའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ མཁའ་འགྲོ་མནྡྷཱ་ར་བ་གཉིས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སྐུ་རུ་བརྙེས༔ བསྒྲེས་རྒུད་མེད་པའི་དབང་ཡང་ཐོབ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དེ་ལྟར་བརྙེས༔ ཧྲཱི༔ དེ་ནས་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་འདིར༔ རྣལ་འབྱོར་རིག་འཛིན་བདག་ཅག་གིས༔ ཚེ་བདག་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྒྲུབ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དེང་བསྐུལ་ན༔ བླ་ཚེ་བསོད་ནམས་ཀླུང་རྟ་རྣམས༔ ཉམས་དང་འཁྱམས་རལ་གུད་ཕྲོགས་རྣམས༔ སོར་ཆུད་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བའི་ཁམས་ཀྱི་བཅུད༔ ནང་བཅུད་ལྷ་ཀླུ་མི་གསུམ་བཅུད༔ ཚེ་དབང་སྙན་གྲགས་ཆོས་འབྱོར་གྱི༔ འཆི་མེད་ཚེ་གཡང་གནས་འདིར་ཁུག༔ ཉམས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ བཀྲག་མདངས་གཟི་འབར་ཚེ་ཡི་དབང༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་བསོད་ནམས་ཚེ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཚེ་བཅུད་བཀྲག་མདངས་སྟིམས༔ ངག་ལ་གསུང་གི་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མི་འགྱུར་དྲི་བྲལ་ཚེ་བཅུད་སྩོལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཚེ་བདག་མགོན་པོ་རྣམས༔ ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་ཡུགས་སེ་ཡུག༔ རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་ཚེ་བསོད་ཀླུང༔ དབང་ཐང་བླ་ཉམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་སྟིམས༔ ཕྱག་གཡོན་བུམ་པར་མེ་རེ་རེ༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིར་སྟིམས༔ འདིར་འདུས་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྩོལ༔ དེ་ལྟར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ མ་ཆགས་པདྨའི་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ མ་ཉམས་ནོར་བུའི་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ གཞོམ་བྲལ་འཁོར་ལོའི་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཏིཥྛ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏིང་འཛིན་དམིགས་གནད་མཆོག་ཏུ་གཅེས༔ དེ་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ༔ སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོ་རང་ལ་ཐིམ༔ བཅོམ་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་འོད་ཞུ་ནས༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ༔ འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འབར་བ་ཡི༔ རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་གཏམས༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་བར་ཆད་ཞི༔ ྈྈྈ ྈྈྈྈ ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་མཚོ་ལ་སྦས་རྒྱ༔ འགྱུར་མེད་རིག་པའི་ངོ་བོར་གཏད་རྒྱ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་སྤེལ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ཞེས་པ་གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའམ། པདྨ་གར་དབང་ཞེས་པས་བྲིས།། ༈ ཚེ་ཡི་དབང་སྐུར་ཚེ་དབང་མྱུར་སྩོལ་གྱི་དབང་བཤད་བཞུགས་སོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་རྣམས་ཞི་ཞིང་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་གེགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཚེ་ཡི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་ཞུ་སྙམ་པའི་མོས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གསན་འཚལ། དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་རྙེད་པ་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་སྤྲིང་དུ། བདེ་གཤེགས་ལམ་རྟེན་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་ཆས་གྱུར་ཅིང་། སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཆེན་མི་ཡིས་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པའི། །ལམ་དེ་ལྷ་དང་ཀླུ་ཡིས་མི་རྙེད་ལྷ་མིན་དང་། །མཁའ་ལྡིང་རིག་འཛིན་མི་འམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེས་མིན། །མི་ཡི་དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་རྙེད་གྱུར་ནས། །དོན་དུ་བརྣག་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་བརྟུན་ཏེ་སྒྲུབས། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ལྟར་ཐོབ་པས་མི་ཆོག་སྤྱིར་འཛམ་བུ་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་ཚེའི་སྙིགས་མའི་མཐར་ཐུག་པས་དུས་མིན་འཆི་བའི་རྐྱེན་མང་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་རྐྱེན་ནི་ཚེ་དང་ལས་དང་བསོད་ནམས་ཟད་པ་སྟེ་རྐྱང་ཟད་གསུམ་དང་། དེ་དག་གཉིས་གཉིས་ཟད་པ་དང་གསུམ་ལས། ཚེ་ཟད་པ་ལ། ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། ལས་ཟད་པ་ལ། སྲོག་བསླུ་ཉེ་འདོན་སོགས་དང་། བསོད་ནམས་ཟད་པ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པས་གསོ་བ་དང་། དེ་དག་གཉིས་གཉིས་སུ་ཟད་པ་ནི། གཉེན་པོ་དེ་དང་དེས་གསོ་བར་གསུངས་པ་ལས། གསོ་བྱའི་ཚེ་ཉིད་ཉམས་པའི་རྐྱེན། ཉམས་པའི་རྟགས། གསོ་བྱེད་སློབ་དཔོན། གསོ་ཚུལ་དང་བཞིར་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་སྟེ། དང་པོ་ནི། དམ་ཉམས་སེམས་དཀྲུགས་ཡི་ཆད་དངངས་པ་དང་། །ཞེས་སྡང་དྲག་པོས་རྦོད་གཏོང་ཚར་བཅད་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་། །གནས་ངན་དག་ཏུ་གནས་ཕབ་འདི་དག་ནི། །ཚེ་ཉམས་དབུགས་དངངས་བགེགས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གཉིས་པ་ཉམས་པའི་རྟགས་ནི། འཁོར་ལ་ཁྲོ་ཞིང་སྡུག་སྐད་འབྱིན་པ་དང་། །བཞིན་འགྱུར་སྤྱོད་ལམ་རྣམས་ནི་འཆལ་བ་དང་། །སློབ་དཔོན་འཚོ་བྱེད་དུས་ལས་ཡོལ་བ་དང་། ཁ་ཟས་རྣམས་ཀྱང་ཡི་གར་མི་འོང་རྣམས། །འདི་དག་རྣམས་ནི་ཉམས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། གསུམ་པ་གསོ་བྱེད་སློབ་དཔོན་ནི། ཏིང་འཛིན་ཕྲ་མོ་ལས་སུ་རུང་བ་དང་། །རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་མཁས་ཤིང་དབང་ཐོབ་པ། །མཐུ་བྱིན་ཆེ་ཞིང་དམ་ཅན་ཉེ་བ་གསུམ། །འདི་གསུམ་གང་གིས་བཀུག་ཀྱང་ཁུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བཞི་པ་ནི། ཇི་ལྟར་གསོ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྟེ། ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེའི་གནས་སུ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང་། རྗེ་བོ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དང་། གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་སོགས་ལ། ཟབ་གསང་སྙིང་ཐིག་ཅེས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་ནས་སྨིན་གྲོལ་མཛད་ཅིང་། མ་འོངས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་རྒྱས་གདབ་པ་ལས། སྙིགས་མའི་དུས་སུ་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་སྤྲུལ་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེར་བྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་བཀའ་གཏད་མཛད་ཅིང་། དེ་དག་གི་ཚུལ་བདག་གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཆུ་སྤྲེལ་གྱི་ཟླ་བར། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་གོང་བཞིན་གདམས་པ་ཟབ་མོ་གནང་བ་དང་གསང་བའི་མཚན་དུ་གར་དབང་འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་པོ་རྩལ་ཞེས་བཏགས་པ་སོགས། དེང་སང་གི་ཚུལ་ལྟ་བུར་རང་གི་སེམས་ལ་ས་ལེར་ཤར་བས་དེ་ནས་རིམ་པར་ཚེ་སྒྲུབ་སྐོར་འདི་ནང་གི་དགོངས་གཏེར་དུ་བྱུང་བ་ལས་སྤེལ་བ་ལགས། དེས་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚེ་ཡི་དབང་སྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བ་ལ་མཎྜལ་ཕུལ། ༈ ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་གི་དབང་སྐུར་ཚེ་དབང་མྱུར་སྩོལ་བཞུགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གུས་པས་འདུད་དོ་ཚེ་དབང་སྩོལ། །འདིར་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བུམ་བཟང་གི་དབང་བསྐུར་བསྟན་པ་ལ། དབེན་གནས་ས་གཙང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ། འོད་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བུམ་པ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ། ལྷོར་ཚེ་རིལ། ནུབ་ཏུ་ཚེ་ཆང་། བྱང་དུ་མདའ་དར། བུམ་པའི་མདུན་དུ་ཚེ་གཏོར། གཡས་གཡོན་སྨན་རག་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་བཤམ། སྣོད་ལྡན་སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སྒོམ། ལོ་རྒྱུས་འཆད་ནས་མཎྜལ་ཕུལ། ཧོཿ ཚེ་དབང་མགོན་པོ་བླ་མ་རྗེ། །ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་དགོངས། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་འཐོབ་པའི་ཕྱིར། །ཚེ་དབང་དམ་པ་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ། ཚོགས་གསག་བྱ། ལྷར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་བསྟིམ་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཁྱེད་རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་དང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་དུ་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་འཁྲིལ་སྦྱོར་འོད་ཟེར་དང་འཇའ་འོད་ཀྱི་ཀློང་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་གྱུར། ཧྲཱིཿ མཐའ་ཀླས་རྒྱལ་བའི་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་སྔགས་རོལ་བཅས་དབབ། མེ་ཏོག་གཏོར་ལ། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བརྗོད། སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ནི། ཧྲཱིཿ ཚེ་ལྷའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བུམ་པའི་ནང་ནས་བབས་པ་ཡིས། །ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་ཀུན་དག་ནས། །འཇའ་ལུས་འཆི་མེད་ཐོབ་པར་ཤོག །རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། གསུང་ཚེ་ཆང་དབང་ནི། ཧྲཱིཿ བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་བསྡུས། །ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་མཆོག །ངག་གི་ཉེས་པ་ཀུན་དག་ནས། །ཚངས་དབྱངས་འགག་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག །རྩ་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ནི། ཧྲཱིཿ མི་འགྱུར་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཚེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འགྱུར་བ་མེད། །ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས། །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །རྩ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཡོན་ཏན་ཚེ་རིལ་གྱི་དབང་ནི། ཧྲཱིཿ ཐབས་ཤེས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བསྐྱེད་པའི། །མྱང་གྲོལ་ཚེ་ཡི་རིལ་བུའི་དབང་། །བཟང་ངན་རྟོག་པ་ཀུན་དག་ནས། །མཉམ་ཉིད་བདེ་ཆེན་དབང་ཐོབ་ཤོག །རྩ་སྔགས་མཐར། གུ་ཎ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ། ཕྲིན་ལས་མདའ་དར་གྱི་དབང་ནི། ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་དང་ལྡན། །དུག་ལྔ་གསེར་འགྱུར་རྩི་བཞིན་སྒྱུར། །ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ། །འགྱུར་མེད་སྲ་བརྟན་དབང་ཐོབ་ཤོག །རྩ་སྔགས་དང་། ཀརྨ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ། ཡོངས་རྫོགས་ཚེ་གཏོར་གྱི་དབང་ནི། ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་དབང་ཕྱུག །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་དཔལ་ཏེ། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །རྩ་སྔགས་དང་། སརྦ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཚེ་འགུགས་རྒྱས་འདེབས་བཀྲ་ཤིས་ལེགས་པར་བྱའོ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་སྐུར་ཟབ་མོ་འདི་ཡང་། བཀའ་གཏེར་ཚེ་ཡི་དབང་ལུང་རྒྱུན་མང་ཐོབ་ཅིང་ཁྱད་པར་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་གསུང་སླད་མེད་དང་འདྲ་བ་རང་སེམས་ཀྱི་རིག་པའི་རང་མདངས་ལས་ཤར་བ་བཀོད་པ་སྟེ། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་པའི་ཆོས། དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོ་རིག་འཛིན་པདྨ་བསྟན་འཛིན་ཚེ་དབང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་མས་སྦས་རྒྱ། གཏད་རྒྱ། གཉེར་རྒྱ། དགེའོ།། ༈ ༁ྃ༔ དགོངས་གཏེར་ཟབ་པའི་སྐོར་ལས༔ ཚེ་ཡི་རླུང་སྦྱོར་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རང་རིག་རང་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ བློ་འདས་རིག་པ་གདོད་ནས་བྱང་ཆུབ་པ༔ འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་སྐུ་གསུམ་ལྷར༔ གདོད་ནས་ཡེ་ཡིན་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱི༔ གསང་སྒྲུབ་གསང་བའི་བཅུད་ལེན་མཆོག༔ ཚེ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་སྲ༔ འགྱུར་མེད་ཨཱ་ཡུཿའི་ཉམས་ལེན་བསྟན༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་རྒྱུད་སྦྱང་ནི༔ སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལེགས་པར་བཏང༔ དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་སྔགས་བཟླས་ཀྱི༔ མཚན་བཅས་སྤྲོ་བསྡུའི་ཏིང་འཛིན་འབད༔ ཟབ་གནད་རླུང་སྦྱོར་རིམ་པ་ལ༔ འོད་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་གསལ་བ་ཡི༔ ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལ་ཚེ་བཅུད་ནྲྀཿ སྲོག་གི་དྭངས་མ་ཨཿདཀར་པོ༔ སྔགས་ཕྲེང་ལུག་རྒྱུད་གསལ་བར་བསྒོམ༔ དབུགས་ནི་ཕར་ལ་འགྲོ་བའི་དུས༔ རླུང་ནི་དར་སྐུད་སྣ་ལྔ་ལྟར༔ འཕྲ་ལ་ལྡེམ་པ་ཕར་ལ་འཕྲོས༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་དང༔ དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་སྐུ་ཚེ་དང༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ཚེ་བསོད་ནམས༔ བུང་བས་མེ་ཏོག་བཅུད་བསྡུས་ལྟར༔ དབུགས་ཚུར་བྱུང་ཚེ་ཡུམ་ཞལ་བརྒྱུད༔ པདྨའི་ནང་ནས་རྡོ་རྗེས་བཅུད༔ ནར་གྱིས་དྲངས་ཏེ་ཐུགས་སྲོག་ལ༔ ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར༔ རང་ལུས་ཚེ་ཆུ་འོད་ཀྱིས་གང༔ འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་སྨིན༔ ཡང་ནི་འབྱུང་བའི་བཅུད་རྣམས་ནི༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས༔ དྭངས་མ་རླུང་གི་རྟར་སྐྱོན་ཏེ༔ གོང་ལྟར་རང་ཐིམ་རང་ཉིད་ཀྱི༔ ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་སེམས་རྣམས་གསོས༔ བཀྲག་མདངས་གཟི་འོད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ གདོས་བཅས་འཇའ་ལུས་ཉིད་དུ་བསམ༔ བསྙེན་པ་གསང་སྔགས་ཧྲཱིཿགཅིག་བཟླ༔ བསྡུ་བའི་དུས་སུ་སྣང་སྲིད་ལྷ༔ རང་ཐིམ་རང་ཉིད་དམིགས་མེད་ཀློང༔ མཉམ་གཞག་དེ་ལས་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ༔ སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་ཀ་དག་པ༔ འགྱུར་མེད་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ནི༔ སྲིད་བཅུད་རྣམ་དག་རང་གྲོལ་བ༔ འོད་གསལ་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོར་བལྟ༔ འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ༔ བསྔོ་བྱ་སྔོ་བྱེད་བསྔོ་ཡུལ་དག༔ རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ༔ དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཉམས་བླངས་ན༔ དུས་མིན་འཆི་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ༔ ཚེ་བསྲིང་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པ་དང༔ རང་སེམས་ཡི་དམ་ལྷ་རུ་ཐིམ༔ འབྲེལ་པ་ཐོགས་ཙམ་ཉམས་བླངས་ཀྱང༔ དུས་མིན་འཆི་ལས་ངེས་པར་གྲོལ༔ སྐལ་པར་ལྡན་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྀཨཚ༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པས་བསྲུང་རྒྱ༔ དམ་ཚིག་ཅན་ལ་གཏད་རྒྱ༔ ཅེས་པདྨ་གར་དབང་འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་པོའམ། གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་ཕབ་པའོ། །དགེའོ།། ༈ དགོངས་གཏེར་ཚེའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་བཞུགས་སོ། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཚེ་མཐའ་ཡས་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་གར་དབང་འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་པོ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདིར་རིག་འཛིན་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་འབྲུ་ཁྲིད་ཡན་ལག་མཆོག་གི་རྩེ་མོར་གནང་བས་བརྗེད་དུ་ཕངས་ནས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ལ་བཀའི་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། དེ་ལ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་གུས་པས་བཏུད་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་མི་འདྲ་བ་དཔག་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མཛད་ནས་བོད་དུ་སྐུ་ཚབ་གཏེར་སྟོན། གསུང་ཚབ་ཤོག་སེར། ཐུགས་ཀྱིས་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སོགས་ཆོས་ཀྱིས་ས་སྟེང་བཀང་ནས་བོད་ཁམས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་ཅིང་། ཁྱད་པར་སྙིགས་མའི་དུས་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་མང་སྟབས་གཏེར་རྙིང་ཚད་ལྡན་རྣམས་དམ་ཉམས་འདྲེས་ཁྱེར་བདུད་སྤྲུལ་གྱིས་བསྲེ་བསླད་དཀྲུག་པ་སོགས་བྱས་ན་གདམས་པའི་བྱིན་རླབས་ཡལ་ཕྱིར་ནུས་པ་མི་འབྱུང་བས་དེ་དག་ལ་ཕན་ཕྱིར། གུ་རུའི་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དཔག་མེད་ཀྱིས་ས་ཆུ་བྲག་སོགས་ནས་ཕྱུང་བ་ཕྱིའི་གཏེར། གུ་རུ་སོགས་ལྷག་པའི་ལྷས་གནང་བ་དང་། བརྡ་རྟགས་སོགས་དག་སྣང་གི་ཆོས་སམ་གནམ་ཆོས་སུ་གྲགས་པའི་ནང་གི་གཏེར། རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐུགས་གཏེར་རམ་དགོངས་གཏེར་ཟབ་མོ་གསང་བའི་གཏེར་ཏེ། གཏེར་ཁ་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་གཏེར་རྣམས་ཕྱུངས་ནས་ལས་དང་སྐལ་པ་ལྡན་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བདེ་ཆེན་ལམ་ལ་བཀོད་པར་མཛད་པ་ལས། འདི་ནི་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་རའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙཱ་ན་དང་ཐུགས་རྒྱུད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཅིག་པ་པདྨ་གར་དབང་འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་པོའམ། གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ནས་རྡོལ་བའི་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་འདི་ཉིད། སྒྲུབ་པའི་གནས་ནི་ཉེར་བཞི་སོ་གཉིས་དང་འབྲེལ་བའི་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་སོགས་སྔོན་བྱོན་རྒྱལ་བ་གོང་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཡང་ས་དཔྱད་ལེགས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་པ་ཆོས་ལ་འཚེ་བ་མེད་ཅིང་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་ལ་འདུ་འཛིས་དབེན་པའི་སར། སྒྲུབ་པ་པོ་ལུས་གནད་དང་ལྡན་པས་འགུལ་བསྐྱོད་མེད་པ། ངག་སྨྲ་བརྗོད་ཅ་ཅོ་དང་། ཡིད་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་འདུ་མང་པོ་སྤངས་ནས་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བའི་བག་ཕེབ་པར་གནས་པས། ཉིན་མོའི་ཆ་དང་པོ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་ཐོ་རེངས་སམ། ནམ་སྐབས་སུ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་རྟག་པར་བརྩོན་ན། དུས་མིན་འཆི་བ་བཅོ་བརྒྱད་ལས་གྲོལ་ཞིང་། འཆི་བདག་གི་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ནས་འཕོ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཕོ་འགྱུར་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དལ་རྟེན་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བསམ་པ་སོགས་སྤྱི་མཐུན་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ །སཱཙྪ་གདབ་པ་སོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཞེངས། འཆི་ངེས་པའི་སྲོག་བསླུ། རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་བཀླག །ལམ་འཕྲང་བཅོས། གྲུ་ཟམ་གསོ་བ་སོགས་སྡིག་དང་མ་འདྲེས་པའི་དགེ་བའི་ལས་ལ་འབད་འབུང་ཅི་ནུས་བསྒྲུབ། དངོས་གཞི་རང་ཐ་མལ་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་སྐུ་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་བྱེད་པའམ། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་མཁའ་ལ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པར་བསྒོམས་ལ། བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པ་དང་། འགྲོ་ཀུན་འཆི་བ་མེད་པ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་དང་། རང་ཉིད་ཚེ་རིང་པོར་བསྡད་ནས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབས་ནས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པས་ངག་ཏུ། ཧྲཱིཿ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་སོགས་ལན་གསུམ། ཡན་ལག་བདུན་པ་མ་བཏོན་ཡང་རུང་། བཏོན་ཡང་འགལ་བ་མེད། མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། རང་རིག་འགྱུར་མེད་ཀུན་གཞི་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོའི་ངང་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པ་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྲ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ། དེ་སྟེང་ཉི་མ་དེ་སྟེང་ཟླ་གདན་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་སྐུ་མདོག་བྱེ་རུའི་ལྷུན་པོ་ལྟར་དམར་ཞིང་འཚེར་བ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ། ཕྱག་མཉམ་གཞག་མཛད་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པའི་བུམ་པ་འཆི་མེད་ཚེ་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བ་དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་མནྡྷཱ་ར་བ་དང་། གོས་དཀར་མོ་གཉིས་མེད་དམར་མོ། ཕྱག་གཡས་དར་སྣ་ལྔའི་མདའ་དར་དང་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ། གཡོན་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པ་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཞབས་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཡབ་ཀྱི་རྐེད་ལ་འཁྲིལ་བ། སྐུས་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ། ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་སྐུ་ལ་རྫོགས་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ། གསལ་ཞིང་དྭངས་ལ་མ་འདྲེས་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད། རྣམ་པ་གསལ་བ། རྣམ་དག་དྲན་པ། ཡེ་གདོད་མ་ནས་ཆོས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་རང་ལ་བཞུགས་པས་རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་ཚེ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བས། རང་གི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ། ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཉི་མ་འོག་ཟླ་བ་སྟེང་དུ་ཡོད་པའི་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་བྱེ་རུ་ལྟ་བུ། ཧྲཱིཿཡི་ཧ་ཁོག་ནང་དུ་རང་གི་ཚེ་བསོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནྲྀ་ལྗང་གུ །ནྲྀ་མིག་ནང་དུ་སྲོག་གི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ། དེ་མཐར། ཨོཾ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ སྔགས་ངོ་ཕྱི་ལ་བསྟན་ནས་གཡོན་དུ་བཀོད་པ། གཡས་སུ་འཁོར་བས་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཕོག །སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་ན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཚུར་བསྡུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཐོབ་པར་བསམ། ཡང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་ལྷ་མི་སོགས་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག །སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སྡུག་བསྔལ་ཞི། ཕྱི་སྣོད་ཐམས་ཅད་བདེ་ལྡན་ཞིང་ཁམས། ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚེ་ལྷ། གྲགས་ཚད་ཛཔ྄་དབྱངས་ཀྱི་རང་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལྟ་བུར་ཀུན་གྱིས་བཟླས་ཤིང་། ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་རང་ལ་བསྡུ། ཡང་འོད་དམར་འཕྲོས། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་ཚུལ་དུ་བསྡུས་རང་གི་ནྲྀ་ལ་ཐིམ་པས་ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་སེམས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་པ་སོས་པར་བསྒོམ། ཡང་འོད་དམར་འཕྲོས། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་དང་། དགའ་རབ། ཤྲཱི་སིཾ། པདྨ་འབྱུང་གནས། བི་མ་མི་ཏྲ། ཧཱུྃ་ཀར། བཻ་རོ། ནམ་སྙིང་སོགས་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན། གོས་དཀར་མོ། མནྡྷཱ་ར་བ། མཚོ་རྒྱལ། ཤེལ་དཀར་རྡོ་རྗེ་མཚོ་སོགས་ཚེ་ལ་དབང་བའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་། ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་སོགས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ། འཆི་མེད་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རང་ལ་བསྟིམ། ཡང་འོད་དམར་འཕྲོས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་པས་རང་གི་བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ་ཁྱེར་བ་གཞོམ་པ་བརྐུས་པ་ཕྲོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་བླ་ཚེ་ཡར་བ་འཁྱམས་པ་གས་པ་ཉམས་པ་འཐོར་བ་སོགས་ཚུར་བསྡུས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཨཿལ་ཐིམ། མདོར་ན་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བཅུད། རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཤ་རུལ་ལ་སྦྲང་བུ་འདུས་པའམ། མཚོ་ལ་ཆར་པ་བབ་པ་ལྟར་རང་ལ་ཐིམ་པས། ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ། རྒས་མེད་བཅུ་དྲུག་གི་ལང་ཚོ་དང་ལྡན། བཀྲག་མདངས་གཟི་འོད་སྔར་ལས་རྒྱས་ཤིང་། གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་འདི་འཕོ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་སེམས་ཁྱེར་སོ་གསུམ་ལྡན་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པས། མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་བསྙེན་པ། ཧྲཱི༔ཧྲཱི༔དང་། ཨོཾ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་པ་ཧྲཱིཿདང་སྦྲེལ་ནས་བཟླས་པའམ་ཧྲཱིཿརྐྱང་སྔོན་ལ་བཟླ། སྔགས་རྗེས་སུ་བཟླས་པ་གང་མོས་ཀྱིས་སྔགས་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་བཟླས་པས། ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་མཇལ་བ། གསུང་ཐོས་པ། ལུང་བསྟན་པ། ཉི་ཟླ་ཤར་བ། ལོ་ཏོག་ལེགས་པ། ཚེ་བུམ། རྡོ་རྗེ། མདའ་དར། ཤེལ་ཕྲེང་། ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་བ། རང་གི་སྐྲ་དང་སྨ་ར་རིང་པོ་སྐྱེས་པ། བདུད་རྩི་འཐུང་བ། རི་ལ་གྱེན་དུ་འཛེགས་པ་སོགས་གྲུབ་རྟགས་སྤྱི་དང་མཚུངས་ཤིང་། ཐུན་མཚམས་སུ་དབྱངས་གསལ། རྟེན་སྙིང་། ཡིག་བརྒྱ། ལན་གསུམ་བཟླས་ནས་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་། ཚེ་འགུགས་སྐབས། སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པ་དང་པོ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཚེ་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་བརྙེས་པ་དང་། བསྐལ་པ་བར་མར། མཱ་ར་ཏཱི་ཀའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡབ་ཡུམ་འཆི་མེད་བགྲེས་རྒུད་བྲལ་བའི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་བཞིན། བསྐལ་པ་ཐ་མ་འདིར་རིག་འཛིན་བདག་གིས་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་སྒྲུབ་ཅིང་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དེང་བསྐུལ་ན་བདག་ཅག་གི་བླ་ཚེ་བསོད་ནམས་ཀླུང་རྟ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཉམས་པ་དང་འཁྱམས་པ་དང་རལ་བ་དང་གུད་པ་དང་། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕྲོགས་པ་སོགས་སོར་ཆུད་ནས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་ལ་དབང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། དེ་བཞིན་དུ། ཕྱི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་བཅུད། སྲ་ཞིང་འཐས་པ། རླན་ཞིང་གཤེར་བ། འབར་ཞིང་སྲེག་པ། ཡང་ཞིང་གཡོ་བ། འཕོ་འགྱུར་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བ་སོགས་དང་། ནང་བཅུད་ལྷ་ཀླུ་མི་གསུམ་སོགས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་མཐའ་དག་གི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་སྙན་གྲགས་ཆོས་དང་ནོར་གྱི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཚེ་དཔག་ལྷ་ཚོགས་སོགས་འཆི་མེད་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ། རྨུགས་འཛིན་དབང་པོ་སོགས་ནོར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འཛད་མེད་ནོར་གྱི་དཔལ་གཡང་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་ཉམས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་དང་། རྒུད་པ་མེད་པའི་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པའི་བཀྲག་མདངས་གཟི་འོད་འབར་བ་ཚེ་ཡི་དབང་དང་། ཚེ་མི་འགྱུར་བ་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུ། བསྐལ་པའི་བར་དུ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་བསོད་ནམས་ཚེ་དཔལ་གནས་མཆོག་འདི་ཉིད་དུ་བསྩལ་དུ་གསོལ། བདག་ཅག་ཚེའི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ལ་སྐུའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སྣོད་བཅུད་རྣམས་ཀྱི་བཅུད་དང་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་བཀྲག་མདངས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་རྣམས་བསྟིམ་པ་དང་། ངག་ལ་གསུང་གི་བྱིན་ནུས་ཕོབ་ལ། འགག་མེད་ཚངས་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ལ་དབང་བའི་ནུས་མཐུ་ཐོགས་མེད་དུ་སྩོལ། ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཕོབ་ལ། དུག་ལྔའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མི་འགྱུར་བ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྩོལ། ཅེས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཚིག་གིས་བསྐུལ་བས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་གཡབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བ་ལྔའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ། ནང་བཅུད་ལྷ་ཀླུ་མི་གསུམ་གྱི་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས། གསང་བ་ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ནུས་པ། དེ་དག་གིས་རང་གི་བླ་ཚེ་བརྐུས་ཁྱེར་འཕྲོག་གཞོམ་སོགས་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ཚེ་བསོད་དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་བླ་སྲོག་ཉམས་འཐོར་ཡར་བ་སོགས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ཕྱག་གཡོན་ཚེ་བུམ་ནང་གི་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་པས་མ་ཤོང་བའི་ཚུལ་དུ་ཕྱིར་ལུད་རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས། བསྐལ་པའི་བར་དུ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་དེ་ཉིད། སླར་ཡང་ཚེའི་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་པདྨ་ནོར་བུ་འཁོར་ལོ་སོགས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པས་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་བྲལ་བ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་མཉམ་པར་མོས་ལ་སྔགས་ཚར་གསུམ་བརྗོད། དེ་ཡང་ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་རྫོགས་དམིགས་པའི་གནད་དང་ལྡན་པ་མཆོག་ཏུ་གཅེས། དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཞིང་ཁམས་དང་ལྷར་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལུས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྒོམ་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་གུར། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ། སེར་པོ། ལྗང་གུ །སྔོན་པོའི་གུར་ཁང་ལྔ་རིམ། དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྡོ་རྗེའི་གུར་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་བསྐལ་པའི་རླུང་ཡང་རྒྱུ་བར་མི་ནུས་པའི་སྲུང་འཁོར་དྲུག་པོ་བསྒོམས་པས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན། བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་འདི་སྔོན་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེར་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཟབ་མོ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་གནང་ནས་མི་བརྗེད་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ་ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་པའི་མཚོ་ལ་གཏེར་དུ་སྦས་པའི་རྒྱཿདང་ལྡན་པས། མ་འོངས་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དགོངས་ནས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངོ་བོར་གཏད་རྒྱཿམཛད་པ། དུས་ལ་བབ་ཚེ་པདྨ་གར་དབང་འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ནས་གཏེར་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས། དག་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་དང་ལྡན་པའི་སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་རྣམས་ལ་སྤེལ་བའི་རྒྱ༔དང་བཅས། རྒྱ༔རིམ་གསུམ་ལྡན་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་ནས་འབྲུ་ཁྲིད་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པའི་བརྗེད་ཐོ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྲིས་ན་ཆོག་མིན་ཞུས་པས། འདི་ཉིད་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིན་ཕྱིར་ཟིན་བྲིས་སུ་འགྱུར་བས་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་འོང་བས་བྲིས་ཞེས་བཀའ་ཡི་གནང་བ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྗེ་དེ་ཡི་བཀའ་འབངས་པད་དཀར་སྤྲུལ་མིང་པ་ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བྲིས་པ་ཉེས་འགལ་གང་མཆིས་ཚེ་ལྷའི་དྲུང་དུ་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པ་དང་། འགྲོ་རྣམས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཟིན་བྲིས་འདི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྤེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། སྐལ་མེད་ལོག་ལྟ་ཅན་གྱི་ལག་ཏུ་མི་འགྲིམ་པའི་བྱ་ར་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཛོད་ཅིག་རཀྵ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).