Terdzo-TSHI-030: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "TSAGLI image gallery goes here" to "") |
No edit summary |
||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-TSHI-030 | |pagename=Terdzo-TSHI-030 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=མངོན་དགའི་ཞིང་གི་སྨོན་ལམ་བདེ་ཆེན་སྒོ་འབྱེད་ | ||
|fulltitle=mngon dga'i zhing gi smon lam bde chen sgo 'byed | |fulltitle=mngon dga'i zhing gi smon lam bde chen sgo 'byed | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. mngon dga'i zhing gi smon lam bde chen sgo 'byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 487-492. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. mngon dga'i zhing gi smon lam bde chen sgo 'byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 487-492. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
| Line 30: | Line 11: | ||
|sourcerevealer=Klong gsal snying po | |sourcerevealer=Klong gsal snying po | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 61: | Line 42: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=5/16/2016 | |pagecreationdate=5/16/2016 | ||
}} | |||
{{UnderConstruction | |||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
= Tibetan Text = | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །མངོན་དགའི་ཞིང་གི་སྨོན་ལམ་བདེ་ཆེན་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱཿ འདི་ནས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཞིང་གི་མཆོག་གྱུར་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས། །དཔག་ཡས་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད། །ངོ་མཚར་བཀོད་པ་བསམ་ཡས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཐ་གྲུ་རབ་ཡངས་ལྟ་ན་མངོན་པར་སྡུག །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་རི་བོ་བཀོད་ལེགས་ཤིང་། །གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཐ་གྲུ་ཡངས་ཤིང་མཉམ། །ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་སིལ་མར་ཁེངས་ལ་འདུད། །བྱང་ཆུབ་ལྗོན་ཤིང་རིན་ཆེན་དྲྭ་བ་དང་། །བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་མཚན་རྟགས་ཅིར་ཡང་བཀྲ། །ལྷ་ཡི་བྱ་ཚོགས་སྐད་སྙན་རབ་སྒྲོག་ཅིང་། །གང་ལ་ཅི་འདོད་ངང་གིས་འབྱུང་ལ་འདུད། ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཉམས་དགའི་རྫིང་བུ་དང་། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཆེན་ནོར་བུའི་འགྲམ་སྟེགས་ཀྱི། །གུ་ན་ཏྭ་རས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དང་། །གླང་ཆེན་ཐལ་དཀར་སོགས་ཀྱིས་གང་ལ་འདུད། །བཻ་ཌཱུར་སྔོན་པོ་ནམ་མཁའི་མདངས་འོད་ཀྱིས། །ཀུན་ནས་འཁྱུད་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་སུམ་བརྩེགས། །གསེར་དང་པད་རག་བད་སྔོན་རྒྱ་ཕིབས་རྩེར། །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཏོག་གི་མཛེས་ལ་འདུད། །དེ་དབུས་གླང་པོས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་ཁྲིར། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །རྒྱལ་བ་མི་འཁྲུག་མགོན་པོ་འོད་མཐའ་ཡས། །མཚན་དཔེའི་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར་ལ་འདུད། །སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་མཛེས་པར་བཀླུབས། །སྐུ་དང་ཞལ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་འགྱུར། །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་ལ་འདུད། །སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། །གསུང་དབྱངས་འཛད་མེད་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་སྒྲོག །ཐུགས་ནི་འོད་གསལ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་འདུད། །རྒྱལ་སྲས་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ། །སྤྲུལ་པའི་ཉན་རང་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་ཚོགས། །རྒྱ་བོད་མཁས་དང་གྲུབ་རིགས་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མི་མངོན་འདུད། །དེ་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་། །འབྱོར་པ་མཉམ་ཞིང་སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས། །སྟོང་ཁམས་ཁྱབ་པས་མུན་པའི་གོ་སྐབས་མེད། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་བག་ཆགས་སྤངས་ལ་འདུད། །གསང་བ་ཐུན་མིན་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་འཁོར། །ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་རོལ་གར་མཐའ་ཡས་ཤིང་། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་བྱེ་བ་ས་ཡ་དང་། །ལྷན་ཅིག་རྡོ་རྗེའི་རོལ་གར་སྟོན་ལ་འདུད། །ཐེག་ཆེན་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་འཁོར་རྟག་ཏུ་བསྐོར། །སྡུག་བསྔལ་མིང་ཙམ་མི་གྲགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་། །ཏིང་འཛིན་སྒོ་བརྒྱ་འཇུག་ལྡང་སྐད་ཅིག་སྟོན། །ཞིང་གཞན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ལྷགས་ལ་འདུད། །དེ་དག་རྣམས་དང་ཆོས་ཀྱི་བགྲོ་བ་མཛད། །སྐད་ཅིག་བསྐལ་པ་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་འཇུག །སྐུ་ཚེ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་སྟོན་མཛད་ལ་འདུད། །མ་འོངས་མྱང་འདས་ཚེ་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པའི་ཆོས་སྟོན་ས་ཆེན་གཡོ། །སྐུ་གདུང་དུམ་བུ་འཕྲོ་ལས་བཀྲ་ཤིས་དབྱིབས། །འབྱུང་བཞི་མཆོད་རྟེན་རྒྱས་པར་འགྱུར་ལ་འདུད། །ཞེ་སྡང་ཁོང་ཁྲོའི་ཐ་བས་དཀྲིས་པ་སོགས། །འགྲོ་དྲུག་ལས་ཀྱིས་མནར་བའི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས། ཁྱོད་མཚན་དྲན་དང་གཟུངས་སྔགས་མཐོང་ཙམ་གྱིས། །བསྐལ་པར་བསགས་པའི་ལས་སྒྲིབ་བྱང་ལ་འདུད། །ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མའི་ཤས་ཙམ་གྱིས། །འགྲོ་བ་དཔག་མེད་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་ཅིང་། །དེ་དག་བདུད་ཀྱི་བརྫི་མེད་དམན་མི་འབྱུང་། །ཐབས་སྟོབས་སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་ལ་འདུད། །སྔོན་ཚེ་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་གོ་ཆ་ཡི། །ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་རང་འབྲས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ཕྲིན་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི། །མི་འཁྲུག་མགོན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ངེས་པའི་དོན་དུ་སྟོན་པ་གནས་དང་འཁོར། །ཆོས་དང་དུས་རྣམས་འཕེལ་འགྲིབ་ཀུན་བྲལ་ཞིང་། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྟག་ཅིང་ཁྱབ། །ལྷུན་གྲུབ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ངོ་བོར་འདུད། །དེ་ལྟར་གུས་པས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་འདེབས་དང་། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད། །ཚེ་རབས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བཤགས། །འཁོར་འདས་དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་བསྐོར་བར་སྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བསྔོ། །མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །བདག་དང་བདག་ལ་འབྲེལ་པ་ཐོབ་ཚད་རྣམས། །ནམ་ཞིག་དབུགས་ནི་ཆད་པར་གྱུར་པ་ན། །བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུག་པ། །མངོན་སུམ་བྱོན་ནས་ཞིང་དེར་ཁྲིད་པར་ཤོག །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཞལ་མཐོང་ཞིང་། །དམ་ཆོས་ཉན་ཏེ་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་མཐར་ཕྱིན། །མཐར་ནི་མི་བསྐྱོད་མགོན་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །སྤྲུལ་པས་ཕྱོགས་བཅུར་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ཤོག །རྒྱལ་བ་མི་འཁྲུག་མགོན་པོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། །མཛད་པ་སྨོན་ལམ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཚུལ། །བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཅི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་སོགས་འགྱུར་བར་ཤོག །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་གི །འདྲེན་པ་མཆོག་གྱུར་བཅོམ་ལྡན་མི་འཁྲུག་པའི། །ཞིང་ཁམས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡིད་མཁར་བཀོད། །རྡུལ་སྙེད་ལུས་ཇི་སྤྲུལ་ཏེ་མགོན་ཕྱག་འཚལ། །རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ལྔར་སྣང་བའི་གཞི། །སྙིང་དབུས་དྭངས་པའི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །འོད་རྩར་སྣང་བའི་མངོན་དགའི་ཞིང་མཆོག་གི །རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཕྱག་བགྱི་འོ། །བདུད་སྡེ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དག་གིས་ཀྱང་། །མི་འཁྲུག་བཀོད་པའི་གོ་ཆ་རབ་བགོས་ཤིང་། །སྟོབས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙོ། །དཔལ་ལྡན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གང་སྔོན་བདེ་གཤེགས་སྤྱན་ཆེན་པོ་ཡི་དྲུང་། །གཞན་གྱི་དཔེ་ཟླར་མེད་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་བཞེས། །སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཚེ་གཞན་གྱི་གནོད་སེམས་ཀྱིས། །མི་གཡོ་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པར་མཛད་ལ་འདུད། །ཅེས་པའང་དད་ཅིང་གུས་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སྨོན་ཚིག་ཏུ་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། | |||
</div></onlyinclude> | |||
= Tsagli = | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Revision as of 16:19, 14 November 2017
This page is under construction. Check back later for updated content.
མངོན་དགའི་ཞིང་གི་སྨོན་ལམ་བདེ་ཆེན་སྒོ་འབྱེད་
mngon dga'i zhing gi smon lam bde chen sgo 'byed
by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ (Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö)
revealed by ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsel Nyingpo)
in cycle ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ (Klong gsal rdo rje snying po)
Volume 48 (ཚི) / Pages 487-492 / Folios 1a1 to 3b5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
