Terdzo-TSHA-043: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
No edit summary
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ")
 
(12 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
{{RTZ Metadata
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-TSHA-043
|fulltitletib=འཇམ་དཔལ་དུག་གདོང་ནག་པོའི་གཅིག་ཆོག་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་
|fulltitle='jam dpal dug gdong nag po'i gcig chog gsum gyi gdams pa
|citation=[[tshe dbang kun khyab]]. 'jam dpal dug gdong nag po'i gcig chog gsum gyi gdams pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 759-761. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|author=Tshe dbang kun khyab
|sourcerevealer=Rgya zhang khrom rdo rje 'bar
|sourceauthor=karma chags med
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་
|sourcerevealertib=རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འབར་
|sourceauthortib=ཀརྨ་ཆགས་མེད་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Daily Practice - rgyun khyer
|terma=Yes
|terma=Yes
|language = Tibetan
|rtzcategory=Mahayoga
|pagestatus=Temporary stub only
|deity=gshin rje
|volumenumber= 18
|cycle=gshin rje gshed khro chu dug sdong nag po
|textnuminvol= 43
|cycletib=གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཁྲོ་ཆུ་དུག་སྡོང་ནག་པོ་
}}{{Header}}
|language=Tibetan
 
|volumenumber=18
|volnumtib=༡༨
|volyigtib=
|totalvolumes=70
|textnuminvol=43
|pagenumbers=759-761
|totalpages=3
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2a5
|totalfolios=2
|multivolumework=Yes
|rectonotes=rgyun khyer
|versonotes=gter mdzod gshin rje khro chu dug gdong
|colophontib=ཅེས་པ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་པའི་གཅིག་ཆོག་གསུམ་གྱི་གདམས་ངག་ཁ་བསྐངས་པ་འདི་ཡང་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱིས་སོ
|colophonwylie=ces pa karma chags med pa'i gcig chog gsum gyi gdams ngag kha bskangs pa 'di yang rgyal khams pa tshe dbang kun khyab kyis so
|pdflink=File:Terdzo-TSHA-043.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=2015/11/20
}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
འཇམ་དཔལ་དུག་གདོང་ནག་པོའི་གཅིག་ཆོག་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ། །དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །བླ་མ་མཆོག་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དང་། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྣང་གྲགས་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ། །དེ་ཕྱིར་བདག་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་གྱུར་ནས། །དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགོད་པར་བྱ། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་ཞིང་། །བདེ་ལས་ཉམས་མེད་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤོག །ལན་གསུམ། ཨེ་ཡ་བྷྱོཿ ཧ་ལ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་མཁར། །གྲུ་བཞི་མེ་འབར་དུག་རླངས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །དེ་དབུས་བདག་མདུན་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པ། ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་མཐིང་ལྗང་དམར་བའི་ཞལ། །དབུ་གསུམ་མཆོད་རྟེན་གསུམ་ནང་རིགས་གསུམ་མགོན། །ཕྱག་དྲུག་གཡས་གཡོན་དགྲ་སཏྭ་ཙིཏྟ་བསྣམས། །རབ་འཇིགས་ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་གཤོག་པ་གདེངས། །སྐུ་སྐེད་ཆུ་སྲིན་རྔམས་ཞལ་སྦྲུལ་ཆུན་འཕྱོ། །སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པས་བྱད་མ་གཟིར། །གསང་ཡུམ་དུག་ཏི་ནག་མོ་ཕྱག་བཞི་མ། །རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྦྱོར། །འཆི་བདག་ཚེ་བདག་སྲོག་བདག་བེཝ་སྭ་ཏ། །ཟ་བ་ལྗང་དམར་ཆོས་རྒྱལ་དྲུག་གིས་བསྐོར། །ཐུགས་ཀར་ཡ་ཧཱུྃ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས། །འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་ཀུན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། །ནད་གདོན་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ནས། །སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་། །འགྲོ་བའི་ཚེ་བསོད་དྲེགས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀུན། །འོད་ཟེར་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་བདག་ལ་བསྟིམ། །བདག་ཉིད་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་མཚུངས་མེད་གྱུར། དུ་ཏྲི་ཡ་མ་རཱ་ཛ། ཡ་མ་རཀྵ། ཀྲོ་ཏ་པ་ཙ་ལ། ཀཱ་ལ་རཱུ་པ། ཨ་ཀྲོ་རཱ་ཛ། ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་བཟླའོ། །སྲུང་དམིགས་ནི། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ནང་བསྲུང་བྱ་མཐའ་དག་ཚུད། །ཡ་དང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཁྲོ་ཆུང་འཕྲོས། །རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་དྲེགས་པའི་མཐུ་ནུས་བསྡུས། །བདག་དང་བསྲུང་བྱ་གུར་ཁང་རྣམས་ལ་ཐིམ། །བྱད་མའི་སྲུང་འཁོར་ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བཅུད་བསྡུས། །སྲུང་འཁོར་ལ་ཐིམ་སྲ་མཁྲེགས་མི་འགྱུར་བརྟན། །བྱད་མའི་ཚེ་བསོད་སྲོག་གི་དྭངས་མ་དང་། །རང་གི་བླ་ཚེ་འཁྱམས་དང་ཁྱེར་བ་རྣམས། །འོད་ཟེར་ཛཿདམར་གྱིས་བསྡུས་བདག་ལ་ཐིམ། །སྐྱེ་འཆི་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་གྱུར། །རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། རུ་རུ་རཀྨོ་རཀྴ་མ་བྷྱོ་ཛཿཛཿ ཞེས་ཡུམ་སྔགས་དང་། མ་མ་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་བཟླས་སོ། །ཟློག་དམིགས་ནི། སྤྱི་གཙུག་མཆོད་རྟེན་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་ནི། །རྟ་མགྲིན་བྱ་ཁྱུང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ནག་པོ། །སྤྱི་བོར་འཆར་ཀ་མགྲིན་པར་མྱོས་བྱེད་འབར། །སྙིང་གར་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གསང་གནས་སུ། ཁ་ཐུན་ནག་པོ་དཔུང་གཡས་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ། །དཔུང་གཡོན་རལ་པ་ཚར་དགུ་ལུས་ཀྱི་ལྷ། །སྐུ་ལས་རང་འདྲའི་ཁྲོ་ཆུང་དཔག་མེད་སྤྲོས། །བྱད་མ་ལྷར་བཅས་གཡུལ་ངོ་ཕར་བཟློག་ཅིང་། ཁྲོ་ཆུང་ཐོག་སེར་མཚོན་ཆའི་སྒྱོགས་ཆེན་གྱིས། །བྱད་མའི་ལྷ་སྲུང་མཚོན་ཆ་བསྐལ་མེ་དང་། །དུག་རླངས་གནམ་ལྕགས་བྱད་མའི་སྟེང་དུ་བརྒྱབས། །མྱོས་དང་བསྲེག་བྱས་ཁྲོ་ཆུང་ཚུར་འདུས་ཏེ། །ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཏེ་སྲུང་ཟློག་ལས་མཛད་གྱུར། །ཛཿཡིག་དམར་པོས་ཚེ་བསོད་ནྲྀ་ལྗང་ཕྲོགས། །རང་ལ་བསྟིམས་ཤིང་བྱད་མའི་ལས་སྒྲིབ་དང་། །གཤིན་རྗེ་ཁྲོས་པས་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་འཁྲུགས། །མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཆུ་རླབས་ལྟར་ཁོལ་བས། །བྱད་མ་ལྷར་བཅས་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གྱུར། །བསྙེན་སྔགས་ལ་ཡུམ་སྔགས་བཏགས་ཏེ། དུ་ཏྲི་ཡ་མ་རཱ་ཛ། ཡ་མ་རཀྴ་ཀྲོ་ཏ་པ་ཙ་ལ་ཏི་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་དགྲ་བོ་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག །ཅེས་བཟླས་སོ། །ཅེས་པ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་པའི་གཅིག་ཆོག་གསུམ་གྱི་གདམས་ངག་ཁ་བསྐངས་པ་འདི་ཡང་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱིས་སོ།། །།
འཇམ་དཔལ་དུག་གདོང་ནག་པོའི་གཅིག་ཆོག་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ། །དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །བླ་མ་མཆོག་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དང་། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྣང་གྲགས་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ། །དེ་ཕྱིར་བདག་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་གྱུར་ནས། །དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགོད་པར་བྱ། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་ཞིང་། །བདེ་ལས་ཉམས་མེད་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤོག །ལན་གསུམ། ཨེ་ཡ་བྷྱོཿ ཧ་ལ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་མཁར། །གྲུ་བཞི་མེ་འབར་དུག་རླངས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །དེ་དབུས་བདག་མདུན་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པ། ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་མཐིང་ལྗང་དམར་བའི་ཞལ། །དབུ་གསུམ་མཆོད་རྟེན་གསུམ་ནང་རིགས་གསུམ་མགོན། །ཕྱག་དྲུག་གཡས་གཡོན་དགྲ་སཏྭ་ཙིཏྟ་བསྣམས། །རབ་འཇིགས་ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་གཤོག་པ་གདེངས། །སྐུ་སྐེད་ཆུ་སྲིན་རྔམས་ཞལ་སྦྲུལ་ཆུན་འཕྱོ། །སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པས་བྱད་མ་གཟིར། །གསང་ཡུམ་དུག་ཏི་ནག་མོ་ཕྱག་བཞི་མ། །རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྦྱོར། །འཆི་བདག་ཚེ་བདག་སྲོག་བདག་བེཝ་སྭ་ཏ། །ཟ་བ་ལྗང་དམར་ཆོས་རྒྱལ་དྲུག་གིས་བསྐོར། །ཐུགས་ཀར་ཡ་ཧཱུྃ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས། །འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་ཀུན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། །ནད་གདོན་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ནས། །སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་། །འགྲོ་བའི་ཚེ་བསོད་དྲེགས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀུན། །འོད་ཟེར་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་བདག་ལ་བསྟིམ། །བདག་ཉིད་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་མཚུངས་མེད་གྱུར། དུ་ཏྲི་ཡ་མ་རཱ་ཛ། ཡ་མ་རཀྵ། ཀྲོ་ཏ་པ་ཙ་ལ། ཀཱ་ལ་རཱུ་པ། ཨ་ཀྲོ་རཱ་ཛ། ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་བཟླའོ། །སྲུང་དམིགས་ནི། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ནང་བསྲུང་བྱ་མཐའ་དག་ཚུད། །ཡ་དང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཁྲོ་ཆུང་འཕྲོས། །རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་དྲེགས་པའི་མཐུ་ནུས་བསྡུས། །བདག་དང་བསྲུང་བྱ་གུར་ཁང་རྣམས་ལ་ཐིམ། །བྱད་མའི་སྲུང་འཁོར་ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བཅུད་བསྡུས། །སྲུང་འཁོར་ལ་ཐིམ་སྲ་མཁྲེགས་མི་འགྱུར་བརྟན། །བྱད་མའི་ཚེ་བསོད་སྲོག་གི་དྭངས་མ་དང་། །རང་གི་བླ་ཚེ་འཁྱམས་དང་ཁྱེར་བ་རྣམས། །འོད་ཟེར་ཛཿདམར་གྱིས་བསྡུས་བདག་ལ་ཐིམ། །སྐྱེ་འཆི་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་གྱུར། །རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། རུ་རུ་རཀྨོ་རཀྴ་མ་བྷྱོ་ཛཿཛཿ ཞེས་ཡུམ་སྔགས་དང་། མ་མ་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་བཟླས་སོ། །ཟློག་དམིགས་ནི། སྤྱི་གཙུག་མཆོད་རྟེན་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་ནི། །རྟ་མགྲིན་བྱ་ཁྱུང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ནག་པོ། །སྤྱི་བོར་འཆར་ཀ་མགྲིན་པར་མྱོས་བྱེད་འབར། །སྙིང་གར་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གསང་གནས་སུ། ཁ་ཐུན་ནག་པོ་དཔུང་གཡས་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ། །དཔུང་གཡོན་རལ་པ་ཚར་དགུ་ལུས་ཀྱི་ལྷ། །སྐུ་ལས་རང་འདྲའི་ཁྲོ་ཆུང་དཔག་མེད་སྤྲོས། །བྱད་མ་ལྷར་བཅས་གཡུལ་ངོ་ཕར་བཟློག་ཅིང་། ཁྲོ་ཆུང་ཐོག་སེར་མཚོན་ཆའི་སྒྱོགས་ཆེན་གྱིས། །བྱད་མའི་ལྷ་སྲུང་མཚོན་ཆ་བསྐལ་མེ་དང་། །དུག་རླངས་གནམ་ལྕགས་བྱད་མའི་སྟེང་དུ་བརྒྱབས། །མྱོས་དང་བསྲེག་བྱས་ཁྲོ་ཆུང་ཚུར་འདུས་ཏེ། །ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཏེ་སྲུང་ཟློག་ལས་མཛད་གྱུར། །ཛཿཡིག་དམར་པོས་ཚེ་བསོད་ནྲྀ་ལྗང་ཕྲོགས། །རང་ལ་བསྟིམས་ཤིང་བྱད་མའི་ལས་སྒྲིབ་དང་། །གཤིན་རྗེ་ཁྲོས་པས་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་འཁྲུགས། །མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཆུ་རླབས་ལྟར་ཁོལ་བས། །བྱད་མ་ལྷར་བཅས་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གྱུར། །བསྙེན་སྔགས་ལ་ཡུམ་སྔགས་བཏགས་ཏེ། དུ་ཏྲི་ཡ་མ་རཱ་ཛ། ཡ་མ་རཀྴ་ཀྲོ་ཏ་པ་ཙ་ལ་ཏི་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་དགྲ་བོ་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག །ཅེས་བཟླས་སོ། །ཅེས་པ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་པའི་གཅིག་ཆོག་གསུམ་གྱི་གདམས་ངག་ཁ་བསྐངས་པ་འདི་ཡང་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱིས་སོ།། །།
</div>
</div></onlyinclude>
 
{{TsagliCall}}
= Tsagli =
TSAGLI image gallery goes here
<headertabs/>
<headertabs/>
== Footnotes ==
== Footnotes ==
<references/>
<references/>
</onlyinclude>
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer
}}

Latest revision as of 03:57, 30 December 2017

འཇམ་དཔལ་དུག་གདོང་ནག་པོའི་གཅིག་ཆོག་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་

'jam dpal dug gdong nag po'i gcig chog gsum gyi gdams pa

by  ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ (Tsewang Kunkhyab)
revealed by  རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འབར་ (Gya Zhangtrom Dorje Bar)
in cycle  གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཁྲོ་ཆུ་དུག་སྡོང་ནག་པོ་ (Gshin rje gshed khro chu dug sdong nag po)
Volume 18 (ཚ) / Pages 759-761 / Folios 1a1 to 2a5

[edit]

འཇམ་དཔལ་དུག་གདོང་ནག་པོའི་གཅིག་ཆོག་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ། །དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །བླ་མ་མཆོག་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དང་། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྣང་གྲགས་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ། །དེ་ཕྱིར་བདག་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་གྱུར་ནས། །དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགོད་པར་བྱ། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་ཞིང་། །བདེ་ལས་ཉམས་མེད་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤོག །ལན་གསུམ། ཨེ་ཡ་བྷྱོཿ ཧ་ལ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་མཁར། །གྲུ་བཞི་མེ་འབར་དུག་རླངས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །དེ་དབུས་བདག་མདུན་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པ། ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་མཐིང་ལྗང་དམར་བའི་ཞལ། །དབུ་གསུམ་མཆོད་རྟེན་གསུམ་ནང་རིགས་གསུམ་མགོན། །ཕྱག་དྲུག་གཡས་གཡོན་དགྲ་སཏྭ་ཙིཏྟ་བསྣམས། །རབ་འཇིགས་ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་གཤོག་པ་གདེངས། །སྐུ་སྐེད་ཆུ་སྲིན་རྔམས་ཞལ་སྦྲུལ་ཆུན་འཕྱོ། །སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པས་བྱད་མ་གཟིར། །གསང་ཡུམ་དུག་ཏི་ནག་མོ་ཕྱག་བཞི་མ། །རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྦྱོར། །འཆི་བདག་ཚེ་བདག་སྲོག་བདག་བེཝ་སྭ་ཏ། །ཟ་བ་ལྗང་དམར་ཆོས་རྒྱལ་དྲུག་གིས་བསྐོར། །ཐུགས་ཀར་ཡ་ཧཱུྃ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས། །འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་ཀུན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། །ནད་གདོན་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ནས། །སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་། །འགྲོ་བའི་ཚེ་བསོད་དྲེགས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀུན། །འོད་ཟེར་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་བདག་ལ་བསྟིམ། །བདག་ཉིད་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་མཚུངས་མེད་གྱུར། དུ་ཏྲི་ཡ་མ་རཱ་ཛ། ཡ་མ་རཀྵ། ཀྲོ་ཏ་པ་ཙ་ལ། ཀཱ་ལ་རཱུ་པ། ཨ་ཀྲོ་རཱ་ཛ། ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་བཟླའོ། །སྲུང་དམིགས་ནི། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ནང་བསྲུང་བྱ་མཐའ་དག་ཚུད། །ཡ་དང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཁྲོ་ཆུང་འཕྲོས། །རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་དྲེགས་པའི་མཐུ་ནུས་བསྡུས། །བདག་དང་བསྲུང་བྱ་གུར་ཁང་རྣམས་ལ་ཐིམ། །བྱད་མའི་སྲུང་འཁོར་ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བཅུད་བསྡུས། །སྲུང་འཁོར་ལ་ཐིམ་སྲ་མཁྲེགས་མི་འགྱུར་བརྟན། །བྱད་མའི་ཚེ་བསོད་སྲོག་གི་དྭངས་མ་དང་། །རང་གི་བླ་ཚེ་འཁྱམས་དང་ཁྱེར་བ་རྣམས། །འོད་ཟེར་ཛཿདམར་གྱིས་བསྡུས་བདག་ལ་ཐིམ། །སྐྱེ་འཆི་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་གྱུར། །རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། རུ་རུ་རཀྨོ་རཀྴ་མ་བྷྱོ་ཛཿཛཿ ཞེས་ཡུམ་སྔགས་དང་། མ་མ་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་བཟླས་སོ། །ཟློག་དམིགས་ནི། སྤྱི་གཙུག་མཆོད་རྟེན་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་ནི། །རྟ་མགྲིན་བྱ་ཁྱུང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ནག་པོ། །སྤྱི་བོར་འཆར་ཀ་མགྲིན་པར་མྱོས་བྱེད་འབར། །སྙིང་གར་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གསང་གནས་སུ། ཁ་ཐུན་ནག་པོ་དཔུང་གཡས་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ། །དཔུང་གཡོན་རལ་པ་ཚར་དགུ་ལུས་ཀྱི་ལྷ། །སྐུ་ལས་རང་འདྲའི་ཁྲོ་ཆུང་དཔག་མེད་སྤྲོས། །བྱད་མ་ལྷར་བཅས་གཡུལ་ངོ་ཕར་བཟློག་ཅིང་། ཁྲོ་ཆུང་ཐོག་སེར་མཚོན་ཆའི་སྒྱོགས་ཆེན་གྱིས། །བྱད་མའི་ལྷ་སྲུང་མཚོན་ཆ་བསྐལ་མེ་དང་། །དུག་རླངས་གནམ་ལྕགས་བྱད་མའི་སྟེང་དུ་བརྒྱབས། །མྱོས་དང་བསྲེག་བྱས་ཁྲོ་ཆུང་ཚུར་འདུས་ཏེ། །ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཏེ་སྲུང་ཟློག་ལས་མཛད་གྱུར། །ཛཿཡིག་དམར་པོས་ཚེ་བསོད་ནྲྀ་ལྗང་ཕྲོགས། །རང་ལ་བསྟིམས་ཤིང་བྱད་མའི་ལས་སྒྲིབ་དང་། །གཤིན་རྗེ་ཁྲོས་པས་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་འཁྲུགས། །མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཆུ་རླབས་ལྟར་ཁོལ་བས། །བྱད་མ་ལྷར་བཅས་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གྱུར། །བསྙེན་སྔགས་ལ་ཡུམ་སྔགས་བཏགས་ཏེ། དུ་ཏྲི་ཡ་མ་རཱ་ཛ། ཡ་མ་རཀྴ་ཀྲོ་ཏ་པ་ཙ་ལ་ཏི་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་དགྲ་བོ་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག །ཅེས་བཟླས་སོ། །ཅེས་པ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་པའི་གཅིག་ཆོག་གསུམ་གྱི་གདམས་ངག་ཁ་བསྐངས་པ་འདི་ཡང་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱིས་སོ།། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).