Rgya zhang khrom rdo rje 'bar


རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འབར་
rgya zhang khrom rdo rje 'bar

Gya Zhangtrom Dorje Bar

Other names
  • རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་
  • རྡོ་རྗེ་འོད་འབར་
  • rgya zhang khrom
  • rdo rje 'od 'bar
Dates
Birth:   11th Century
Place of birth:   gtsang rong
Tibetan date of birth
Gender:  
Element:  
Animal:   Dragon
Rab Jyung:  
About

Religious Affiliations
Nyingma

Is emanation of
Nupchen Sangye Yeshe
Teachers
Lha rje gnubs chung
Links
BDRC Link
https://www.tbrc.org/#!rid=P7419
Wiki Pages
Tertön Gyatsa Information from the Rinchen Terdzö
[edit]

The full Tertön Gyatsa text can be found at the following page: Volume 1 (ཀ), 341-765, 1a1-213a4.

Name in Gyatsa: རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འོད་འབར་ (rgya zhang khrom rdo rje 'od 'bar)

Page #s for bio of this person: 410 to 412

Folio #s for bio of this person: 35b4 to 36b4

ལ་སྟོད་གཅུང་པ་དྲིལ་ཆེན་ཆུ་ལྟར་འཁྲུགས༔ གཡུ་ཕུ་རྫ་ལྷུད་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ གཏེར་སྟོན་དུམ་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་ཞེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་པའི་གཏེར་སྟོན་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འོད་འབར་ནི། གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བསམ་བཞིན་ཏུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ་སྟེ། ཟབ་པའི་ཆོས་དྲུག་གི་དཀར་ཆག་ལས། དེ་དུས་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ ང་མིན་ང་ཡི་ཆ་བྱད་ཅན༔ ཤ་ནི་སེར་ལ་སྐྲ་ནི་ལི༔ བོང་ནི་ཐུང་ལ་གཡས་ནི་དཀར༔ གཡོན་ནི་དམར་བའི་ཤ་མཚན་ཅན༔ སོ་ནི་དཀར་ལ་སོ་ཚག་དམ༔ སྨེ་བའི་ག་ཤ་ཡོད་པ་ཡི༔ ལོ་ནི་ཁྱི་འབྲུག་ལོ་པ་ལ༔ རུས་རྒྱ་མིང་ནི་ཞང་ཁྲོམ་ཞེས༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡིས་རྙེད་པར་ཤོག༔ ཅེས་གནུབས་ཆེན་གྱིས་སྨོན་ལམ་མཛད་པ་དང་མཐུན་པར་གཙང་རོང་དུམ་པ་ཆུ་ཚན་ཁར་སྐུ་འཁྲུངས། རྟེན་ཁྱིམ་སྔགས་དཀྱུས་མ། རུས་རྒྱ། བླ་དྭགས་ཀྱི་མཚན་ཞང་ཁྲོམ། གསང་མཚན་རྡོ་རྗེ་འོད་འབར་དུ་གྲགས། དགུང་སྙིང་འབྲུག་ཡིན་པ་དང་སྐྲ་ལི་བ་སོགས་ལུང་དང་མཐུན་པར་ཡོད་ཅེས་གྲགས། ཐོག་མ་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ་བས་མུ་ཏོའི་ཚུལ་མཛད་ནས་སློང་མོར་བྱོན་པ་ན། གཙང་ཆུའི་ཉ་མོ་ལྷ་ཁང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་དང་མཇལ་ནས་ཁ་བྱང་གཏད་པ་ལྟར། ཕུང་པོ་རི་བོ་ཆེ་ནས་ཟབ་གཏེར་ཐོག་མ་སྤྱན་དྲངས་པར་མཛད། ལོ་རྒྱུས་འགའ་ཞིག་ལས། གོང་གི་རྣལ་འབྱོར་པས་དུམ་པ་ཆུ་ཚན་ཁ་རང་དུ་ཁ་བྱང་སྒོ་སྐྱེལ་དུ་གནང་བར་བཤད། གང་ལྟར་ཡང་རིམ་པར་རྒྱའི་མོན་མོ་གཙུག་རུམ། ཉུག་གི་རྡོ་རྗེ་སྒྲོམ་བུ། གཙང་འགྲམ་མཆོད་རྟེན་སྐྱེར་མ་སྟེ་ཟབ་པ་ཆོས་དྲུག་གི་དཀར་ཆག་ལས་འབྱུང་བའི་གཏེར་གནས་བཞི་དང་། གཡུང་གི་རྫ་ལྷུད་མོ། མཐའ་འདུལ་པྲ་དུན་ཙེ། ལྷོ་བྲག་མཁོ་མཐིང་། བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་སོགས་ནས། སེམས་ཕྱོགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་སྡེ་མང་པོ་དང་། ཁྱད་པར་དྲག་སྔགས་ཀྱི་བཀའ་བབས་པས། འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ལྕགས་འདྲ། ལྕགས་སྡིག །ཁ་ཐུན། ཡང་ཟློག །འཆར་ཁ། ཀིང་ཀང་། ཁྲོ་ཆུ། གནུབས་ཀྱི་གོང་ཁུག་བརྒྱ་རྩར་གྲགས་པའི་མན་ངག་ཐོར་བུ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་སྤྱན་དྲངས་པར་མཛད་པ་ལས། གོང་དུ་མཚན་སྨོས་པ་ཕལ་ཆེར་སྨིན་གྲོལ་ལུང་དང་བཅས་པ་སྨིན་གླིང་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་ཡིད་བཞིན་དབང་རྒྱལ་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཁོ་བོས་ཀྱང་ནོས། གཏེར་ཆེན་འདི་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ལས་མི་ཐོག་གཅིག་ཙམ་སྔ་བར་བྱོན་པར་གསལ་ཞིང་གདུང་རྒྱུད་ལས་བར་སྐབས་དྲག་སྔགས་གྲུབ་པ་མང་དུ་བྱོན་ཅིང་དེང་སང་ཡང་གཙང་རོང་ཕྱོགས་སུ་མ་ཆད་པར་ཡོད་སྣང་། གང་ལྟར་ཡང་བོད་ཡུལ་འདིར་དྲག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོ་པ་གཅིག་པུ་སྟེ་གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་གཅིག་གོ

la stod gcung pa dril chen chu ltar 'khrugs:_g.yu phu rdza lhud sbas pa'i gter kha 'di:_mi bzhag 'don pa'i rtags de bstan nas 'byung:_gter ston dum rgya zhang khrom zhes bya 'byung:_zhes pa'i gter ston rgya zhang khrom rdo rje 'od 'bar ni/_gnubs chen sangs rgyas ye shes bsam bzhin tu skye ba bzhes pa ste/_zab pa'i chos drug gi dkar chag las/_de dus bskal pa'i tha ma la:_nga min nga yi cha byad can:_sha ni ser la skra ni li:_bong ni thung la g.yas ni dkar:_g.yon ni dmar ba'i sha mtshan can:_so ni dkar la so tshag dam:_sme ba'i ga sha yod pa yi:_lo ni khyi 'brug lo pa la:_rus rgya ming ni zhang khrom zhes:_de lta bu yis rnyed par shog:_ces gnubs chen gyis smon lam mdzad pa dang mthun par gtsang rong dum pa chu tshan khar sku 'khrungs/_rten khyim sngags dkyus ma/_rus rgya/_bla dwags kyi mtshan zhang khrom/_gsang mtshan rdo rje 'od 'bar du grags/_dgung snying 'brug yin pa dang skra li ba sogs lung dang mthun par yod ces grags/_thog ma longs spyod dbul bas mu to'i tshul mdzad nas slong mor byon pa na/_gtsang chu'i nya mo lha khang du rnal 'byor pa gcig dang mjal nas kha byang gtad pa ltar/_phung po ri bo che nas zab gter thog ma spyan drangs par mdzad/_lo rgyus 'ga' zhig las/_gong gi rnal 'byor pas dum pa chu tshan kha rang du kha byang sgo skyel du gnang bar bshad/_gang ltar yang rim par rgya'i mon mo gtsug rum/_nyug gi rdo rje sgrom bu/_gtsang 'gram mchod rten skyer ma ste zab pa chos drug gi dkar chag las 'byung ba'i gter gnas bzhi dang /_g.yung gi rdza lhud mo/_mtha' 'dul pra dun tse/_lho brag mkho mthing /_bsam yas mchims phu sogs nas/_sems phyogs gtso bor gyur pa'i byang chub sgrub pa'i chos sde mang po dang /_khyad par drag sngags kyi bka' babs pas/_'jam dpal tshe bdag nag po lcags 'dra/_lcags sdig_/kha thun/_yang zlog_/'char kha/_king kang /_khro chu/_gnubs kyi gong khug brgya rtsar grags pa'i man ngag thor bu sogs mtha' yas pa zhig spyan drangs par mdzad pa las/_gong du mtshan smos pa phal cher smin grol lung dang bcas pa smin gling khri chen rdo rje 'dzin pa 'gyur med yid bzhin dbang rgyal sogs yongs 'dzin dam pa rnams kyi bka' drin las kho bos kyang nos/_gter chen 'di nyid rje btsun mi la las mi thog gcig tsam snga bar byon par gsal zhing gdung rgyud las bar skabs drag sngags grub pa mang du byon cing deng sang yang gtsang rong phyogs su ma chad par yod snang /_gang ltar yang bod yul 'dir drag sngags thams cad kyi phyi mo pa gcig pu ste gter ston rgyal po gcig go


List of Cycles Associated with this Person

  1. 'jam dpal gshin rje gshed yang zlog me'i spu gri (2 of 2 Texts)
  2. Byad 'grol gser gyi lde'u mig (9 of 9 Texts)
  3. Gshin rje gshed khro chu dug sdong nag po (6 of 6 Texts)
  4. Gshin rje gshed phyag rgya zil gnon tshe bdag lcags 'dra (13 of 13 Texts)
  5. Snga 'gyur bka' ma (1 of 11 Texts)

List of Works in the Rinchen Terdzö

  1. ཚེ་བདག་ལྕགས་འདྲའི་བརྒྱུད་འདེབས་ (Vol. 17, Text 4)
  2. བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་ལས་བྱང་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཕྲེང་ (Vol. 17, Text 5)
  3. འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུན་ཁྱེར་ (Vol. 17, Text 6)
  4. ཡང་གསང་ཨེ་རིང་རྣལ་མ་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དྲག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་ (Vol. 17, Text 7)
  5. མཆོད་བསྟོད་གསལ་སྒྲོན་ (Vol. 17, Text 8)
  6. གཏེར་སྲུང་མཐུ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་གསོལ་ཀ་ (Vol. 17, Text 9)
  7. འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་གི་སྐོང་བ་གནུབས་ལུགས་ (Vol. 17, Text 10)
  8. འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་གཏོར་ཟློག་བདུད་དཔུང་མཐར་བྱེད་ (Vol. 17, Text 11)
  9. འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་གཏོར་ཟློག་བདུད་དཔུང་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་མཐོང་བས་གོ་འབྱེད་ (Vol. 17, Text 12)
  10. དཔལ་ཚེ་བདག་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་བསྙེན་ཡིག་སྲིད་གསུམ་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ (Vol. 17, Text 13)
  11. དཔལ་ཚེ་བདག་བསྙེན་ཡིག་གི་ལྷན་ཐབས་དངོས་གྲུབ་སྒོ་འབྱེད་བ་ (Vol. 17, Text 14)
  12. འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ལྕགས་འདྲའི་སྟོབས་ཆེན་མཆོད་རྟེན་གཙོར་གྱུར་གྱི་མན་ངག་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མ་བདུན་པ་ (Vol. 17, Text 15)
  13. བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་དབང་ཆོག་པད་གནུབས་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ (Vol. 17, Text 16)
  14. འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཁྲོ་ཆུ་དུག་སྡོང་ནག་པོའི་ལས་བྱང་གདུག་པ་ཀུན་སྒྲོལ་ (Vol. 18, Text 40)
  15. གཤིན་རྗེ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་སྡོང་ནག་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཅའ་གཞི་ལག་ལེན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་ (Vol. 18, Text 41)
  16. ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་དང་འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད། སློབ་དཔོན་བ་སུ་དྷ་རའི་རྒྱ་གཞུང་གི་མན་ངག་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་གི་ལས་བྱང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྲུང་ཟློག་གི་དམིགས་རིམ་ངག་འདོན་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་ཁྲོ་ཆུ་གནམ་ལྕགས་གོ་མཚོན་ (Vol. 18, Text 42)
  17. འཇམ་དཔལ་དུག་གདོང་ནག་པོའི་གཅིག་ཆོག་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་ (Vol. 18, Text 43)
  18. འཇམ་དཔལ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཁྲོ་ཆུ་སྨན་གདོང་བསེ་སྒྲོམ་མའི་དུག་དབང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཧ་ལའི་ཞུན་འདྲིལ་ (Vol. 18, Text 44)
  19. འཇམ་དཔལ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་གི་གཏོར་དབང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཧ་ལའི་བཅུད་ལེན་ (Vol. 18, Text 45)
  20. ཀུན་ཐུབ་སྒྲིབ་ཤིང་ཞྭ་སྲུང་ཞང་ཁྲོམ་གཏེར་བྱོན་ཕྱག་ལེན་མ་ (Vol. 44, Text 47)
  21. མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཡིག་རྒོད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ (Vol. 44, Text 48)
  22. གྲེ་ཐོར་བཅོས་པའི་མན་ངག་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱི་གཏེར་མ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ (Vol. 46, Text 10)
  23. ངག་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེའུ་མིག་གི་གཞུང་མངོན་རྟོགས་དང་བཅས་པ་ (Vol. 47, Text 43)
  24. སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ (Vol. 47, Text 44)
  25. གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་གི་མན་ངག་ཚེ་བདག་འཆི་བདག་སྲོག་བདག་གསུམ་གྱི་ཟ་ཡིག་བསྐྱེད་ཆོག་རྫོང་ཆེན་མ་ (Vol. 47, Text 45)
  26. བྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེ་མིག་གི་ཉམས་ལེན་སྒྲུབ་ཐབས་ངག་འདོན་སྙིང་པོ་གསལ་བ་ (Vol. 47, Text 46)
  27. བྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེའུ་མིག་གི་བྱིན་རླབས་དབང་ཆོག་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ (Vol. 47, Text 47)
  28. བྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེ་མིག་གི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་ (Vol. 47, Text 48)
  29. བྱད་འགྲོལ་གྱི་བུམ་རྫས་གསོག་ཐབས་དང་ཡོ་བྱད་བཤམ་ཐབས་གསལ་བ་ (Vol. 47, Text 49)
  30. བྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེ་མིག་གི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་ནག་པོ་འགྲོ་ཤེས་སུ་བཀོད་པ་བཀླག་པས་དོན་འགྲུབ་ (Vol. 47, Text 50)
  31. བྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེ་མིག་གི་སྔགས་བྱང་ (Vol. 47, Text 51)
  32. གཤིན་རྗེ་དམར་པོའི་དགྲ་གནན་ (Vol. 54, Text 17)
  33. འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀིང་ཀང་དམར་ཆུང་གི་ལས་བྱང་ (Vol. 54, Text 18)
  34. བྱང་བདག་གསུང་ཀིང་ཀང་དམར་ཆུང་གི་ལག་ལེན་དམིགས་སྐོར་གནད་དྲིལ་ (Vol. 54, Text 20)
  35. རླུང་འཁྲུག་འབུམ་གྱི་ཡང་སྙིང་གཤིན་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་མེ་ཡི་སྤུ་གྲི་གློག་ཞགས་དུག་གི་འཁོར་ལོ་ (Vol. 54, Text 38)
  36. རླུང་འཁྲུག་འབུམ་གྱི་ཡང་སྙིང་། གཤིན་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་མེའི་སྤུ་གྲི་གློག་ཞགས་དུག་གི་འཁོར་ལོའི་དཔེ་བྲིས་བཅའ་གཞིའི་ཤོག་ཁྲ་ (Vol. 54, Text 39)
  37. རླུང་འཁྲུག་འབུམ་གྱི་ཡང་སྙིང་། གཤིན་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་མེའི་སྤུ་གྲི་གློག་ཞགས་དུག་གི་འཁོར་ལོའི་དཔེ་བྲིས་བཅའ་གཞིའི་ཤོག་ཁྲ་ (Vol. 54, Text 40)
  38. ཚེ་བདག་ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲིའི་རྣོན་པོ་ནང་གཅོད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བཀའ་བཅས་ (Vol. 61, Text 20)
  39. དབང་ལ་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་པའི་སྐབས་ཚེ་བདག་རྣོན་པོ་ནང་གཅོད་གཞུང་གི་བསྟོད་རིང་སྦྱོར་ལུགས (Vol. 61, Text 21)
  40. མགོན་པོ་བེང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་ལུགས་སུ་བཀོད་པ (Vol. 61, Text 46)