Terdzo-TSHA-042



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-TSHA-042.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་དང་འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད། སློབ་དཔོན་བ་སུ་དྷ་རའི་རྒྱ་གཞུང་གི་མན་ངག་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་གི་ལས་བྱང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྲུང་ཟློག་གི་དམིགས་རིམ་ངག་འདོན་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་ཁྲོ་ཆུ་གནམ་ལྕགས་གོ་མཚོན་

zla gsang nag po'i rgyud dang 'jam dpal khros pa'i rgyud/_slob dpon ba su d+ha ra'i rgya gzhung gi man ngag bcom ldan 'das 'jam dpal gshin rje gshed khro chu dug gdong gi las byang bsnyen sgrub srung zlog gi dmigs rim ngag 'don rgyun khyer nyung ngur bsdus pa khro chu gnam lcags go mtshon

by  ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
revealed by  རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འབར་ (Gya Zhangtrom Dorje Bar)
in cycle  གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཁྲོ་ཆུ་དུག་སྡོང་ནག་པོ་ (Gshin rje gshed khro chu dug sdong nag po)
Volume 18 (ཚ) / Pages 735-758 / Folios 1a1 to 12b6

Tibetan Text

༄༅། །ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་དང་འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད། སློབ་དཔོན་བ་སུ་དྷ་རའི་རྒྱ་གཞུང་གི་མན་ངག་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་གི་ལས་བྱང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྲུང་ཟློག་གི་དམིགས་རིམ་ངག་འདོན་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་ཁྲོ་ཆུ་གནམ་ལྕགས་གོ་མཚོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། འཇམ་དཔལ་རིགས་གསུམ་ཞབས་ལ་འདུད། །གསུམ་ལྡན་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་བཞིན། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང་། །སྒོ་གསུམ་བར་ཆད་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །རིགས་གསུམ་ཁྲོས་པའི་ཁྲོ་བོ་ཡི། །སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་དམིགས་རིམ་རྣམས། །ཉུང་བསྡུས་སྒོ་གསུམ་དང་བས་བྲི། །རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་གནང་བ་སྩོལ། །གཞུང་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པའམ། །ཡང་ན་ཅི་འབྱོར་གཏོར་མ་བཤམ། །མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །གྱེར་སྒོམ་སྦྲག་པ་འདི་སྐད་དོ། །དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །བླ་མ་མཆོག་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དང་། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྣང་གྲགས་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ། །དེ་ཕྱིར་བདག་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་གྱུར་ནས། །དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགོད་པར་བྱ། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་ཞིང་། །བདེ་ལས་ཉམས་མེད་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤོག །ཧཱུྃ། ང་ནི་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། ཁྲོས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེས་ནམ་མཁའ་གང་། །སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་མོས་བར་སྣང་གང། །སྲས་ཀྱི་ཁྲོ་ཆུང་ས་གཞི་གཏམས། །དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཚར་ཆོད་ཅིག །དུ་ཏྲི་ཡ་མ་རཱ་ཙ། ཡ་མ་རག་ཤ །ཀྲོ་ཏ་པ་ཙ་ལ་ཏི། ཀཱ་ལ་རཱུ་པ། ཨ་ཀྲོ་རཱ་ཙ། ཡ་མ་རཱ་ཙ། ས་མ་ཡ། དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཧུར་ཐུཾ་རྦད་ཡ། ཧཱུྃ། བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད། །སྨན་རཀ་གཏོར་མཆོད་དངོས་པོ་རྣམས། །རྟོག་གཉིས་བདག་འཛིན་བྲལ་བ་ལས། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་མེ་རླུང་ཆུས། །བདག་གཞན་རྟོག་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས། །མེ་རླུང་ཆུ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ། །སྨན་རཀ་གཏོར་མཆོད་དངོས་པོར་གྱུར། །རྟོག་གཉིས་དག་ནས་སྣོད་བཅུད་རྣམས། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བྷ་ལིན་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྒྷཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །ཚ་གྲང་མཚོན་ཆ་འཁྲུགས་པའི་གནས། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས། །ལྕགས་བསྲེགས་ལས་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་། ྿ །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་རིམ་པ་ལྟར། །འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་སེར་པོ་དང་། ཁྲོ་བོ་དཀར་པོ་ནང་གཟིགས་གུར། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི། །རྩིབས་སྟོང་ནང་དུ་སངས་རྒྱས་སྟོང་། །ཕྱི་རོལ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དང་། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང་། །རྒྱ་གྲམ་ཐོད་པ་རིམ་གསུམ་དང་། །དུར་ཁྲོད་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་དང་། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་གུར། །དེ་རྒྱབ་དུག་རྫས་རྡོ་རྗེའི་མཁར། །སྨུག་ནག་གྲུ་བཞི་མེ་ཕུང་འབར། །དུག་རླངས་སྔོ་དམར་རབ་ཏུ་འཕྱུར། །ཕྱི་རོལ་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ཡི། །རྩིབས་སྟོང་ནང་དུ་ཁྲོ་བོ་སྟོང་། །རང་འདྲའི་ཁྲོ་ཆུང་དཔག་མེད་དང། །ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས། །དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཕྱིར་གཟིགས་ཟློག་པའི་ལས་རྣམས་མཛད། །རླུང་གི་སྤུ་གྲི་གྲི་གུག་རྣམས། །སོ་འཐབ་འཁོར་བས་གནོད་བྱེད་གཏུབས། །དེ་ཕྱིར་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་གུར། །གྲུ་བཞི་དུག་རླངས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །ཕྱི་རོལ་མེ་དཔུང་ཁ་དོག་ལྔ། །དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་འབར་བར་གྱུར། ྿ །དེ་དབུས་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་དང། །བྱད་མ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་། །རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་བརྫུས་སྐྱེས་སུ། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ནི། །སྐུ་མདོག་དམར་ནག་མེ་ལྟར་འབར། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། །གཡས་ལྗང་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག །དབུ་གསུམ་སྟེང་ན་མཆོད་རྟེན་གསུམ། །དུག་དང་ཁྲོ་ཆུ་ལྕགས་ལས་བྱས། །སྲིད་པའི་རྩེ་ལ་སླེབ་པར་གསལ། །ཞལ་གསུམ་འཇིགས་པའི་ཁ་གདངས་ཤིང་། །དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་གསོལ་བར་བྱེད། །ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་དགྲ་སཏྭ་བསྣམས། །གཡོན་གསུམ་དགྲ་བོ་བྱད་མ་ཡི། །ཙིཏྟ་སྲོག་རྩ་བཅས་པ་བསྣམས། །བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་བཅས་པ་རྣམས། །གསོད་པའི་སྤུ་གྲི་རལ་གྲི་ཡི། །གཤོག་པས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་གཏུབས། །སྐུ་སྨད་ཁྲོ་ཆུའི་ཕུར་པ་ལ། །ཆུ་སྲིན་རྔམས་པའི་ཞལ་གདངས་ཞིང་། །སྦྲུལ་ནག་གདུག་པའི་ཆུན་པོས་བརྒྱན། །དུག་དང་ཁྲག་གི་ངར་དང་བཅས། །དགྲ་བགེགས་ལྷ་སྲུང་འཛེར་བར་བྱེད། །བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་དུ། །རང་དང་འདྲ་བའི་ཁྲོ་བོས་གཏམས། །མཚོན་ཆ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་པའི་ཚོགས། །ཅི་བཅོལ་ལས་རྣམས་བྱེད་པ་འོ། །རྒྱན་ནི་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས། །དུག་གི་མེ་དཔུང་ནང་ནས་བཞེངས། །གཙོ་བོའི་མངོན་རྟོགས་འདི་སློབ་དཔོན་བ་སུ་དྷ་རའི་རྒྱ་གཞུང་ལགས་སོ། ྿ །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་དང་། །འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་གུར་ནང་ན། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྲུང་བའི་གུར། །དེ་ནང་རང་གི་ཙིཏྟ་ནི། །ཟུར་གསུམ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པའི་ནང་། །པད་ཉིར་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ནི། །མཐིང་ནག་རྩེ་དགུའི་ལྟེ་བ་རུ། །འོད་ཟེར་ཁ་དོག་རྣམ་ལྔ་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་དབྱངས་གསལ་ཕྲེང་བའི་གུར། །དེ་ནང་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་བསྡམས་པའི། །ཉི་ཟླའི་ག་འུ་པད་ཉིའི་སྟེང་། །ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ཞབས་ཀྱུའི་ནང་། །ཡ་ཡིག་དམར་ནག་མཚན་པ་འོ། ྿ །གཙོ་བོའི་མདུན་དུ་འཆི་བདག་ནག །གཡས་སུ་ཚེ་བདག་དམར་པོ་དང་། །བཻ་བྷཱ་སྭ་ཏ་ཁམ་ནག་སྟེ། །གཡོན་དུ་སྲོག་བདག་ནག་པོ་དང་། །ཟ་བ་ལྗང་དམར་ལྔ་པོ་ནི། །དགྲ་སཏྭ་ཕྱར་ཞིང་ཙིཏྟ་བསྣམས། །རྒྱབ་ཏུ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ནི། །མཐིང་ནག་ཆུ་སྲིན་གདོང་པ་ཅན། །རལ་གྲི་ཞགས་པ་འཛིན་པ་འོ། །ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྫོགས། །སྐེད་པ་ཆུ་སྲིན་སྦྲུལ་ཆུན་འཕྱང་། །སྐུ་སྨད་ཁྲོ་ཕུར་གནོད་བྱེད་གཟིར། །དུག་རླངས་མེ་ཕུང་ནང་ན་བཞེངས། །ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་། །ཐུགས་ཀའི་ཡ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཧཱུྃ། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འཇམ་དཔལ་རིགས་གསུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འཇམ་དཔལ་རིགས་ལྔ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུྃ། ཕྱོགས་ཕྱོགས་དག་ཀྱང་ཕ་ཀི་ན། །ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་ན། །ཚ་གྲང་འཁྲུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཕྱི་ནང་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་། །བོན་སྐྱོང་ཀུན་གྱི་གཤེད་པོ་སྟེ། ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འཆི་བདག་ནག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཚེ་བདག་དམར་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྲོག་བདག་ནག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཻ་བྷཱ་སྭ་ཏ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཟ་བ་ལྗང་དམར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཡ་མ་རཱ་ཙ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཟློག་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཆག་ཆེན་ཉམ་ང་ཟློག་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བྱད་ཟོར་ཕུར་ཁ་ཟློག་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཟོར་ཁ་རླུང་ཁ་བསྒྱུར་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མོ་ངན་རྩིས་ངན་ཟློག་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྨིས་ལྟས་མཚན་ངན་ཟློག་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཟློག་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཧཱུྃ། དྲག་པོ་མཚོན་ཆའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། དུག་ཕུར་གཏམས་པའི་ཁྲི་སྟེངས་སུ། །པདྨ་ཉི་ཟླ་གཤིན་རྗེ་དང་། །དྲེགས་ཆེན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་དྲེགས་བྱེད་ཚོགས། །དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་རུ་ཏྲ་དང་། །གནོད་བྱེད་བསྒྱེལ་བའི་གདན་སྟེངས་སུ། །ལས་གཤིན་ཁྲོ་ཆུ་འཁོར་དང་བཅས། །དགྱེས་ཤིང་མི་གཡོ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་འདུལ་མཛད་པ། ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་གྱི་ལས་མཁན་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས། །གདུག་པ་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨཱོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། །འཇམ་དཔལ་རིགས་ལྔ་རིགས་གསུམ་དང་། །གཤིན་རྗེ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་དང་། །བཀའ་ཉན་དྲེགས་བྱེད་ལྷ་ཚོགས་ལ། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་མཆོད་པ་དང་། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་མཚན་ལྡན་ཀ་པཱ་ལར། །འབྲུ་བཅུད་སྟོང་སྦྱར་རིགས་ལྔ་སྐུ་ལྔའི་དངོས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འབྲུ་བཅུད་བདུད་རྩི་འདི། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག །མ་ཆགས་ཆགས་བྲལ་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྲག །གཉིས་མེད་འཛིན་བྲལ་གསང་བའི་ཁྲག་ཆེན་པོ། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ྿ དེ་ནས་བསྙེན་པའི་དམིགས་རིམ་ནི། དབུ་གཙུག་མཆོད་རྟེན་གསུམ་ནང་རིགས་གསུམ་མགོན། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བསྐོར་བ་ལས། །འོད་འཕྲོས་བདག་གཞན་དུས་གསུམ་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། །འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགོད་པར་གྱུར། །ཏད་ཡ་ཐཱ། ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ། །རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་དབང་མཆོག་བསྐུར། །སྟོབས་བཅུ་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་མེད་དབང་ཐོབ་ནས། །དབང་རྟགས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྷུད་དྷ་དྷ་ར། བཛྲ་དྷ་ར། རཏྣ་དྷ་ར། པདྨ་དྷ་ར། ཀརྨ་དྷ་ར་སིད་དྷི་ཧཱུྃ། དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་སྦྱངས་བདེར་གཤེགས་རིགས་རྣམས་མཆོད། །སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཨོཾ་ཡིག་རྣམ་པར་བསྡུས། །འཇམ་དཔལ་ལ་ཐིམ་འོད་ཞུ་ཨོཾ་དཀར་གྱུར། །ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུྃ། །མགྲིན་པའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ངག་གི་སྒྲིབ་སྦྱངས་པདྨའི་རིགས་རྣམས་མཆོད། །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཨཱཿཡིག་དམར་པོར་བསྡུས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཐིམ་འོད་ཞུ་ཨཱཿདམར་གྱུར། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་སྦྱངས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་རྣམས་མཆོད། །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཧཱུྃ་ཡིག་རྣམས་པར་བསྡུས། །ཕྱག་རྡོར་ལ་ཐིམ་འོད་ཞུ་ཧཱུྃ་མཐིང་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀར་འཇམ་དཔལ་རིགས་ལྔའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་སྦྱངས་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་མཆོད། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་རྣམ་ལྔར་བསྡུས། །ལྷ་ལྔ་ལ་ཐིམ་ལྷ་ལྔ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། །ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུྃ། ཞི་བསྙེན་འདི་ལ་ཅུང་ཟད་བཟླ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་མཆོད་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། །ནད་གདོན་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་། །འགྲོ་བའི་ཚེ་བསོད་དྲེགས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀུན། །འོད་ཟེར་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ། །བདག་ཉིད་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་མཚུངས་མེད་གྱུར། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ །ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ། བཛྲ་པཱ་ཎི། དུ་ཏྲི་ཡ་མ་རཱ་ཙ། ཡ་མ་རཀྴ། ཀྲོ་ཏ་པ་ཙ་ལ། ཀཱ་ལ་རཱུ་པ། ཨ་ཀྲོ་རཱ་ཙ། ཡ་མ་རཱ་ཙ། ས་མ་ཡ། ཛཿཛཿ སྔགས་སྦྲེལ་མ་ཅུང་ཟད་དང་དུ་ཏྲི་མན་ཆད་ཅི་ནུས་བཟླ། ༈ འདི་མདུན་བསྐྱེད་མེད་ན་བསྐྱུར་ཆོག་་་བདག་བསྐྱེད་ཞལ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་མཆོད་པའི་ཚུལ། །མདུན་བསྐྱེད་ཞལ་དུ་ཞུགས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ལས་སྔགས་ཕྲེང་དངོས་གྲུབ་ཚུལ། །རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་མཐུ་སྟོབས་རྒྱས། །བར་དུ་འཁོར་ཚེ་མེ་དཔུང་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་ལས་འགྲུབ་གྱུར། །དུ་ཏྲི་ཡ་མ་རཱ་ཙ། སོགས་བསྙེན་པ་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་གནས་གསུམ་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་། །བདག་གི་གནས་གསུམ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀུན་ཁེངས། །བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་སྙིང་དབུས་གཡས་དང་གཡོན། །འཇམ་དཔལ་མཐིང་དཀར་དམར་པོ་གསུམ་དུ་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། མདུན་བསྐྱེད་མེད་ན་དེ་གཉིས་མི་དགོས་སོ། །འོན་ཀྱང་བདག་མདུན་ཆོ་ག་གཅིག་གིས་ཆོག །དུས་གཅིག་བསྐྱེད་པ་རྙིང་མའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། མདུན་དུ་ཨེ་ལས་ལྕགས་ཁང་གྲུ་གསུམ་ནང་། རྣྲྀ་ཏྲི་ལས་སྐྱེས་ཚེ་བདུད་ཕོ་མོ་ལ། །ཚེ་ཐུང་བསོད་ནམས་ཆུང་བའི་ལས་སྒྲིབ་དང་། །ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཐིམ་པར་གྱུར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་མཐུས། །བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཚེ་བསོད་དབང་ཐང་ལ། །གནོད་པའི་བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་པ། །རུ་ཏྲའི་གཟུགས་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཁུག །ཚེ་བདུད་སྟེང་དུ་ཟློག་བྱེད་ཁྲོ་བོ་ནི། །མཐིང་ནག་རབ་ཁྲོས་རལ་གྲི་འཁོར་ལོ་འཛིན། །སྐུ་སྨད་ཕུར་པས་ཚེ་བདུད་སྙིང་ཁར་གཟིར། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནུས་པ་བཅོམ་པར་གྱུར། །རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། དུ་ཏྲི་ཡ་མ་རཱ་ཙ། ཡ་མ་རག་ཤ །ཀྲོ་ཏ་པ་ཙ་ལ་ཏི། ཚེ་བསོད་ནམས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ལ། །རྣྲི་ཏྲི་ཏྲིག་ནན། ཨེ་ཧུར་ཐུཾ་ཛཿ མཱ་ར་ཡ་རྦད། སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཅེས་དམིགས་བཟླས་བྱ། བསྙེན་པའི་ཐུན་མཚམས་གཏོར་བསྔོས་ནི། ཧཱུྃ། ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ། །ནང་བཅུད་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མར་བཤམས། །རྩི་བཅུད་འབྲུ་བཅུད་སྨན་གྱིས་བརྒྱན། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །དུ་ཏྲི་ཡ་མ་རཱ་ཙ། ཡ་མ་རཀྴ། ཀྲོ་ཏ་པ་ཙ་ལ། ཀཱ་ལ་རཱུ་པ། ཨ་ཀྲོ་རཱ་ཙ། ཡ་མ་རཱ་ཙ། ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བྷ་ལིན་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། ཧཱུྃ་ཡ་བྷྱོ། འཇམ་དཔལ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་སྐུ །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་རིགས་གསུམ་འདུས་པའི་དཔལ། །མི་ཤིགས་སྲ་བརྟན་དུག་གདོང་སྐུ་ལ་བསྟོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་ཤིང། །སངས་རྒྱས་སྟོང་ལ་བསྟན་སྲུང་ཁས་བླངས་པ། །ཕྱི་ནང་བསྟན་དགྲ་རྦོད་གཏོང་ཐལ་བར་རློག །ཟློག་བྱེད་དུག་གདོང་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྲིད་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་བྲལ། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་གཤིན་རྗེའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་བརྣག་པའི་རུ་ཏྲ་སྒྲོལ། །སྲོག་བདག་དུག་གདོང་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཆི་བདག་ཚེ་བདག་སྲོག་གི་བདག་པོ་དང། །བཻ་བྷཱ་སྭ་ཏ་ཟ་བ་ལྗང་དམར་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །སྤྲུལ་པའི་གཤིན་རྗེ་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཉིས་མེད་སྤྲུལ་པ་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་དེ། །ཡ་མ་རཱ་ཙ་ལས་མཁན་ཚོགས་དང་བཅས། །གཞན་ཡང་ལས་མཁན་མ་གཤིན་ཚོགས་དང་བཅས། །མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་བསྟོད་ཚོགས་ཀྱིས། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ལྷ་མཆོག་ཁྱོད་བསྒྲུབས་པས། །མ་གཡེལ་བཞེངས་ཤིག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས། །དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བསྟན་དགྲ་གནོད་བྱེད་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །མྱུར་དུ་ཁུག་ལ་ཤ་ཁྲག་ཚོགས་སུ་རོལ། །རྣམ་ཤེས་དྲག་པོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤོར། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །གནུབས་སྟོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའོ། །དེ་ནས་སྲུང་བའི་དམིགས་རིམས་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་གི །ནཱ་དའི་ནང་དུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཟླ་ཚེས་ནང་དུ་ཡི་དམ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །མགོ་དེར་རྣྲི་ཡིག་ལྗང་ཁུ་ཐིག་ལེར་བཅས། །ཧ་ཁོག་ནང་དུ་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་རྣམས། །ཕོ་གཡས་མོ་གཡོན་རྒྱབ་ཏུ་ཞིང་ཁང་དང་། །མདུན་དུ་ནོར་རྫས་འོག་ཏུ་བྲན་ཁོལ་རྣམས། །ཞབས་ཀྱུའི་ནང་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་སྦ། །སྤྱི་གཙུག་མཆོད་རྟེན་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་ནི། །འཇམ་དཔལ་རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བསྐོར། །ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ནང་སངས་རྒྱས་སྟོང་། །སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་བསྲུང་བྱ་སྐྱོབ་མཛད་ཅིང་། །སྲུང་འཁོར་རབ་གནས་བྱིན་རླབས་མཛད་པར་གྱུར། །ཡེ་དྷརྨ་སོགས། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཡ་དང་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས། །འོད་ཟེར་དང་ནི་ཁྲོ་ཆུང་དཔག་མེད་འཕྲོས། །བདེ་གཤེགས་སྲས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་བསྡུས། །བདག་དང་བསྲུང་བྱའི་གུར་ཁང་རྣམས་ལ་ཐིམ། །བྱད་མས་བསྒོམས་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་། །ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་རྣམས། །བསྡུས་ནས་རང་གི་སྲུང་བའི་གུར་ལ་ཐིམ། །སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལྟ་བུར་གྱུར། །ནང་བཅུད་འགྲོ་བའི་མཐུ་སྟོབས་ཚེ་བསོད་ནམས། །རང་དང་བསྲུང་བྱའི་བླ་ཚེ་འཁྱམས་པ་དང་། །བྱད་མའི་ཚེ་དང་སྲོག་གི་དྭངས་མ་རྣམས། །འོད་ཟེར་ཛཿཡིག་དམར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །བསྡུས་ནས་རང་དང་བསྲུང་བྱ་རྣམས་ལ་བསྟིམས། །སྐྱེ་འཆི་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་གྱུར། །རྩ་སྔགས་ལ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སྲུང་ཤིག །རྣྲི་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ། ཟློག་དམིགས་ནི། རང་གི་སྤྱི་གཙུག་མཆོད་རྟེན་གསུམ་གྱི་ནང་། །རྟ་མགྲིན་བྱ་ཁྱུང་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་དང་། །སྤྱི་བོར་འཆར་ཀ་ནག་པོ་མཆོད་རྟེན་བསྣམས། །མགྲིན་པར་མྱོས་བྱེད་འབར་བ་སྐུ་མདོག་དམར། །ཕྱག་གཉིས་མཆོད་རྟེན་དང་ནི་དགྲ་སཏྭ་བསྣམས། །སྙིང་ཁར་ཚེ་བདག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ནག །གཡས་གསུམ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་ཕྱར། །བེ་ཅོན་སྡིགས་མཛུབ་གཏུན་ཤིང་གཡོན་ན་བསྣམས། །སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གདུག་པ་ཟློག་པར་བྱེད། །གསང་གནས་ཁ་ཐུན་ནག་པོ་ལྕགས་པར་བསྣམས། །དཔུང་པ་གཡས་སུ་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་མ་ནི། །ཉི་ཟླའི་ཆ་ལང་བརྡབས་པས་བྱད་མ་བསྒྲལ། །དཔུང་པ་གཡོན་དུ་རལ་པ་ཚར་དགུ་ནི། ཁྲམ་ཤིང་ནད་རྐྱལ་བྱད་མ་ཁྲམ་ལ་འདེབས། །ཕྱི་རོལ་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ། །གཡོན་དུ་བར་མེད་འཁོར་བས་བྱད་མ་གཏུབས། །རྩིབས་བཅུའི་ནང་དུ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོ་ནི། །གཡས་པས་རང་རྟགས་གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང་། །ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ནས་གནོད་བྱེད་བསྐྲད་པར་མཛད། །ཕྱི་རོལ་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་ནང་། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ངོ་བོ་ཁྲོ་བོ་སྟོང་། །ཧཱུྃ་ཕཊ་སྒྲ་སྒྲོག་མཚོན་ཆ་མདའ་གཞུ་འགེངས། །རང་གི་ཕྱག་མཐིལ་ཐུགས་ཀ་བ་སྤུ་ནས། །རང་འདྲའི་ཁྲོ་ཆུང་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་འཕྲོས། །བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་གཡུལ་ངོ་ཕར་ཟློག་ཅིང་། ཁྲོ་ཆུང་ཐོག་སེར་མཚོན་ཆའི་སྒྱོགས་ཆེན་གྱིས། །བྱད་མ་ཁོ་ཡི་ལྷ་སྲུང་བཅས་པ་རྣམས། །སྲུང་འཁོར་ཕྱི་རོལ་དུག་རླངས་མཚོན་ཆ་དང་། །གནམ་ལྕགས་བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་སྟེང་དུ་བརྒྱབ། །མྱོས་བསྲེགས་ཐལ་བ་བུན་གྱིས་སོང་ནས་ཀྱང་། ཁྲོ་ཆུང་ཚུར་འདུས་ཕྱིར་གཟིགས་སྲུང་བར་མཛད། །རང་འདྲའི་གཤིན་རྗེ་ལས་གཤིན་དྲུག་པོ་སྤྲོས། །བྱད་མའི་སྲུང་འཁོར་བཅོམ་ནས་ཚུར་ལ་བསྟིམ། །ཛཿཡིག་དམར་པོ་ཁོ་ཡི་སྣ་བུག་ཞུགས། །ཚེ་བསོད་རྣྲི་ཡིག་བླངས་ནས་རང་ལ་བསྟིམ། ཁྲོ་ཆུང་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་དམག་དཔུང་གིས། །བྱད་མ་ལྷ་དང་སྲུང་མ་ཀུན་བསྡུས་ནས། །སྲུང་མ་ཁོ་རང་གཤེད་དུ་ཕབས་ནས་ཀྱང་། །སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕབ་རྡུལ་དུ་བརླགས། ཁོ་ཡི་ལས་ངན་རྣམ་སྨིན་ཐམས་ཅད་དང་། །གཤིན་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ནུས་པས་འབྱུང་བ་འཁྲུགས། །མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་རྦ་རླབས་རབ་འཁྲུགས་པས། །བྱད་མ་ལྷ་དང་སྲུང་མར་བཅས་པ་རྣམས། །ཤ་ཁྲག་དམར་དང་ཆལ་ཆལ་བཏང་བར་གྱུར། །རྩ་སྔགས་ལ། དུ་ཏྲི་ཡ་མ་རཱ་ཙ། ཡ་མ་རཀ་ཤ །ཀྲོ་ཏ་པ་ཙ་ལ་ཏི། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན། དགྲ་བོ་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་རྣྲི་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག །ཅེས་བཏགས་ལ་ཐུན་རེ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བས་མི་ཉུང་བ་ཅི་ལྕོག་བཟླ། ཐུན་མཚམས་སུ་ཐུན་གཏོར་བཤམས་ལ། ཨེ། གཏོར་སྣོད་གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་རྣྲི་ཏྲི་ལས། །གནོད་བྱེད་བྱད་མ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ། ཁྲོ་ཆུང་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་དཔག་མེད་ཀྱིས། །རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་གཉིས་མེད་བསྟིམ། །བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ། །རྒྱལ་བ་སྐུ་གསུམ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་དང་། །འཇམ་དཔལ་རིགས་གསུམ་རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས། ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་ལས་གཤིན་དྲུག་སོགས་ཀྱི། །བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཡིས། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་དང་། །བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་འཆང་བའི་བྱད་མ་རྣམས། །གཏོར་མ་འདི་ལ་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཁུག །རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། དུ་ཏྲི་ཡ་མ་རཱ་ཙ། ཡ་མ་རཀ་ཤ །ཀྲོ་ཏ་པ་ཙ་ལ་ཏི། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན། དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་བླ་སྲོག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རྣྲི་ཛཿ ཏིལ་བཾ་རིལ་ཛཿརྣྲི་ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཛཿ ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཛཿ གརྦ་རྣྲི་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛཿ ཁོ་ཡི་སྙིང་ནང་རལ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་ནི། །རྩིབས་དྲུག་རྣོ་ངར་ལྡན་པ་གཡོན་དུ་འཁོར། །ཚེ་སྲོག་དོན་སྙིང་ཤ་ཁྲག་དམར་ཉིལ་གཏུབས། །ཚེ་བསོད་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་པོ་རང་ལ་བསྟིམ། །གཏོར་མ་བྱད་མའི་ཤ་ཁྲག་དོན་སྙིང་རྣམས། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྟབ། །རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨི་དཾ་བ་ལིན་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བྱད་མའི་དོན་སྙིང་ལྔ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། གནོད་བྱེད་བྱད་མའི་སྲོག་རྩ་སྙིང་རྩ་ཁྲག་རྩ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། བ་སུ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མཱཾ་ས་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རཀྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། བྱད་མ་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཨེ། དྲག་པོ་ཆོས་དབྱིངས་གཤིན་རྗེའི་གཞལ་ཡས་ནས། །ཚ་གྲང་མཚོན་ཆ་དུག་ཕུར་བསྐལ་པའི་མེ། །སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཁྲི་སྟེང་ན། །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྲུལ་པ། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་རིགས་གསུམ་འདུས་པའི་སྐུ །གཤེད་ཆེན་ཤན་པ་སྲོག་བདག་གསུམ་གྱི་མཚན། །གཤིན་རྗེ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨེ། སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་དུག་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །གཤིན་རྗེ་འཆི་བདག་ནག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་དམར་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གཤིན་རྗེ་སྲོག་བདག་ནག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ནས། །གཤིན་རྗེ་བཻ་བྷཱ་སྭ་ཏ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གཤིན་རྗེ་ཟ་བ་ལྗང་དམར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མཐའ་སྡུད་ཡ་མ་རཱ་ཙ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དམ་རྫས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །དུག་གསུམ་སྨན་རག་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དགྲ་བགེགས་འཁོར་བཅས་དགྱེས་པར་བཞེས་སུ་གསོལ། མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་དམ་ཅན་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས། །བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །རྦོད་གཏོང་རྦད་འདྲེ་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །གནོད་བྱེད་གཟའ་ཀླུ་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཐུན་ཟོར་བསྲེགས་མནན་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །གཏད་སེལ་ངག་མནན་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །རླུང་འཁོར་ཕྲ་མེན་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སྐག་དང་ལྟས་ངན་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །གོད་ཁ་གྱོད་བྱུར་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ནད་ཁ་རིམས་ཡམས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཟ་འདྲེ་ཤི་སྲི་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཆག་ཆེན་ཉམ་ང་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཟློག་པའི་དུས་ལ་བབ། །བྱད་མ་གནོད་བྱེད་རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ། ཁོ་ཡི་ལྷ་སྲུང་ཁོ་རང་བདུད་དུ་ཕོབ། །ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། ༈ །ཤ་ཁྲག་གཤིན་རྗེས་ཟོས་ལྷག་གཏོར་མ་ནི། །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡི། །ངོ་བོ་དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་དུག་གི་རྫས། །རྣམ་པ་གནམ་ལྕགས་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་ལས། །གྲུབ་པའི་རི་བོ་ཟུར་གསུམ་རྣོ་ངར་ཅན། །རྣོ་དབལ་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་ནི་རབ་ཏུ་གཟེངས། །དུག་རླངས་མེ་དཔུང་དམར་ནག་འབར་བ་ཡིས། །ནམ་མཁའི་མཐོང་ནས་གནམ་ལྕགས་ཐོག་བརྒྱབ་ལྟར། །བྱད་མ་ས་དང་བསྲེས་ནས་རྣམ་ཤེས་ཕྲལ། །ཆུ་མེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བསྲེས་པས། །བཀྲུས་བསྲེགས་གཏོར་ནས་མིང་ཡང་མེད་པར་བྱས། །རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་བསྲེས་མི་དམིགས་གྱུར། །ཅེས་ཟློག་སྔགས་བཟླས་ཤིང་རྒྱུ་དུས་འགྲིགས་ན་ཟོར་འཕང་། ཡང་ན་བྱད་མའི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱལ་ལོ།། ༈ རང་གི་ཕྱག་མཐིལ་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཙམ་པའི། །གཡོན་གྱི་མཐིལ་དུ་མཚོན་ཆའི་ས་གཞིའི་དབུས། །རྣྲི་ཏྲི་ལས་བྱུང་དམིགས་བྱ་འཁོར་བཅས་གསལ། ཁྲོ་ཆུང་རླུང་ནག་འཚུབས་མས་བཀུག་ཅིང་བསྟིམས། །ཕྱག་གཡས་མཐིལ་དུ་གནམ་ལྕགས་རྩིབས་བརྒྱད་པ། །རྩེ་ལ་གཤིན་རྗེ་མཚོན་ཐོགས་མང་པོ་དང་། །ལྟེ་བར་ཆུ་གྲི་འབར་བས་རབ་ཏུ་མཚན། །ཕྱག་གཉིས་དྲག་ཏུ་བརྡབས་པས་སྲོག་སྙིང་བཅད། །ཟློག་སྔགས་རེ་དང་ཐལ་རྡེབ་རེ་སྦྲེལ་ལ་ཐལ་མོ་དགུ་རྡེབ། མཆན། ཤ་ཁྲག་དམར་ཉིལ་ཁྲག་སྐྱོ་ལྟར་གྱུར་པ། ཁོ་ཡི་ལྷ་སྲུང་གཤིན་རྗེར་གྱུར་པས་ཟོས། །ལྷག་རོལ་ཁོ་ཡི་སྟོབས་ནུས་ཐམས་ཅད་ནི། །བསྐལ་པའི་མེས་བསྲེགས་ཆུས་བཀྲུས་རླུང་གིས་གཏོར། །རྣམ་ཤེས་མུ་ཡིག་གྱུར་པ་འོག་ཕྱོགས་ཀྱི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་ཐལ་མོ་དགུ་བརྡབ་སྟེ་ཟློག་སྔགས་རེ་དང་སྤྲད་ན་ལེགས་ཏེ་སྤུ་གྲི་རེག་ཆོད་བྱད་མ་འབུམ་རྡུགས་ཞེས་བྱའོ།། ༈ སྤྱི་གཙུག་མཆོད་རྟེན་ནོར་བུ་པད་ཟླའི་སྟེང། །བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི། །ཕྱག་གི་བུམ་པ་ནས་བབས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ལུས་གང་འཆི་མེད་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཕྱི་རོལ་ཁྲོ་བོ་དཀར་པོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །མདུན་གྱི་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །བདུད་དགྲ་ལྷ་སྲིན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་བཅུད། །ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། །རྩ་སྔགས་ལ། ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཅེས་བཏགས། སྐད་ཅིག་སྨན་གདོང་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །གཡས་གསུམ་རིན་ཆེན་ནོར་གྱི་ཆར་པ་འབེབ། །གཡོན་གསུམ་ལྕགས་ཀྱུས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད། །སྐུ་སྨད་རིན་ཆེན་ཕུར་པས་གོད་འདྲེ་གཟིར། །འཁོར་དུ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་ཡ་ཡིག་དམར་སེར་ལས། །འོད་འཕྲོས་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བསྟིམས། །སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་སྣང་སྲིད་དབང་བསྡུས་ཤིང་། །དགོས་འདོད་ཡིད་བཞིན་ཆར་ལྟར་འབེབ་པར་གྱུར། །རྩ་སྔགས་ལ་འདི་བཏགས། སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། དཀར་གསུམ་ལས་བྱས་པའི་མཆོད་གཏོར། ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་བརླབས་ནས་རྩ་སྔགས་ལ། ཨི་དཾ་བ་ལིང་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཏགས། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་མཐའ་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །ཉག་གཅིག་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །གང་ཤར་འགག་མེད་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ༈ རང་ཉིད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡི་དམ་ཐུགས་ཀ་རུ། །དུག་གསུམ་ངོ་བོ་བྱ་སྦྲུལ་ཕག་གསུམ་དབུས། །ཡེ་ཤེས་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོར་མེ་འབར་བས། །དུག་གསུམ་བསྲེགས་ནས་ཧཱུྃ་ཡང་ཐིག་ལེར་གྱུར། །འོག་མིན་གནས་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བྱོན། །སྙིང་ལ་ཐིམ་པས་སྙིང་ཉིད་རྡོར་སེམས་གྱུར། །རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ཉམས་ཆག་དག་པར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། རྒྱས་པར་ན་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ལྷ་རྣམས་ནོངས་པ་གང་མཆིས་བཟོད་པར་གསོལ། །རང་གནས་གཤེགས་སམ་རྟེན་ལ་ཅི་བདེར་བཞུགས། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དགེ་ལེགས་ཚོགས། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྲུང་འཁོར་ལྷར་བཅས་རིམ་བཞིན་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། །དེ་ཡང་མི་དམིགས་གནས་ལུགས་རྫོགས་པ་ཆེ། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་གཞན་འགྲོ་བ་ཀུན། །བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཡོངས་རྫོགས་འདོན་པ་རྒྱས་པ་སྟེ། །སེར་མ་བསྐྱུར་བ་འབྲིང་པོ་ཡིན། །སེར་མ་མངོན་རྟོགས་གཉིས་ཀ་བསྐྱུར། །དྲན་རྫོགས་ཉིད་དུ་བདག་མདུན་བསྒོམ། །སྤྱན་འདྲེན་མན་ཆད་འདོན་པ་ནི། །འདི་ཡི་ལུགས་ཀྱི་བསྡུས་པ་ཡིན། །མངོན་རྟོགས་དམིགས་རིམ་ཡིད་ཀྱིས་སྒོམ། །སྔགས་རྣམས་ཅི་ནུས་བཟླས་ནས་ཀྱང་། །སྤྱན་འདྲེན་གཏོར་བསྔོས་བསྟོད་པ་དང་། །ཐུན་གཏོར་ཕུལ་བ་བསྡུས་པ་ཡིན། །བསྐྱེད་རིམ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་མ། །སྔགས་རྣམས་ཅི་ནུས་བསྙེན་པ་བྱ། །ཐུན་གཏོར་ནམ་བདེར་འབུལ་བ་ནི། །འདི་ལུགས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིན། །སྤྲོས་མེད་རབ་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི། །དམིགས་པ་བསྒོམ་ཞིང་སྔགས་རྣམས་བཟླ། །དེས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །སྤྲོས་བཅས་རྒྱས་པར་འདོད་ན་ཡང་། །སི་ཏུས་བསྒྲིགས་པའི་ལས་བྱང་དང་། །བདག་གི་ཟིན་བྲིས་ཉམས་སུ་ལོངས། །འདི་ཡི་ནང་གི་དམིགས་རིམ་རྣམས། །མ་གོ་ཐེ་ཚོམས་བྱུང་བ་ན། །ཟིན་བྲིས་རྒྱས་པའི་ནང་དུ་ལྟོས། ཁྲོ་ཆུ་འཁོར་མང་བསྒོམ་པ་ནི། །འཁོར་དུ་ཡི་དྭགས་ཡོད་པས་ན། །རྣལ་འབྱོར་དབུལ་པོར་འགྱུར་བ་དང་། །འཁུ་ལྡོག་ལ་སོགས་སྐྱོན་ཡོན་འགའ། །ཡོད་པའི་གསུང་རྒྱུན་མན་ངག་ལྟར། །འདི་རུ་གཙོ་འཁོར་བདུན་པར་བྱས། །བདག་བསྐྱེད་གཙོ་རྐྱང་བྱས་ཀྱང་རུང་། །བསད་པའི་དམིགས་རིམ་གུད་དུ་སྦས། །ཐུན་གཏོར་བསྡུས་པ་གཞུང་ལྟར་འདོན། །རྒྱས་པར་བྱེད་ན་འགྲེས་རྣམས་བཤང་། །ཐུན་གཏོར་འདི་ལ་ཟབ་ཁྱད་ཀྱི། །ཞལ་ཤེས་གསུམ་ཡོད་ཐུགས་ལ་གབ། །གཞན་རྣམས་གབ་ཅིང་སྦས་པ་མེད། །གཞུང་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཀོད། །གཏོར་ཟློག་ཡང་ཟློག་ལ་སོགས་དུས། །ལས་བྱང་རྒྱས་པར་མ་ལྕོགས་ན། །འདི་ཉིད་བཏོན་པས་མ་ཚང་མེད། །སྤྲོས་བཅས་གཏོར་མདོས་མ་ལྕོགས་ན། །འདི་ཉིད་གཞུང་ལྟར་སྲུང་ཟློག་གི །དམིགས་རིམ་བཟླས་པར་འབད་པ་དང་། །གཏོར་བསྔོས་ཐུན་གཏོར་ལ་འབད་ན། །སྲུང་ཟློག་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །རྒྱས་པ་རྣམས་ནི་ལྟ་ཅི་སྨོས། །ཉུང་བསྡུས་ལས་བྱང་འདི་ཙམ་ཡང་། །བློ་ནས་འདོན་རྒྱུ་མེད་པ་རུ། ཁྲོ་ཆུ་ཡི་དམ་ཡིན་ནོ་ཞེས། །སྨྲས་ཀྱང་གཞན་དག་ཁྲེལ་བའི་རྒྱུ། །རྙིང་མ་གྱེར་སྒོམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །བསྒོམ་བྱ་བློ་ལ་ཡོད་པ་གཅེས། །སྤྱིར་དུ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་རིམ་རྣམས། །ཕལ་ཆེར་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཤེས། །ཚེ་སྔོན་ལས་འཕྲོ་ཡིན་ནམ་སྙམ། །ཁྱད་པར་འཇམ་དཔལ་དུག་གདོང་སྐོར། །ཡོངས་འཛིན་བཞི་ལ་སོ་སོ་རུ། །དབང་ལུང་ཞལ་ཁྲིད་སོ་སོར་ཐོབ། །འོན་ཀྱང་དུག་གདོང་ཆོས་སྐོར་འདི། །གབ་སྦས་འཁྲུགས་སོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ། །དེ་ཕྱིར་ཕལ་གྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ། །ཉམས་སུ་ལེན་པར་རློམས་ཀུན་ཀྱང་། །ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་གང་བྱུང་འདོན། །དེ་ཕྱིར་གྲུབ་རྟགས་ཐོན་པ་ཉུང་། །དེ་ལ་མ་བཟོད་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ངལ་བ་དུ་མས་འདི་ཉིད་བསྒྲུབས། །འཁྲུགས་བསྡེབས་གབ་སྦས་གསལ་བར་བཀོད། །གཞུང་ལུགས་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །བཅུད་བསྡུས་མར་གྱི་སྙིང་པོ་འདི། །རང་གཞན་དོན་དུ་གསལ་བར་བྱས། །འོན་ཀྱང་བདག་ཅག་སོ་སྐྱེའི་ཕྱིར། །མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་ཚོགས། །སྦ་འོས་གསལ་བཀོད་ཉེས་པ་རྣམས། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ལ་བཤགས། །འདི་བྲིས་དགེ་བ་གང་མཆིས་དེས། །བདག་དང་བདག་ལ་འབྲེལ་ཐོགས་ཀུན། །འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས། །བར་ཆད་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ནས། །མ་འོངས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །རྡུལ་བྲལ་ཡང་དག་བསགས་ཞེས་པར། །ལྷ་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། །མགོན་པོ་ཀུན་གཟིགས་གྱུར་པའི་ཚེ། །འཁོར་གྱི་ཐོག་མར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་། །ཞིང་གི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འཐུང་ནས་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ཤོག །ལས་མཁན་ཡ་མ་རཱ་ཙ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་དུན་ཏིག་ནག་མོ་དང་། །གཏེར་སྲུང་བདུད་པོ་ལྕམ་དྲལ་དང། །གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ། །དེ་སོགས་སྲུང་མ་མཐུ་རྩལ་ཅན། །སྔོན་ཚེ་རིག་འཛིན་བཀའ་བསྒོས་ལྟར། །ཆོས་འདིའི་སྲུང་མ་དམ་དུ་གྱིས། །འདི་འཆང་སྐལ་ལྡན་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །དམ་ཉམས་རྣམས་ལ་ཆད་པ་ཆོད། །སྣོད་མིན་ལག་ཏུ་མ་འགྲིམ་པར། །བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་མེལ་ཚེ་གྱིས། །ཅེས་པ་སྔགས་འཆང་ཀརྨ་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བསྒྲིགས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).