Terdzo-TSHA-026: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
No edit summary
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ")
 
(22 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
{{RTZ Metadata
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-TSHA-026
|fulltitletib=འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་ཉེར་མཁོའི་དྲིས་ལན་མཚོན་བྱེད་
|fulltitle='jam dpal nag po yang zab thugs kyi nying khu'i sgom bzlas la nyer mkho'i dris lan mtshon byed
|citation=[[kaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu]]. 'jam dpal nag po yang zab thugs kyi nying khu'i sgom bzlas la nyer mkho'i dris lan mtshon byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 403-406. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|author=KaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu
|sourcerevealer=Sangs rgyas gling pa
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་
|sourcerevealertib=སངས་རྒྱས་གླིང་པ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Revelations - gter ma
|terma=Yes
|terma=Yes
|language = Tibetan
|rtzcategory=Mahayoga
|pagestatus=Temporary stub only
|deity='jam dpal nag po
|volumenumber= 18
|cycle=zab rgya gsum pa 'jam dpal nag po
|textnuminvol= 26
|cycletib=ཟབ་རྒྱ་གསུམ་པ་འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་
}}{{Header}}
|language=Tibetan
 
|volumenumber=18
|volnumtib=༡༨
|volyigtib=
|totalvolumes=70
|textnuminvol=26
|pagenumbers=403-406
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b1
|totalfolios=2
|multivolumework=Yes
|rectonotes=dris lan
|versonotes=gter mdzod sangs gling 'jam nag
|colophontib=ཞེས་དད་ལྡན་སློབ་མས་བསྐུལ་བས་འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་ཉེར་མཁོའི་དྲིས་ལན་མཚོན་བྱེད་འདི་ཡང་དཀར་ཕྱོགས་བཟང་པོ་གཉིས་པར་དཔལ་རིག་པ་འཛིན་པས་ཀོང་ཡུལ་ལྗོན་པ་ལུང་དུ་བྲིས་པ་སརྦ་མངྒ་ལཾ
|colophonwylie=zhes dad ldan slob mas bskul bas 'jam dpal nag po'i sgom bzlas la nyer mkho'i dris lan mtshon byed 'di yang dkar phyogs bzang po gnyis par dpal rig pa 'dzin pas kong yul ljon pa lung du bris pa sarba mang+ga laM
|pdflink=File:Terdzo-TSHA-026.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=2015/11/18
}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་ཉེར་མཁོའི་དྲིས་ལན་མཚོན་བྱེད་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། བླ་མ་དང་འཇམ་དཔལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་དགེ་བའི་ཡིད་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་དོགས་གཅོད་ཀྱི་སྐོར་རྒྱས་པར་བྲིར་མ་ལོང་ཡང་། མཚོན་བྱེད་ཙམ་སྨོས་ན། རང་རང་གི་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་བསྙེན་གཤམ་དུ་མུ་མཐུད་ནས་བསྙེན་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རུང་ལ། དེ་ཚེ་སྐབས་འདིར་སྐྱབས་སེམས་བྱས་ཀྱང་ལེགས་ལ། མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར། རང་ལུས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ནས་སེམས་ཉིད་ལྷ་སྐུར་བསྒོམ་པ་ནི། ཚུལ་འདི་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེང་སང་ཕལ་ཆེར་གྱིས་གནད་དེ་ལྟ་བུ་མ་གོ་བ་ནི་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་མ་ཐོས་པའི་སྐྱོན་དུ་སྣང་། གཞན་ཡང་གཞུང་འགར། རང་ལུས་ཡི་དམ་ལྷ་བསྒོམ་ཞིང་། །གསུངས་པ་ཡང་། ཐ་མལ་བེམ་པོའི་ལུས་འདི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཉུག་མའི་ལུས་ངོས་བཟུང་དགོས་པ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ཡང་དག་པ་ཡིན། ལུས་འདི་ཀ་ལྷར་གནས་བསྒྱུར་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ན། སྭ་བྷཱ་ཝ་དང་། ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྦྱངས་མི་དགོས་པས། སྔགས་དེས་ཀྱང་ལུས་འདི་སྟོང་པར་སྦྱངས་ནས་གཉུག་མའི་ལུས་ལྷ་སྐུར་བསྒོམ་དགོས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལགས། དེས་ན་ཚུལ་དེས་མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་ལ་སོགས་པ་ལྷར་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་མགོ་བོ་སྤྱི་གཙུག་ལྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་ལྷ་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་། ཐ་མལ་ལུས་འདི་སྦྱང་བྱ་དང་། དེའི་སྦྱང་གཞི་གཉུག་མའི་ལུས་ལ་བསྒོམ་དགོས་པ་ནི། གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མན་ངག་སྤྱི་ཆོས་ཡང་དག་པ་ཡིན། ཡང་བྱེ་བྲག་དམིགས་བསལ་གྱི་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་འདི་ཀ་གནས་བསྒྱུར་གྱིས་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡང་ཡོད་པས། དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་འགལ་བ་ཅན་དུ་ནི་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་གོ་དོན་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་ནི་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ཉན་པ་ལས་འདིར་བྲིར་མ་ལོང་། རྩིབས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནི། ཞེ་སྡང་ང་རྒྱལ་འདོད་ཆགས་ཕྲག་དོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་ངེས་ཏེ། དེ་བཞི་པོའི་ངོ་བོ་མི་བསྐྱོད་རིན་འབྱུང་འོད་དཔག་མེད་དོན་གྲུབ་བཞི་དང་གཙོ་བོ་འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ཡ་ལ་ནི་ཚེག་དྲག་མི་འཚལ་གྱི་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་གཅིག་པོ་ལོང་ཁྱབ་དང་བསྟུན་རྒྱུན་བཟླས་ངེས་པར་རུང་བ་ཡིན། ཐུན་མཚམས་ལྷ་སྐུ་སྟོང་པར་སྦྱངས་ཤིང་། སླར་ལྷར་ལྡང་བ་དང་། དགེ་བ་བསྔོ་བ་སོགས་སྤྱི་མཐུན་བྱ། སྐབས་སུ་གཤིན་རྗེ་རང་གཞུང་སྲུང་འཁོར་སྒོམ་ཚུལ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་དེ་དག་མ་ངེས་ཚེ། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་སྲུང་འཁོར་དགོངས་འདུས་སྒྲུབ་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བས་འཐུས། སྒྲུབ་གཏོར་ནི་ཟངས་ལྕགས་སོགས་སྣོད་གཙང་མར། ཟུར་གསུམ་ཐོག་མདེའུ་ལྟ་བུ་འཁོར་བཞི། ཐོད་དབྱུག་མར་ཚོན་གྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ། མཆོད་གཏོར་སྨན་རཀ་གི་གཏོར་མ་སྤྱི་འགྲོ། ཐུན་མཚམས་རྒྱུན་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ལ་བ་ལིན་བཞིས་བརྒྱན་པ། སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་དཔེའུ་རིས་ཟུར་གསལ་མ་མཐོང་ལ། ཁོ་རང་ནང་དུ་ཁ་ཤིན་ཏུ་གསལ་གཤིས་དེ་ཀས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་སྣང་། ཟློག་པའི་སྐབས། མདུན་གྱི་ཤ་དུམ་ལ་འགུགས་གཞུག་རྒྱས་བསྡུས་གང་བྱས་འདྲ། ལྷ་དབྱེ་བསྒྲལ་ལས་མི་དགོས། སྔགས་ཀྱི་སྐབས། གནོད་བྱེད་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ། ཞེས་པ་ལས་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་འཇུག་མི་དགོས། གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཅིང་རཱུ་པ་ཕུར་བུས་བསྒྲལ་བ་སོགས་འགྲུབ་ཚེ། ཤ་དུམ་ལ་འགུགས་གཞུག་སོགས་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ཡང་། ཕལ་ཆེར་དེ་བྱས་ན་ནུས་པ་ཆེ། ཟློག་གཏོར་ནི། ཟུར་གསུམ་རྩེ་མོ་དང་དབལ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་སྐྱེར་རྩང་གིས་བརྒྱན་པ་ཡིན། ཟློག་སྔགས་བཟླ་བའི་དུས་ནི་ཉི་མྱུར་ཡིན་མོད་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ཚེ་སྐབས་ནམ་དུ་བཟླས་ཀྱང་རུང་བ་ལགས། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ངག་འདོན་རྒྱུན་ཁྱེར་ཞིག་ཀྱང་སླད་མར་བྲི་ནས་འབུལ་རྩིས་ཞུ། ཞེས་དད་ལྡན་སློབ་མས་བསྐུལ་བས་འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་ཉེར་མཁོའི་དྲིས་ལན་མཚོན་བྱེད་འདི་ཡང་དཀར་ཕྱོགས་བཟང་པོ་གཉིས་པར་དཔལ་རིག་པ་འཛིན་པས་ཀོང་ཡུལ་ལྗོན་པ་ལུང་དུ་བྲིས་པ་སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།   
འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་ཉེར་མཁོའི་དྲིས་ལན་མཚོན་བྱེད་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། བླ་མ་དང་འཇམ་དཔལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་དགེ་བའི་ཡིད་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་དོགས་གཅོད་ཀྱི་སྐོར་རྒྱས་པར་བྲིར་མ་ལོང་ཡང་། མཚོན་བྱེད་ཙམ་སྨོས་ན། རང་རང་གི་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་བསྙེན་གཤམ་དུ་མུ་མཐུད་ནས་བསྙེན་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རུང་ལ། དེ་ཚེ་སྐབས་འདིར་སྐྱབས་སེམས་བྱས་ཀྱང་ལེགས་ལ། མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར། རང་ལུས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ནས་སེམས་ཉིད་ལྷ་སྐུར་བསྒོམ་པ་ནི། ཚུལ་འདི་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེང་སང་ཕལ་ཆེར་གྱིས་གནད་དེ་ལྟ་བུ་མ་གོ་བ་ནི་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་མ་ཐོས་པའི་སྐྱོན་དུ་སྣང་། གཞན་ཡང་གཞུང་འགར། རང་ལུས་ཡི་དམ་ལྷ་བསྒོམ་ཞིང་། །གསུངས་པ་ཡང་། ཐ་མལ་བེམ་པོའི་ལུས་འདི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཉུག་མའི་ལུས་ངོས་བཟུང་དགོས་པ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ཡང་དག་པ་ཡིན། ལུས་འདི་ཀ་ལྷར་གནས་བསྒྱུར་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ན། སྭ་བྷཱ་ཝ་དང་། ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྦྱངས་མི་དགོས་པས། སྔགས་དེས་ཀྱང་ལུས་འདི་སྟོང་པར་སྦྱངས་ནས་གཉུག་མའི་ལུས་ལྷ་སྐུར་བསྒོམ་དགོས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལགས། དེས་ན་ཚུལ་དེས་མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་ལ་སོགས་པ་ལྷར་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་མགོ་བོ་སྤྱི་གཙུག་ལྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་ལྷ་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་། ཐ་མལ་ལུས་འདི་སྦྱང་བྱ་དང་། དེའི་སྦྱང་གཞི་གཉུག་མའི་ལུས་ལ་བསྒོམ་དགོས་པ་ནི། གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མན་ངག་སྤྱི་ཆོས་ཡང་དག་པ་ཡིན། ཡང་བྱེ་བྲག་དམིགས་བསལ་གྱི་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་འདི་ཀ་གནས་བསྒྱུར་གྱིས་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡང་ཡོད་པས། དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་འགལ་བ་ཅན་དུ་ནི་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་གོ་དོན་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་ནི་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ཉན་པ་ལས་འདིར་བྲིར་མ་ལོང་། རྩིབས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནི། ཞེ་སྡང་ང་རྒྱལ་འདོད་ཆགས་ཕྲག་དོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་ངེས་ཏེ། དེ་བཞི་པོའི་ངོ་བོ་མི་བསྐྱོད་རིན་འབྱུང་འོད་དཔག་མེད་དོན་གྲུབ་བཞི་དང་གཙོ་བོ་འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ཡ་ལ་ནི་ཚེག་དྲག་མི་འཚལ་གྱི་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་གཅིག་པོ་ལོང་ཁྱབ་དང་བསྟུན་རྒྱུན་བཟླས་ངེས་པར་རུང་བ་ཡིན། ཐུན་མཚམས་ལྷ་སྐུ་སྟོང་པར་སྦྱངས་ཤིང་། སླར་ལྷར་ལྡང་བ་དང་། དགེ་བ་བསྔོ་བ་སོགས་སྤྱི་མཐུན་བྱ། སྐབས་སུ་གཤིན་རྗེ་རང་གཞུང་སྲུང་འཁོར་སྒོམ་ཚུལ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་དེ་དག་མ་ངེས་ཚེ། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་སྲུང་འཁོར་དགོངས་འདུས་སྒྲུབ་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བས་འཐུས། སྒྲུབ་གཏོར་ནི་ཟངས་ལྕགས་སོགས་སྣོད་གཙང་མར། ཟུར་གསུམ་ཐོག་མདེའུ་ལྟ་བུ་འཁོར་བཞི། ཐོད་དབྱུག་མར་ཚོན་གྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ། མཆོད་གཏོར་སྨན་རཀ་གི་གཏོར་མ་སྤྱི་འགྲོ། ཐུན་མཚམས་རྒྱུན་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ལ་བ་ལིན་བཞིས་བརྒྱན་པ། སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་དཔེའུ་རིས་ཟུར་གསལ་མ་མཐོང་ལ། ཁོ་རང་ནང་དུ་ཁ་ཤིན་ཏུ་གསལ་གཤིས་དེ་ཀས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་སྣང་། ཟློག་པའི་སྐབས། མདུན་གྱི་ཤ་དུམ་ལ་འགུགས་གཞུག་རྒྱས་བསྡུས་གང་བྱས་འདྲ། ལྷ་དབྱེ་བསྒྲལ་ལས་མི་དགོས། སྔགས་ཀྱི་སྐབས། གནོད་བྱེད་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ། ཞེས་པ་ལས་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་འཇུག་མི་དགོས། གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཅིང་རཱུ་པ་ཕུར་བུས་བསྒྲལ་བ་སོགས་འགྲུབ་ཚེ། ཤ་དུམ་ལ་འགུགས་གཞུག་སོགས་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ཡང་། ཕལ་ཆེར་དེ་བྱས་ན་ནུས་པ་ཆེ། ཟློག་གཏོར་ནི། ཟུར་གསུམ་རྩེ་མོ་དང་དབལ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་སྐྱེར་རྩང་གིས་བརྒྱན་པ་ཡིན། ཟློག་སྔགས་བཟླ་བའི་དུས་ནི་ཉི་མྱུར་ཡིན་མོད་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ཚེ་སྐབས་ནམ་དུ་བཟླས་ཀྱང་རུང་བ་ལགས། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ངག་འདོན་རྒྱུན་ཁྱེར་ཞིག་ཀྱང་སླད་མར་བྲི་ནས་འབུལ་རྩིས་ཞུ། ཞེས་དད་ལྡན་སློབ་མས་བསྐུལ་བས་འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་ཉེར་མཁོའི་དྲིས་ལན་མཚོན་བྱེད་འདི་ཡང་དཀར་ཕྱོགས་བཟང་པོ་གཉིས་པར་དཔལ་རིག་པ་འཛིན་པས་ཀོང་ཡུལ་ལྗོན་པ་ལུང་དུ་བྲིས་པ་སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།   
༅། ཀ་ཁ་ག་ང་། ཅ་ཆ་ཇ་ཉ། ཙ་ཚ་ཛ་ཝ། ཞ་ཟ་འ་ཡ།      ཀ་ཁ་ག་ང་། ཅ་ཆ་ཇ་ཉ། ཏ་ཐ་ད་ན། པ་ཕ་བ་མ། ཙ་ཚ་ཛ་ཝ། ཞ་ཟ་འ་ཡ། ར་ལ་ཤ་ས། ཧ་ཨ།  ཏ་ཐ་ད་ན། པ་ཕ་བ་མ། ར་ལ་ཤ་ས། ཧ་ཨ།
༅། ཀ་ཁ་ག་ང་། ཅ་ཆ་ཇ་ཉ། ཙ་ཚ་ཛ་ཝ། ཞ་ཟ་འ་ཡ།      ཀ་ཁ་ག་ང་། ཅ་ཆ་ཇ་ཉ། ཏ་ཐ་ད་ན། པ་ཕ་བ་མ། ཙ་ཚ་ཛ་ཝ། ཞ་ཟ་འ་ཡ། ར་ལ་ཤ་ས། ཧ་ཨ།  ཏ་ཐ་ད་ན། པ་ཕ་བ་མ། ར་ལ་ཤ་ས། ཧ་ཨ།
</div>
</div></onlyinclude>
 
{{TsagliCall}}
= Tsagli =
TSAGLI image gallery goes here
<headertabs/>
<headertabs/>
== Footnotes ==
== Footnotes ==
<references/>
<references/>
</onlyinclude>
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer}}

Latest revision as of 02:14, 30 December 2017

འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་ཉེར་མཁོའི་དྲིས་ལན་མཚོན་བྱེད་

'jam dpal nag po yang zab thugs kyi nying khu'i sgom bzlas la nyer mkho'i dris lan mtshon byed

by  ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ (Khatok Rigdzin Tsewang Norbu)
revealed by  སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ (Sangye Lingpa)
in cycle  ཟབ་རྒྱ་གསུམ་པ་འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་ (Zab rgya gsum pa 'jam dpal nag po)
Volume 18 (ཚ) / Pages 403-406 / Folios 1a1 to 2b1

[edit]

འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་ཉེར་མཁོའི་དྲིས་ལན་མཚོན་བྱེད་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། བླ་མ་དང་འཇམ་དཔལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་དགེ་བའི་ཡིད་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་དོགས་གཅོད་ཀྱི་སྐོར་རྒྱས་པར་བྲིར་མ་ལོང་ཡང་། མཚོན་བྱེད་ཙམ་སྨོས་ན། རང་རང་གི་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་བསྙེན་གཤམ་དུ་མུ་མཐུད་ནས་བསྙེན་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རུང་ལ། དེ་ཚེ་སྐབས་འདིར་སྐྱབས་སེམས་བྱས་ཀྱང་ལེགས་ལ། མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར། རང་ལུས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ནས་སེམས་ཉིད་ལྷ་སྐུར་བསྒོམ་པ་ནི། ཚུལ་འདི་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེང་སང་ཕལ་ཆེར་གྱིས་གནད་དེ་ལྟ་བུ་མ་གོ་བ་ནི་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་མ་ཐོས་པའི་སྐྱོན་དུ་སྣང་། གཞན་ཡང་གཞུང་འགར། རང་ལུས་ཡི་དམ་ལྷ་བསྒོམ་ཞིང་། །གསུངས་པ་ཡང་། ཐ་མལ་བེམ་པོའི་ལུས་འདི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཉུག་མའི་ལུས་ངོས་བཟུང་དགོས་པ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ཡང་དག་པ་ཡིན། ལུས་འདི་ཀ་ལྷར་གནས་བསྒྱུར་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ན། སྭ་བྷཱ་ཝ་དང་། ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྦྱངས་མི་དགོས་པས། སྔགས་དེས་ཀྱང་ལུས་འདི་སྟོང་པར་སྦྱངས་ནས་གཉུག་མའི་ལུས་ལྷ་སྐུར་བསྒོམ་དགོས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལགས། དེས་ན་ཚུལ་དེས་མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་ལ་སོགས་པ་ལྷར་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་མགོ་བོ་སྤྱི་གཙུག་ལྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་ལྷ་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་། ཐ་མལ་ལུས་འདི་སྦྱང་བྱ་དང་། དེའི་སྦྱང་གཞི་གཉུག་མའི་ལུས་ལ་བསྒོམ་དགོས་པ་ནི། གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མན་ངག་སྤྱི་ཆོས་ཡང་དག་པ་ཡིན། ཡང་བྱེ་བྲག་དམིགས་བསལ་གྱི་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་འདི་ཀ་གནས་བསྒྱུར་གྱིས་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡང་ཡོད་པས། དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་འགལ་བ་ཅན་དུ་ནི་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་གོ་དོན་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་ནི་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ཉན་པ་ལས་འདིར་བྲིར་མ་ལོང་། རྩིབས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནི། ཞེ་སྡང་ང་རྒྱལ་འདོད་ཆགས་ཕྲག་དོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་ངེས་ཏེ། དེ་བཞི་པོའི་ངོ་བོ་མི་བསྐྱོད་རིན་འབྱུང་འོད་དཔག་མེད་དོན་གྲུབ་བཞི་དང་གཙོ་བོ་འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ཡ་ལ་ནི་ཚེག་དྲག་མི་འཚལ་གྱི་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་གཅིག་པོ་ལོང་ཁྱབ་དང་བསྟུན་རྒྱུན་བཟླས་ངེས་པར་རུང་བ་ཡིན། ཐུན་མཚམས་ལྷ་སྐུ་སྟོང་པར་སྦྱངས་ཤིང་། སླར་ལྷར་ལྡང་བ་དང་། དགེ་བ་བསྔོ་བ་སོགས་སྤྱི་མཐུན་བྱ། སྐབས་སུ་གཤིན་རྗེ་རང་གཞུང་སྲུང་འཁོར་སྒོམ་ཚུལ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་དེ་དག་མ་ངེས་ཚེ། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་སྲུང་འཁོར་དགོངས་འདུས་སྒྲུབ་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བས་འཐུས། སྒྲུབ་གཏོར་ནི་ཟངས་ལྕགས་སོགས་སྣོད་གཙང་མར། ཟུར་གསུམ་ཐོག་མདེའུ་ལྟ་བུ་འཁོར་བཞི། ཐོད་དབྱུག་མར་ཚོན་གྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ། མཆོད་གཏོར་སྨན་རཀ་གི་གཏོར་མ་སྤྱི་འགྲོ། ཐུན་མཚམས་རྒྱུན་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ལ་བ་ལིན་བཞིས་བརྒྱན་པ། སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་དཔེའུ་རིས་ཟུར་གསལ་མ་མཐོང་ལ། ཁོ་རང་ནང་དུ་ཁ་ཤིན་ཏུ་གསལ་གཤིས་དེ་ཀས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་སྣང་། ཟློག་པའི་སྐབས། མདུན་གྱི་ཤ་དུམ་ལ་འགུགས་གཞུག་རྒྱས་བསྡུས་གང་བྱས་འདྲ། ལྷ་དབྱེ་བསྒྲལ་ལས་མི་དགོས། སྔགས་ཀྱི་སྐབས། གནོད་བྱེད་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ། ཞེས་པ་ལས་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་འཇུག་མི་དགོས། གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཅིང་རཱུ་པ་ཕུར་བུས་བསྒྲལ་བ་སོགས་འགྲུབ་ཚེ། ཤ་དུམ་ལ་འགུགས་གཞུག་སོགས་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ཡང་། ཕལ་ཆེར་དེ་བྱས་ན་ནུས་པ་ཆེ། ཟློག་གཏོར་ནི། ཟུར་གསུམ་རྩེ་མོ་དང་དབལ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་སྐྱེར་རྩང་གིས་བརྒྱན་པ་ཡིན། ཟློག་སྔགས་བཟླ་བའི་དུས་ནི་ཉི་མྱུར་ཡིན་མོད་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ཚེ་སྐབས་ནམ་དུ་བཟླས་ཀྱང་རུང་བ་ལགས། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ངག་འདོན་རྒྱུན་ཁྱེར་ཞིག་ཀྱང་སླད་མར་བྲི་ནས་འབུལ་རྩིས་ཞུ། ཞེས་དད་ལྡན་སློབ་མས་བསྐུལ་བས་འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་ཉེར་མཁོའི་དྲིས་ལན་མཚོན་བྱེད་འདི་ཡང་དཀར་ཕྱོགས་བཟང་པོ་གཉིས་པར་དཔལ་རིག་པ་འཛིན་པས་ཀོང་ཡུལ་ལྗོན་པ་ལུང་དུ་བྲིས་པ་སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༅། ཀ་ཁ་ག་ང་། ཅ་ཆ་ཇ་ཉ། ཙ་ཚ་ཛ་ཝ། ཞ་ཟ་འ་ཡ། ཀ་ཁ་ག་ང་། ཅ་ཆ་ཇ་ཉ། ཏ་ཐ་ད་ན། པ་ཕ་བ་མ། ཙ་ཚ་ཛ་ཝ། ཞ་ཟ་འ་ཡ། ར་ལ་ཤ་ས། ཧ་ཨ། ཏ་ཐ་ད་ན། པ་ཕ་བ་མ། ར་ལ་ཤ་ས། ཧ་ཨ།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).