Terdzo-TI-044

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

ཡབ་སྲས་བཅུད་དྲིལ་གྱི་ཤོག་ཆུང་

yab sras bcud dril gyi shog chung

by  རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ (Dorje Lingpa)
revealed by  རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ (Dorje Lingpa)
in cycle  ཡབ་སྲས་བཅུད་དྲིལ་ (Yab sras bcud dril)
Volume 39 (ཏི) / Pages 779-801 / Folios 1a1 to 12a6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 39 > Text #46 (Scroll to Bottom)

Citation	rdo rje gling pa. yab sras bcud dril gyi shog chung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 39) by 'jam mgon kong sprul, 779-801. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Rdo rje gling pa རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་
Source Revealer	Rdo rje gling pa རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་
Cycle	Yab sras bcud dril ཡབ་སྲས་བཅུད་དྲིལ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon (revealer) page 798: སྟག་ཚང་སེང་གེའི་གཏེར་ནས་ཐོན་པ་ལ། པ་གོར་དབེན་པའི་དགོན་པ་རུ། སྤྲེལ་ལོ་སྟག་ཟླ་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཉིན། ཤོག་སེར་ལས་དག་པར་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་ཕབ། ཤོག་སེར་ཚ་བོ་ལས་ལེགས་པར་བཤུས། ཟབ་མི་ཟབ་ཉམས་སུ་ལོངས་དང་གསལ། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། Second colophon (treasure) page 801: བདག་འདྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡིས༔ སྟག་ཚང་སེང་གེ་འབར་བར་མཛད༔ ཕྱི་རབས་འགྲོ་བའི་དོན་ཆེད་དུ༔ ཡི་གེར་བཏབ་ནས་གཏེར་དུ་སྦས༔ མ་འོངས་ང་ཡི་གདམས་པའི་སྣོད༔ བློ་ཆེན་ཁོང་དྲང་སྐལ་ལྡན་བུ༔ ལས་ཅན་དེ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ལས་མེད་རྣམས་ལ་རྒྱས་ཐོབས་ཤིག༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༔
Wylie Colophon(s)	First colophon (revealer) page 798: stag tshang seng ge'i gter nas thon pa la/_pa gor dben pa'i dgon pa ru/_sprel lo stag zla tshes brgyad kyi nyin/_shog ser las dag par g.yung drung gling pas phab/_shog ser tsha bo las legs par bshus/_zab mi zab nyams su longs dang gsal/_sarba mang+ga laM//_ Second colophon (treasure) page 801: bdag 'dra bai ro tsa na yis:_stag tshang seng ge 'bar bar mdzad:_phyi rabs 'gro ba'i don ched du:_yi ger btab nas gter du sbas:_ma 'ongs nga yi gdams pa'i snod:_blo chen khong drang skal ldan bu:_las can de dang 'phrad par shog:_las med rnams la rgyas thobs shig:_rgya rgya rgya:_:
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod rdor gling yab sras bcud dril Archivist notes: This is apparently a Bon work that combines the practices of dran pa nam mkha' and pad+ma mthong grol, whom is often conflated with pad+ma 'byung gnas in the Bon tradition, though here more likely is the son of the former figure, based on the title.
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

[edit]

༄༅༔ ཡབ་སྲས་བཅུད་དྲིལ་གྱི་ཤོག་ཆུང་བཞུགས་པ་ལེགས་སོ༔ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར། ྈྈྈྈྈྈྈྈ ཨེ་མ་ཧོ༔ བདག་འདྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡིས༔ སེམས་ཅན་གཉིས་སྒྲིབ་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ བོན་ཆོས་བཅུད་ཕྱུངས་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི༔ ཆ་ལག་ཤོག་ཆུང་འདི་བཀོད་དོ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ སྔོན་འགྲོ་མཆོད་གཏོར་ཅི་རིགས་བཏང༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་རྫས་མེ་ཏོག་བཀྲམ༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མ་གཞུང་དེ་བཤམ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་རྫས་ཚན་གྱིས་བཀྲུ༔ ཨཱོྃ༔ རིན་ཆེན་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ༔ གཙང་ཞིང་དག་པའི་མཆོད་རྫས་ལ༔ བག་ཆགས་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང༔ སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་དག་པའི་ཕྱིར༔ ཚན་ཆབ་བདུད་རྩི་ལྷ་ཡི་ཆབ༔ སྨན་སྤོས་དྲི་བཟང་དག་པའི་ཆུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཆབ་དག་པ་འདིས༔ མི་གཙང་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨཱོྃ་ཤུདྡྷོ་ས་ལེ་སང་ངེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་དྲི་སྤོས་དུད་པས་བདུག༔ ཨཱོྃ༔ ཙནྡན་གླ་རྩི་ག་པུར་དང༔ རྒྱ་སྤོས་སྦྱར་སྤོས་དྲི་ཡི་སྤོས༔ དྲི་ངད་དུད་པ་སྤྲིན་དུ་གཏིབས༔ རིན་ཆེན་མཆོད་རྫས་དག་པ་ལ༔ སྐྱོན་དང་འབག་སྨེ་མི་མངའ་ཡང༔ སེམས་ཅན་བག་ཆགས་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ སྤོས་དང་དྲི་ཡིས་སྐྱོན་བསལ་ལོ༔ མི་གཙང་རྨེ་གྲིབ་སངས་གྱུར་ཅིག༔ ཨཱོྃ་ཤིམ་ཕོད་པྲ་ཏི་དྷཱུ་པེ་ཨ་དཀར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཆོད་རྫས་གཏོར་མ་བཤམ་པ་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་གཏོར་གཞོང་དུ༔ འཛད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་གཏོར་མས་བཀང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་བཀོད་པར་བྱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྲུཾ་ཟད་མིན་སྤུངས་སོ་བྷ་ལིཾ་གཡུ་འབྲང་བདུད་རྩི་ལྷན་ནེ་ཉི་རི་བྷ་ར་ཏྲཾ༔ དེ་ནས་བགེགས་ལ་ལན་ཆགས་གཏོར་མ་བསྔོ༔ བསྭོ༔ ང་ནི་སྐྱེ་མེད་དྲན་པའི་སྐུ༔ རིག་འཛིན་གསུང་ལ་འགག་པ་མེད༔ པད་འབྱུང་ཐུགས་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད༔ གལ་ཏེ་ལོག་ལྟའི་བགེགས་ཡོད་ན༔ ལན་ཆགས་གླུད་གཏོར་འདི་ལོངས་ལ༔ རང་རང་བདེ་བའི་གནས་སུ་སོང༔ གླུད་གཏོར་ཆངས་བུ་སྒོ་ཕྱིར་དོར༔ དེ་ནས་མཚམས་གཅད་བསྟན་པ་ནི༔ བསྭོ༔ ང་ནི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ མ་བཅོས་མ་བསླད་སྙིང་པོ་ཨ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན༔ བར་ཆད་འབྱུང་པོ་རང་གི་སེམས༔ སེམས་ནི་སྟོང་གསལ་འཛིན་དང་བྲལ༔ རྣམ་རྟོག་བགེགས་ཀྱི་མིང་ཡང་མེད༔ བགེགས་རྣམས་སྟོང་པའི་ངང་དུ་དེངས༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བསྭོ་ཨ་ཕཊཿཕཊ༔ ཡུངས་དཀར་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་བྲིམ་མོ༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་གཞུང་ལྟར་རོ༔ དེ་ནས་རྩ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཟླ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་དཀར་གསལ་འབར་དྲན་པ་མུ་ལ་ཉེ་ལོ་ཡོ་ཨཱ་ཡུཿཔ་ཤཾ་གུ་རུ་པདྨ་ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿཛ༔ སྐབས་སུ་འཛབ་ཀྱི་བསྟོད་པ་བྱ་སྟེ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ སྙིང་པོ་འཛབ་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ད་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྟན༔ བདག་ཉིད་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ མ་དག་མཚན་མ་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ ཨཱོྃ་གྱིས་སྣོད་ནི་རིན་པོ་ཆེ༔ ཨཱཿཡིས་ཞལ་ཟས་དཔག་མེད་སྤེལ༔ ཧཱུྃ་གིས་ལྷ་ལ་ཕུལ་བས་མཉེས༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སྦྱར་བའི་ཚོགས༔ མཁའ་དང་ཀློང་དུ་གྲུབ་པའི་གཏེར༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རོལ་པའི་བཅུད༔ དཀར་མངར་ཤ་ཁྲག་ཡུ་ཏི་དང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་རྒྱན་ཚོགས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ བཀའ་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ཏེ་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དེ་ནས་བསྒྲལ་ཏེ༔ བདག་ཉིད་བླ་ཆེན་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཧ་རི་ནི་ས་བཞི་འཕྲོས་པས༔ མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིར་གྱུར་ནས་ནི༔ ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་གནོད་བྱེད་རྣམས༔ བཀུག་ནས་ཞལ་ཟས་ཚོགས་ལ་བསྟིམ༔ བསྭོ༔ སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ གཡོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན༔ ལོག་རྟོག་དྲྭ་བ་འཇོམས་མཛད་པ༔ ཁོད་སྤུངས་དྲན་པ་མུ་ལའི་སྐུ༔ མཐིང་ནག་འཇིགས་ཚུལ་རྔམ་བརྗིད་ཅན༔ སྐུ་ལས་འགུགས་བྱེད་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ རྒོད་ལྕམ་ཟ་བྱེད་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཕྱག་མཚན་གཅོད་བྱེད་མཚོན་ཆ་ཡིས༔ ལོག་འདྲེན་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ འགག་མེད་རོལ་པའི་ཀློང་དུ་བསྟིམ༔ ཛ་ལ་པད་དོ་སྤུངས་སོ་ཐུན༔ དེ་ནས་བཤགས་ཏེ༔ ན་མོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་ཉོན་མོངས་དབུལ་ཕོངས་ཅན༔ རྒྱུ་མེད་འབགས་བཙོག་མ་དག་དང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཉམས་པ་བཤགས༔ ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་བསྟབ་སྟེ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ སྣ་ཚོགས་འགག་མེད་རོལ་པའི་ཕུང་པོ་བསྟབ༔ གྱེར་སྤུངས་དྲན་པ་ཡབ་སྲས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ མཚན་མ་རྟོག་འཛིན་བསྒྲལ་པའི་ཕུང་པོ་བསྟབ༔ ཡུམ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཕུང་པོ་བསྟབ༔ ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རོལ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ གཟིགས་ཤིག་མཛེས་ལྡན་བོན་དང་ཆོས༔ འདི་ལ་རྣམ་རྟོག་བྱར་མི་རུང༔ རྒྱལ་པོ་བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་ཕག༔ གཙང་དམེ་ཐ་དད་འཛིན་རྟོག་སྤངས༔ མཁའ་ཀློང་དབྱིངས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ལ༔ དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་རོལ་ཏེ་བཞེས༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ལྷག་ཁ་ཆུས་བྲན་ལ༔ ཨཱོྃ༔ བདེ་གཤེགས་བཀའ་ཡི་ཕ་འབབ་འདི༔ འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔར་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་མི་མངའ་བ༔ ཡི་དྭགས་བགེགས་རིགས་དམན་པའི་ཚོགས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མ་ལོངས༔ ཕམ་རྒྱལ་མེད་པར་ཐོབ་ནས་ཀྱང༔ རང་རང་འདོད་པ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ སུ་ར་ར་ཏི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཀུན་བཟང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁོད་སྤུངས་དྲན་པ་ཡབ་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས༔ མ་རྟོག་འཁྲུལ་པ་གཟུང་འཛིན་ལས་གྱུར་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས་དང༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ལས་གྱུར་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས༔ སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བ་དང༔ འགག་མེད་ཀྱི་ཀློང་དུ་བསྟིམ་པ་ཁོ་ནར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རྟགས་རྣམས་བྱུང་ནས་དངོས་གྲུབ་བླངས་ཏེ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན༔ དྲན་པ་ཡབ་སྲས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཡ་མཚན་རྨད་བྱུང་སྐུ་ཡི་མཆོག༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགྲོ་འདུལ་སྒྲ་སྒྲོག་གསུང་གི་མཆོག༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཉམ་ཉིད་དག་པ་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཏྣ་སིདྡྷི་འདུ༔ གཞན་དོན་དབང་བསྐུར་ཅི་རིགས་བྱ༔ རྗེས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ལ་སོགས་བྱ༔ དེ་ནས་སྨོན་ལམ་འདི་ལྟར་གདབ༔ བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས༔ འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ནས་ཀྱང༔ ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྩལ་རྫོགས་ཤིང༔ ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ༔ ཡབ་སྲས་བཅུད་དྲིལ་གྱི་ཤོག་ཆུང་ྀཨཚ༔ བཀྲ་ཤིས་པར་ཤོག། །། ༄༅༔ ཡབ་སྲས་བཅུད་དྲིལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ ༔༔ྈྈྈ ༔༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བདག་འདྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གཉིས་འཛིན་དྲི་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ བོན་ཆོས་གཉིས་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་ནས༔ ཟབ་མོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བསྟན༔ འདི་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་མཇུག་གསུམ་མོ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཐོག་མར་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ༔ དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ལས༔ དབང་མཆོག་ལེགས་པར་ཐོབ་ནས༔ སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་བུ་དེས༔ གནས་དབེན་པར་མཁོ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་བསགས༔ ཕྱི་ནང་གི་མཚམས་བཅད༔ དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ་ཨཱ༔ པདྨ་ཟེའུ་འབྲུ་གཉིས་རྡོ་རྗེ༔ གཉིས་གཡུང་དྲུང་གིས་བརྒྱན་པ་བྲི༔ དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ༔ གཏོར་མ་ཉི་ཟླ་ནོར་བུས་མཚན་པ༔ སྤོད་ལ་སོགས་བཅུད་ཀྱིས་བྲན་ལ་བཞག༔ དེའི་སྟེང་དུ་བསྐྱེད་རིམ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར༔ སྐུ་བྲིས་ལ་སྙིང་པོ་དང་བཅས་པ་བཙུག༔ དར་གྱི་གུར་ཕུབ་སྨན་རཀ་གཉིས་བཤམ༔ ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་གང་འཛོམ་བཤམས་ལ༔ བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག༔ བགེགས་ལ་ལན་ཆགས་གཏོར་མ་སྦྱིན༔ ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ན་མོ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ དྲན་པ་ཡབ་སྲས་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱབས་པ་དང༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་དུ་འདྲེན་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་ལན་གྲངས་མང་པོའི་མཇུག་ཏུ༔ རིག་འཛིན་གནས་ནས་སྐད་ཅིག་འདིར་བྱོན་ལ༔ ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཚོར་དང་མ་ཚོར་སྡིག་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དུས་གསུམ་བླ་མའི་མཛད་པར་རྗེས་ཡི་རང༔ གང་ལ་གང་འཚམ་གདམས་ངག་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཞི་བར་མི་འདའ་སེམས་ཅན་དོན་མཛོད་ཅིག༔ དུས་གསུམ་དགེ་བ་སྐུ་གསུམ་ཞིང་དུ་བསྔོ༔ སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་བླ་མེད་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་ཚོགས་བསགས་པ་དང༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་རྫས་རྣམས་བདུད་རྩི་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ དེ་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨ་ཀ་ཐཾ༔ དངོས་གཞིའི་བསྙེན་པ་ནི༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་བསྒོམས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གསལ་ཞིང༔ མོས་གུས་གདུང་བ་བསྐྱེད་ལ༔ སྐུ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ༔ གསུང་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨཱ༔ ཐུགས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ བླ་མའི་གནས་གསུམ་ནས་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཤིང་བདག་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་འབྲུ་གསུམ་བྱེ་བ་བསྙེན་པར་བྱ༔ དེ་ནས་ཁྲུས་བྱ་བ་དང༔ ཉི་ཟླ་ཤར་བ་ལ་སོགས་བཟང་རྟགས་བྱུང་བ་དང༔ བླ་མ་ཉིད་བདག་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ༔ དར་གཅིག་མ་བཅོས་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་བཞག་གོ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི༔ གཞི་མ་བཅོས་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ལ༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལ་འཁྱམས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ༔ སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཤས་མི་བཟོད་པ་ཞིག་གི་ངང་ལ༔ རིག་པ་འགྱུ་བྱེད་རྟོལ་སྐྱེས་སུ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་དུ་གྱུར༔ དེ་ལས་མེ་འབར་བས༔ ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་ལུས་དང་བཅས་པ་བསྲེགས༔ སྣོད་དག་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར༔ ལུས་དག་པ་ཉི་ཟླ་པདྨ་སེང་གེ་བརྒྱད་བསྣོལ་གྱི་སྟེང་ན༔ སྐུ་བླ་ཆེན༔ གསུང་ཚེ་དབང༔ ཐུགས་པད་འབྱུང་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ༔ ཞལ་གསུམ་པ༔ གཡས་དཀར་ཞི་བ༔ གཡོན་དམར་བཞད་པ༔ དབུས་མཐིང་ག་ཁྲོ་བ༔ དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོ་ལི་ལྗང༔ རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུ་ཅན༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ༔ ཡུམ་ཆགས་བྱམས་རྒྱས་འདེབས་མ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན་ཞིང་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ༔ རྩ་ཞལ་དང་ཞལ་སྤྲད་ནས་ལྗགས་འཇིབས་པ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་མདངས་དང་ལྡན་པ༔ ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན༔ ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ཆ་ལང་རྡེབ་པའི་ཚུལ་དུ་བསྣམས་པ༔ བར་མ་གཉིས་དྷཱ་རུ་ཁྲི་ལོ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ནས་བསྣོལ་བ༔ འོག་མ་གཉིས་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་བརྡ་མཚོན་པའི་ཚུལ་དུ༔ རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ༔ གདེངས་ཐབས་དང་ངོམ་ཐབས་སུ་བསྣམས་པ༔ ཞབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དར་ཟབ་ཀྱི་རྒྱན་ལྷབ་ལྷུབ་ཀྱིས་སྤྲས་པ༔ ཐུགས་ཀར་ཡབ་ཡུམ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བར་ན་ཧཱུྃ་ལ་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ དུས་གསུམ་གྱི་བདེར་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ འོད་ཟེར་དང་ཐུགས་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས༔ བདག་གིས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཡང་ཕར་འཕྲོས་པས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཐམས་ཅད་ལྷའི་ངོ་བོར་ཁྲོང་ཁྲོང་གྱུར་པར་བསམ༔ དེའི་ཕྱོགས་བཞི་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་སྡེ་བཞིས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་བསྒྲུབ་ཅིང༔ ཆ་ལུགས་ཀྱང་བུ་མོ་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་ན་ཚོད༔ རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་དྷཱ་རུ་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་ལ༔ རང་རང་འདྲ་བའི་འཁོར་གྲངས་མེད་པས་བསྐོར་བར་བསམ༔ འཇམ་རླུང་གཟུང་ཞིང་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་གསལ་གདབ་བོ༔ དེ་ནི་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ༔ <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> ྈྈྈྈྈ ད་གཉིས་པ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་་་སྐུ་གསུང་ཐུགས། ཨ་དཀར་གསལ་འབར་་་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ངོ་བོ། དྲན་པ་མུ་་་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོག།ལ་ཉེ་ལོ་ཡོ་་་དབོན་སྲས་དྲན་ཆོག།ཨཱ་ཡུཿཔ་ཤཾ་་་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན།གུ་རུ་པདྨ་་་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་པདྨ་འབྱུང་གནས།ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཧྲིང་ཧྲིང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿཛ༔་་་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི། མཁའ་འགྲོ་མ་གཡུང་དྲུང་འཁོར་ལོ་པདྨ་རིན་ཆེན་རིགས་ལ་སོགས་ཀུན་གྱིས་བདག་ལ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྡུས་ཤིག །ཞེས་བརྗོད་པས༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས་ནས་སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས༔ གཡུང་དྲུང་རིན་ཆེན་འབར་བའི་བྲག་ཕུག་ནས༔ བླ་ཆེན་དྲན་པ་ཡབ་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ སྤྱན་དྲངས་ནས་མདུན་གྱི་བར་སྣང་ལ་དངོས་སུ་བཞུགས་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ སྐྱེ་མེད་ཞི་བའི་ངང་ཚུལ་ལས༔ ལྷག་མཐོང་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཤར་བ༔ སྐུ་ཡི་ངང་ཚུལ་བླ་ཆེན་དང༔ གསུང་གི་ངང་ཚུལ་ཚེ་དབང་དང༔ ཐུགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་པད་འབྱུང་གསུམ༔ གཉིས་མེད་བདེ་སྟོང་ཡུམ་དང་བཅས༔ འཁོར་ཡང་མཁའ་འགྲོ་བོན་སྐྱོང་བསྐོར༔ སྐུ་ནི་མ་ངེས་ཞི་མ་ཁྲོ༔ བཞད་དང་འཛུམ་དང་ཡ་ལ་ལ༔ ཕྱག་རྒྱ་གར་སྟབས་ལིངས་སེ་ལིང༔ ཞབས་ཀྱང་བྲོ་བརྡུང་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ འོད་ཟེར་གཞའ་ཚོན་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ གསུང་ཡང་མ་ངེས་བོན་ཆོས་སྒྲ༔ གྲགས་སྟོང་སྒྲ་དབྱངས་དི་རི་རི༔ གདམས་ངག་སྦྲང་ཆར་སི་ལི་ལི༔ བརྡ་སྐད་རྔ་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ ཐུགས་ཀྱང་མ་ངེས་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ དྲན་སྟོང་ཆེན་པོ་ཝ་ལ་ལ༔ རིག་སྟོང་ངང་དུ་ཧྲིགས་སེ་ཧྲིག༔ གསལ་སྟོང་ངང་ནས་ཡ་ལ་ལ༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཕྱ་ལ་ལ༔ འཁོར་ཡང་མཁའ་འགྲོ་དུ་མས་བསྐོར༔ རང་རང་ལས་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་བར་སྣང་གང༔ ཐུགས་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལི་ལི༔ བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་ས་གཞི་གང༔ དམ་ཚིག་གཞུང་སྲོང་ཐ་ལ་ལ༔ རིགས་དྲུག་སྐྱེ་འགྲོ་འདུལ་ཞིང་གང༔ ཐམས་ཅད་མོས་གུས་དུངས་སེ་དུང༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པས་ཡུལ་དྲུག་གང༔ གཙང་མཛེས་ཡིད་འོང་ཀྱི་ལི་ལི༔ མཆོད་འབུལ་ལྷ་མོས་སྣང་སྲིད་གང༔ གདུང་དབྱངས་གླུ་བཞད་ཙེ་རེ་རེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དད་མོས་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཏིང་འཛིན་ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཨ་འཐས་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྣང་སེམས་འདྲེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྣང་ཉམས་འུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཤེས་ཉམས་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གཅེས་འཛིན་ཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རེ་དོགས་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ༈ མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཕྱི་མཆོད་ཀུན༔ མཛེས་ཤིང་གཙང་མའི་ཚུལ་གྱིས་འབུལ༔ སྨན་རཀ་བདུད་རྩི་ནང་མཆོད་ཀུན༔ རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་ཚུལ་གྱིས་འབུལ༔ བདེ་སྟོང་ཡབ་ཡུམ་གསང་མཆོད་ཀུན༔ གཉིས་མེད་རོ་སྙོམ་ཚུལ་གྱིས་འབུལ༔ སྤྲོས་བྲལ་གཞི་ཡི་མཆོད་པ་འདི༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་འབུལ༔ འགག་མེད་ལམ་གྱི་མཆོད་པ་འདི༔ འགྱུ་འཛིན་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་འབུལ༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་འདི༔ བྲི་གང་མེད་པའི་ངང་དུ་འབུལ༔ སྣ་ཚོགས་འབྱོར་ལྡན་ཚོགས་མཆོད་འདི༔ བདག་གཞན་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཕྱིར་འབུལ༔ འཛབ་བཟླས་སྔགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི༔ ཏིང་འཛིན་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཕྱིར་འབུལ༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་མཆོད་པ་འདི༔ ཕྲིན་ལས་མཐའ་རུ་ཕྱིན་ཕྱིར་འབུལ༔ དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་ངང་བཞེས་ལ༔ ཁམས་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག༔ ཅེས་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་མཉེས་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་པས༔ ཆུ་དང་ཆུ་འདྲེས་པའམ་ལན་ཚྭ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བདག་གི་ཁོག་པར་ཐིམ༔ ཁོག་པའི་ནང་ནས་བརྒྱུད༔ རྡོ་རྗེའི་རྩེ་ལ་ཐོན༔ ཡུམ་གྱི་པདྨར་ཞུགས༔ ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་རང་གི་ཞལ་ནས་ཐིམ་པས༔ འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་ལྟར་དམིགས་ལ༔ རྩ་བའི་སྔགས་རབ་སྒྲ་ཆེན་འཛབ་དབྱངས༔ འབྲིང་ཤུབ་བུ༔ ཐ་མ་གོང་བས་ཐོས་པ་ཙམ་དུ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གམ༔ ཞག་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་བཟླ་བར་བྱའོ༔ <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> མཐར་ཐུག་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་ལྷ་དང་བླ་མ་བསྒོམ་པའི་དུས་ན༔ མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན༔ སྣང་སྟོང་ངོས་གཟུང་མེད་པའི་རིག་པ་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལ་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང༔ རྒྱས་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ༔ དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་དབང་པོ་རབ་ལ་ཞག་བདུན་ནས་ཞལ་མཇལ་བ་དང༔ གསུང་འབྱོན་པ་དང༔ རྟོགས་པ་འཆར་བ་དང༔ ཉམས་དངོས་རྨི་ལམ་ལ་བཟང་རྟགས་གྲུབ་རྟགས་སྤྱི་ལྟར་འབྱུང་ཞིང༔ འབྲིང་ལ་བཅུ་བཞི༔ ཐ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ༔ དེའི་བར་དུ་མི་གཙང་བ་ལ་འཛེམ༔ མཚམས་ཤིན་ཏུ་དམ་པ་དང༔ ཉམས་གྲིབ་ཀྱིས་མ་ཟིན་པ་ཁོ་ན་གལ་ཆེའོ༔ ཉམས་ལའང་བདེ་བ་དང༔ གསལ་བ་དང༔ མི་རྟོག་པ་དང༔ མི་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ༔ དངོས་སུ་ཡང་ཡབ་སྲས་གསུམ་མམ༔ མཁའ་འགྲོའི་དངོས་གྲུབ་གླུ་དབྱངས་དི་རི་རི་སྟེར་བ་དང༔ ལ་ཉེ་བཟང་པོ་དང༔ རང་གི་བླ་མའི་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་འབྱུང་ངོ༔ རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཤེལ་དང་གཏེར་རྙེད་པ་དང༔ ཆུ་དང༔ འབྲུ་དང༔ རིན་པོ་ཆེ་རྡོལ་བ་དང༔ དར་འཕྱར་བ་དང༔ དུང་འབུད་པ་དང༔ སྐྱེ་འགྲོ་འདུ་བ་དང༔ བུད་མེད་མཛེས་མ་མང་པོས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སྦྱིན་པ་དང༔ ཡབ་སྲས་གསུམ་གང་རུང་ཞིག་དང་མཇལ་བ་ལ་སོགས་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ༔ དེ་ལྟར་རྟགས་རྣམས་བྱུང་བ་དང༔ དབང་བླང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ༔ སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཐམས་ཅད་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ལ༔ ཐོག་མར་མི་རྟག་པ་དང་འཆི་བ་བསམ་ལ༔ དེ་ནས་རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་བསམ༔ དེ་ལས་ཐར་པའི་ཕྱིར༔ བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག༔ རྒྱུད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ རྗེས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལྡན་བཅས་ལ་རླུང་རང་སར་གཏང༔ སེམས་མ་བཅོས་པར་གཞག༔ མིག་སྣ་རྩེའམ་བར་སྣང་ཁྲུ་གང་གི་ཐད་དུ་ཚབ་ཚུབ་དང་ལྷབ་ལྷེབ་མེད་པར་ཧད་དེ་གཏད་ལ་ཉིན་ཞག་གསུམ་གསུམ་དུ་ཐུན་བརྒྱད་ཕྱེ་ལ་བསྒོམ༔ དེས་སེམས་ཟིན་པའི་རྟགས་ཤར་བ་དང༔ གནས་པ་རི་བོ་ལྟར་ཨ་ཕྱལ་ལེ་གནས་པ་དེའི་ངང་ལ༔ ཐང་ཀ་ལ་སོགས་སྐུ་གཅིག་མདུན་དུ་བཞག་ལ༔ དེ་ཁོ་ན་འདྲ་བ་ཞིག་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར༔ གཡུང་དྲུང་རིན་ཆེན་འབར་བའི་བྲག་ཕུག་ནས༔ སྤྱན་དྲངས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ནས༔ ངེས་པར་འབྱོན་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ༔ རང་གི་བཟང་རྟོགས་སུ་བསྒོམ་པ་ཡིན༔ འབྱོན་རྒྱུ་ཡོད་ན་ཕར་ལ་ལོག་རྒྱུ་ཨི་ཡོད༔ མེད་ན་རང་ལ་རང་གིས་བསྒོམ་པའི་བློ་བཅོས་ལ་བྱིན་རླབས་ཨི་འབྱུང༔ རང་གིས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ན་གནས་ཆ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནམ༔ འགྱུ་ཆ་རླུང་སེར་བུ་ལྟ་བུ་དེ་བསྒོམ་པ་ཡིན༔ རླུང་ལྟ་བུ་དེ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ན༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེ་དང་ཨེ་གཅིག༔ བསྒོམ་པས་ལྷར་གྱུར་པའི་དུས་སུ༔ ལྷ་དེ་འགྱུ་བ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིན་ནམ༔ འགྱུ་བ་དེ་ལྷ་རུ་གྱུར་པ་ཡིན༔ ལྷ་དང་རང་ལ་ཁྱད་ཨི་ཡོད༔ ཡོད་ན་གནས་ཆ་ལ་ཡོད་དམ་འགྱུ་ཆ་ལ་ཡོད༔ མེད་ན་གནས་འགྱུ་གང་ལ་མེད༔ གཞི་ཐོག་ལ་ཁྱད་ཨི་ཡོད༔ ལྷའི་ཐུགས་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང༔ རང་གི་སེམས་ཀུན་གཞི་གཉིས་ཨེ་གཅིག༔ གཅིག་ན་ད་ལྟ་ལྷ་སངས་རྒྱས༔ རང་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་ཅིས་ཕྱེད༔ འདྲ་ན་ལྷ་ལ་ནུས་རྩལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོད༔ རང་ལ་དེ་རྣམས་མེད་པ་ཅི་ཡིན༔ མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་དུས་ན་ཁྱད་ཨི་ཡོད༔ མེད་ན་སངས་རྒྱས་ལ་བྲི་བཀོལ་མེད༔ ཡོད་ན་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་སུ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིང་དང་གདུལ་བྱའི་ཞིང་ཁམས༔ རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་ཅི་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལེགས་པར་གཞིག་ཅིང་ལྟ་རྟོག་དུ་མའི་སྒོ་ནས་བརྟགས་པས༔ གནས་པ་སྐྱེ་མེད་དེའི་རྩལ་ལམ་རོལ་པ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ལྷམ་མེ་ཤར༔ ཤར་བ་དེ་ཀའི་དུས་ན་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་བློ་བྲལ་དུ་ཕྱ་ལེ་བ་དེ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་མི་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་ལ༔ གནས་པ་རང་བཞིན་དེ་ལྷ་རུ་གསལ་ལམ་མེ་བ་དེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ༔ རིག་ཆ་ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་ཀུན་ནས༔ མ་འགགས་པར་ཧྲིག་གེ་ཡེ་རེ་བ་དེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ༔ སྟོང་པ་གཞི༔ གསལ་བ་ལམ༔ དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་པའི་སྐུའམ༔ འབྲས་བུ་འབད་མེད་ཡེ་རྫོགས་ཞེས་ཟེར་རོ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་གཞི་ཐོག་ནས༔ ཚོགས་དྲུག་གམ་དབང་པོའི་ཡུལ་ལམ་སྣང་བ་ལ༔ བཟང་ངན་བློ་བཅོས་མདུད་པ་དང་བྲལ་ནས༔ འགྱུ་བ་ཤར་དུས་ལྷོད་དེ་གྲོལ་བ་ནི༔ སྣང་ཤེས་གཉིས་མེད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མཐིལ་སོ་ཡིན་པས༔ སྟོང་ཆ་དེ་ལ་གསལ་ཆ་མ་འགགས་ཡོངས་གྲོལ་དུ༔ འགྲོ་འཆག་ཟ་ལང་གང་བྱེད་ཀྱང༔ མ་ཡེངས་པར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ༔ དེ་ཞི་ལྷག་དབྱེར་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པས༔ བསྒོམ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་མཆོག་ཡིན་ནོ༔ ད་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་བོགས་འདོན་པ་ནི༔ ནང་གི་རྣམ་རྟོག་དུག་ལྔ་ཡང༔ ཆེད་དུ་བླངས་ལ་མ་སྤང་རྩིས་བཟུང༔ ནད་ལ་ན་སར་བླ་མ་ཉིད་བསྒོམས་ལ༔ རྗེས་དམིགས་མེད་དུ་བཞག་ན་བོགས་འདོན་འབྱུང༔ སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ་ཁ་དོག་དབྱིབས་ཐམས་ཅད་གཞིག་ལ་བོགས་འདོན༔ ལྷ་འདྲེ་ལ་སོགས་ལ་ཡ་ང་བག་ཚ་བ་འཇིགས་པ་མི་ཁ་གཏམ་ངན་ལྟས་ངན་བྱུར་དང་བགེགས༔ མི་ཕོད་པ་གང་བྱུང་ཡང་དེ་ཀ་ལ་རོ་སྙོམས༔ སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་སྔ་ཕྱིའི་སླད་མ་ཞུགས་པར༔ འབྲོང་ཆད་མི་དང་འཕྲད་པ་བཞིན༔ གཉིས་མེད་ཁྲིག་གེར་བསྲེ་ནས་བཞག་པས༔ གཞན་གྱི་གཉེན་པོ་མེད་པས༔ ཡེ་བདེ་རང་བབ་ཀྱི་ལྟ་བ༔ རང་བདེ་རང་གསལ་གྱི་སྒོམ་ཐེབས་ན༔ བློ་བདེ་རང་གྲོལ་གྱི་གདིང་རྙེད་ནས༔ མཐར་ཐུག་སྐུ་ལྔའི་ཕྲིན་ལས་འབད་མེད་དུ་འཆར་ཞིང་སངས་རྒྱས་སོ༔ གཞན་ཡང་ཉིན་མོའི་སྣང་ཤེས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ མཚན་མོ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བླ་མ་ཚོན་གང་གསལ་བར་བསྐྱེད་ལ་འོད་གསལ་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ ནངས་ནུབ་འདོད་ཡོན་ཚོགས་མཆོད་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཙམ་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ ཉིན་སྣང་གཞའ་འོད་ཟེར་གསུམ་ལ་སྦྱངས་ནས་འཆི་ཁར་བར་དོའི་སུན་མ་སྔོན་དུ་གསག༔ མཚན་མོ་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་ཐིག་ལེ་རྣམས་ལ་སྦྱངས་ཤིང༔ འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་བར་དོ་ལ་གསལ་འདེབས་པའི་གནད་ལ་རྒྱུན་དུ་སྦྱང༔ འཆི་ཁ་འཆི་བྲོད་འཕོ་བའི་ལག་ལེན་ལ་ཐུན་རེ་སྦྱངས་པས༔ བླ་ཆེན་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས་ནས༔ རང་དོན་ལྟ་བ་མཐར་ཕྱིན་པ༔ གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད༔ ཐུན་མོང་དུ་ཡང་ཚེ་རིང་བ་དང༔ ནད་འབྱང་བ་དང༔ གདོན་ཐུལ་བ་དང༔ སེམས་ཅན་གྱི་ཤེས་རྒྱུད་ཁྲོལ་བ་དང༔ སྙན་གྲགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་འབྱུང་ཞིང༔ ཁྱད་པར་དུ་ཡང་མཛེ་ནད་ཅན་དང༔ རྒྱལ་འགོང་ཅན་དང༔ ཤི་འཕྲོ་ཅན་དང༔ གནམ་གདོན་ཅན་དང༔ མོ་རྩིས་ལ་ཉེ་ངན་པའི་རིགས་རྣམས་ལ་ཞག་གྲངས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐོན་པར་བྱ༔ མི་མཐུན་ལ་ཉེའི་བར་ཆད་ཞི་ནས༔ ཉམས་རྟོགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འཆར་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་རེ་ཀན༔ དེ་ཕྱིར་ཟབ་པས་སྐལ་ལྡན་རེ་ལ་གཅིག་བརྒྱུད་ལས་མ་གནང་ངོ༔ ཉམས་སུ་ལེན་ངེས་མ་གཏོགས་པ༔ དམ་སྲེད་ཅན་གྱི་ལག་ཏུ་སོང་ན༔ བཀའ་སྲུང་གིས་ཆད་པ་ཆོད་ཅིག༔ རྗེས་ནི་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཐའ་སྒྱུར་རོ༔ དམ་ཚིག་ཏུ་ཚེས་བཅུར་གཏོར་མ་མ་ཆག་པར་གཏང༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གཏོར་དབང་སྦྱིན་པར་བྱའོ༔ ཨེ་མ༔ བདག་འདྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡིས༔ གོ་སླ་ཁྱེར་བདེ་བླ་མ་ཡི༔ གསང་བའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་འདི༔ སྟག་ཚང་སེང་གེ་གསང་བའི་གནས༔ ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཡོན་ཏན་རྒྱས༔ སྤེལ་བའི་སྣོད་ལྡན་མ་རྙེད་པ༔ ཡི་གེར་བཏབ་ནས་གཏེར་དུ་སྦས༔ མ་འོངས་ང་ཡི་གདམས་པའི་སྣོད༔ བློ་ཆེན་ཁོག་ཡངས་བོན་ཆོས་གཉིས་མེད་སྤྱོད༔ ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་རྣམ་སྤྲུལ་ཅན༔ བོན་ཞིག་གཡུང་དྲུང་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་གླིང༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཡང་ས་གནས་སེམས་དཔའ་འདུ༔ དག་དང་མ་དག་འབྲེལ་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འདོགས༔ དེ་ལ་སུ་རེག་ཐར་པའི་ལམ་གང་རྙེད༔ སྐལ་ལྡན་དེ་དང་བཅུད་འདི་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཞན་ལ་བློ་ཡིས་མ་གཏང་ཉམས་སུ་ལོངས༔ དགོས་འབྱུང་ནོར་བུ་གསལ་ཐོབ་སྒྲོམ་བུར་ཟུངས༔ སྐལ་མེད་རིགས་ངན་གསང་བའི་རྒྱ་ཐོབས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏོར་དབང་དང་རིག་པའི་ཨ་དབང་སོགས་དབང་ཆོག་ལྟར་བྱའོ༔ གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང༔ རྗེས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་མོ་དམར་བྱང་ཨུ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ སྟག་ཚང་སེང་གེའི་གཏེར་ནས་ཐོན་པ་ལ། པ་གོར་དབེན་པའི་དགོན་པ་རུ། སྤྲེལ་ལོ་སྟག་ཟླ་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཉིན། ཤོག་སེར་ལས་དག་པར་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་ཕབ། ཤོག་སེར་ཚ་བོ་ལས་ལེགས་པར་བཤུས། ཟབ་མི་ཟབ་ཉམས་སུ་ལོངས་དང་གསལ། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༄༅༔ ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་བཅུད་དྲིལ་གྱི་སྐོང་བ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈ རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གོ་སླ་ཁྱེར་བདེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོང་བ་འདི༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་དང་དབང་ཐང་འགྲིབ་པ་འམ༔ དུས་མཆོད་ཆག་གམ་དམ་ཚིག་ལ་སེལ་ཞུགས་སམ༔ གྲིབ་ཕོག་གམ༔ ལྷ་སྲུང་བཀའ་ཆད་བྱུང་ངམ༔ ཡམས་དང་རྨིས་ལྟས་ངན་ནམ༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཆེའམ༔ བཀའ་སྐྱོང་མ་མོ་འཁྲུགས་སམ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཞུ་ན༔ སྐོང་བའི་ཆོ་ག་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ༔ སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ནས་སྐོང་རྫས་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བཤམས༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མི་དམིགས་ཁྱབ་བརྡལ་ཀློང་ཡངས་ནས༔ སྐུ་གསུམ་མ་འགགས་རོལ་པའི་ངང༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ དྲན་པ་ཡབ་སྲས་འཁོར་དང་བཅས༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ མཆོད་བསྐང་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ གཉིས་མེད་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི༔ ཀུན་བཟང་བླ་མེད་མཆོད་སྤྲིན་རྣམས༔ ཐོགས་མེད་མྱུར་བར་བློ་ཡིས་བསྡུས༔ གཉིས་མེད་ངང་དུ་འབུལ་ལགས་ན༔ བླང་དོར་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བྱང་དག་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ བསྐང་ངོ་བསྐལ་པར་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འོག་མིན་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་ཏེ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་གཞལ་ཡས་སུ༔ གྱེར་སྤུངས་དྲན་པ་ལ་སོགས་ཏེ༔ སྐུ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བྱ་རི་གཙུག་ལྡན་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ལ་སོགས་ཏེ༔ གསུང་གི་རིག་འཛིན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྔ་ཡབ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ན༔ གུ་རུ་པད་འབྱུང་ལ་སོགས་ཏེ༔ ཐུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མཁའ་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཆགས་བྱམས་རྒྱས་འདེབས་ལ་སོགས་ཏེ༔ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རང་རང་འགྲོ་འདུལ་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཅན༔ ལྷ་ཀླུ་ཞང་ཞུང་རྒྱ་གར་དང༔ སྟག་གཟིག་བྲུ་ཤ་ཨོ་རྒྱན་དང༔ ལྗང་ཡུལ་རྒྱ་ནག་གཡོར་པོ་དང༔ མེ་ཉག་ཁ་ཆེ་བོད་ལ་སོགས༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཞི་ན༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་བསྒྲུབ་པའི༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕྱི་རིམ་བཀའ་ཉན་འཁོར་སྐྱོང་བའི༔ གདུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གྲོགས་མཛད་པ༔ གཡའ་རི་གངས་སྨན་ཡུལ་ས་དང༔ མཁའ་ལ་གནས་པ་སྨན་མོའི་ཚོགས༔ གཞི་བདག་བསྟན་སྐྱོང་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྨད་བྱུང་གཏོར་མས་ཐུགསྎ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགསྎ བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགསྎ རཀྟ་དམར་གྱིས་ཐུགསྎ ལྷབ་ལྷུབ་རྒྱན་གྱིས་ཐུགསྎ སྙན་པ་སྒྲ་ཡིས་ཐུགསྎ ཞུན་མར་མདངས་ཀྱིས་ཐུགསྎ དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱིས་ཐུགསྎ བདུད་རྩི་ཤ་ལྔས་ཐུགསྎ སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོད་པས་ཐུགསྎ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ཐུགསྎ ཐུགས་དམ་དབྱིངས་སུ་བསྐངས་ནས་ཀྱང༔ བདག་ཅག་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་གྱི༔ ཆག་ཉམས་མཆིས་ན་བསྐང་ཞིང་གསོ༔ འགལ་འཁྲུལ་མཆིས་ན་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བྱང་དག་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཆོག་ཐུན་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་དང༔ བྱད་དང་དམོད་མོ་ཟོར་ཁ་དང༔ གཟའ་དང་ཀླུ་ཡི་མཛེ་ཤུ་དང༔ གནམ་ཐེལ་རྒྱལ་འགོང་ལ་སོགས་པ༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་བྱོལ་ཟོར་ཟློག༔ ནད་ཡམས་མོ་རྨིས་ལྟས་ངན་དང༔ མི་མཐུན་གདུག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས༔ མཁའ་ཀློང་དབྱིངས་སུ་ཞི་བར་མཛོད༔ བདག་འདྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡིས༔ སྟག་ཚང་སེང་གེ་འབར་བར་མཛད༔ ཕྱི་རབས་འགྲོ་བའི་དོན་ཆེད་དུ༔ ཡི་གེར་བཏབ་ནས་གཏེར་དུ་སྦས༔ མ་འོངས་ང་ཡི་གདམས་པའི་སྣོད༔ བློ་ཆེན་ཁོང་དྲང་སྐལ་ལྡན་བུ༔ ལས་ཅན་དེ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ལས་མེད་རྣམས་ལ་རྒྱས་ཐོབས་ཤིག༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༔

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).