Terdzo-TI-043



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-TI-043.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

རྒྱལ་སྲས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མདོར་དྲིལ་བར་བསྒྲགས་པ་བོན་ལུགས་ལྟར་བསྟན་པ་

rgyal sras gu ru pad+ma 'byung gnas kyi rnam par thar pa mdor dril bar bsgrags pa bon lugs ltar bstan pa

by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle  བོན་ལུགས་གུ་རུ་རྣམ་ཐར་ (Bon lugs gu ru rnam thar)
Volume 39 (ཏི) / Pages 763-778 / Folios 1a1 to 8b1

Tibetan Text

༄༅། །རྒྱལ་སྲས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མདོར་དྲིལ་བར་བསྒྲགས་པ་བོན་ལུགས་ལྟར་བསྟན་པ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། པདྨ་མཐོང་གྲོལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས། །རྫུ་འཕྲུལ་མངའ་བསྙེམས་གདུལ་དཀའ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ། །བོད་ཁམས་འགྲོ་ལ་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་པ། །ངོ་མཚར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཡི་རྣམ་ཐར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ། །རྒྱ་མཚོའི་འཇིངས་དང་ནམ་མཁའི་མཐའ་ལྟ་བུ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཁོ་ན་ལས། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་། །རེ་ཞིག་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་སྣང་ངོ་རུ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་ཕྱོགས་རེར་མཚོན་པ་ལས། །བསྒྲགས་པ་བོན་གྱི་ལུང་བྱང་ལས་བྱུང་བ། །ཆ་ཤས་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། །ལྷ་ཡི་ཡུལ་མཚུངས་ཞང་ཞུང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི། །འདོད་རྒུ་འདུ་བ་རྒྱལ་བ་མཉེས་པའི་དབུས། །གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་དུ། སྐལ་ལྡན་རིགས་རྒྱུད་རྒྱུད་ཡར་མུ་ཁོད་རྗེ། །ཕྱ་བཙུན་གོང་མ་སྟངས་དང་དཔྱལ་ཚོགས་ཀྱང་། །སྲས་བུ་མེད་ནས་ཞང་བོད་རྣམ་གཉིས་ཀྱི། །གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་ལོ་པཎ་རྣམ་བརྒྱད་ལ། །གསེར་ཕྱེ་གླང་ཆེན་ཁལ་དུ་བཀལ་བ་ཕུལ། །དབང་དང་སྨོན་ལམ་ཞུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཨ་དཀར་པོ། །འོད་ཞུ་ཁྱེ་འུ་དག་པ་དྲི་མེད་ཉིད། །འགྲོ་བ་དང་མཐུན་ཆ་ལུགས་མི་ཡི་ཚུལ། །མཚན་དཔེ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་སྲས་སུ་བལྟམས། །སྐུ་མདོག་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའམ་དག་འདྲ་བ། །ཤེས་རབ་གསལ་བའི་སྤྱན་གསུམ་རྣམ་པར་བཀྲ །ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དང་། །ཞབས་གཡོན་མཐིལ་དུ་ཡེ་ཤེས་མིག་གིས་མཚན། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་བརྒྱ་ཡི་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་། །མི་དང་མི་མིན་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་འདུས། །རྫུ་འཕྲུལ་རྩལ་གྱིས་གནས་ཡུལ་ཀུན་དུ་ཉུལ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་ཀུན་གྱིས་འཚོ་བ་འདྲེན། །རི་དྭགས་གཅན་གཟན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བྱེད། །སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱ་མ་བསྒྲིབས་གསལ་མཁྱེན་པས། །དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ཞེས་སུ་འཇིག་རྟེན་ན། །སྐྱེ་ཕྱི་གྲགས་སྔ་རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ། །གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཉི་མ་ལྟ་བུར་ཤར། །རྒྱལ་སྲས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མདོར་དྲིལ་བ་ལས། །ཡབ་བླ་ཆེན་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ལྟ་བུ་ཡི་བླ་མ་ཆེན་པོ་ཉིད། །དོན་དུ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་ཕྱིར། །བསླབ་དང་སྦྱང་བའི་ངལ་བར་མ་ལྟོས་ཀྱང་། །སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་སད་པའི་རྐྱེན་ཙམ་དང་། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དཔེ་ཆེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཐ་མི་ཐད་གེ་སོགས། །ཞང་བོད་མཁས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་བཅུད་བླངས། །རྒྱ་གར་མཁས་པ་དགུ་ཡི་ཞབས་ལ་གཏུགས། །སྒྲ་ཚད་ལུང་རིག་ཀུན་ལ་བློ་གྲོས་གྲོལ། །གསང་སྔགས་གསང་བའི་སྤྱོད་པར་མངའ་བསྙེམས་པས། །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་བིརྺ་པ་ཞེས་གྲགས། །སྟག་གཟིག་ཡུལ་བྱོན་གཤེན་གྱི་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ནམ་མཁའ་སྣང་བ་མདོག་ཅན་སྤྱན་སྔ་ནས། །མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་ཡས་གསན། །མཁས་པ་ཆེན་པོ་གཡུང་དྲུང་བློ་གསལ་ལས། །ཕྱི་རྒྱུད་མདོ་མཛོད་འདུལ་བ་མཐའ་དག་ཞུས། །དཔལ་བུ་ང་ཚ་སྐྱོལ་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། །གསང་ཆེན་སྦྱོར་སྒྲོལ་མན་ངག་ཟབ་མོ་ནོད། །དེ་ཚེ་བདུད་འདུལ་སྔགས་ཀྱི་གླིང་ཆེན་དུ། །གཡུང་དྲུང་མི་འགྱུར་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སུ་གྲགས། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྟོང་རྒྱུད་མཐུ་ཆེན་ལས། །དྲག་རྩལ་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་མགྱོགས་ཞུས། །སྐད་འགྱུར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་མཁས་པར་སྦྱངས། །ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་དུ། །དཔའ་བོ་གིང་ཆེན་སྡེ་བརྒྱད་ཚུལ་དུ་སྤྲུལ། །ལྷ་སྲིན་དམ་བཏགས་ཚོགས་ཀྱི་དཔོན་པོ་མཛད། །ཞང་ཞུང་ལྷོ་ནུབ་མུ་སྟེགས་སྟོན་པ་ནི། །ལྔ་བརྒྱའི་དཔུང་ཚོགས་ལུང་རིག་རྩོད་པས་ཟློག །གོལ་བའི་མཐའ་བཀག་སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་བཙུད། །གྱེར་སྤུངས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཞེས་སུ་གྲགས། །ཞང་ཞུང་བར་པ་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་དུ། །རྣམ་དག་འདུལ་བའི་གྲྭ་སྡེ་ཆེན་པོ་བཙུགས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར་བའི་ཚེ། །མཁས་ཆེན་རྫུ་འཕྲུལ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་སུ་གྲགས། །ཞང་ཞུང་སྒོ་བ་རུ་བཞིའི་བོད་ཁམས་སུ། །མངའ་བདག་རྒྱལ་པོའི་བླ་ཡི་མཆོད་གནས་མཛད། །སྤྱིར་ཡང་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ལན་བདུན་དང་། །སྟག་གཟིག་ཕུག་པའི་ཡུལ་དུ་ལན་ལྔ་བྱོན། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་མངའ་བསྙེམས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཞག །ཕྱི་རབས་རིག་འཛིན་བརྒྱ་ལ་བྱིན་རླབས་མཛད། །མ་འོངས་ལས་ཅན་སྒྲིབ་མེད་ལུང་དུ་བསྟན། །རྒྱལ་སྲས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མདོར་དྲིལ་བ་ལས། ཡབ་བླ་མ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་དང་། །ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་མཛད་པའི་ཕྱིར། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཟབ་མོ་རྗེས་དགོངས་ཏེ། །རྒྱ་གར་བྷི་ཤའི་ཚོང་དུས་ཆེན་པོར་བྱོན། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལས་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་ཡི། །བུ་མོ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འོད་འབར་མ། །མཚན་ཉིད་ཀུན་ཚང་ལས་ཀྱི་ཡུམ་དུ་བཞེས། །མ་ཆགས་ཐབས་ཀྱི་རོལ་རྩེད་མཛད་པ་ལས། །སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་རྣམ་གཉིས་འཁྲུངས། །གཅེན་པོ་སྐུ་མདོག་ཤེལ་ལྟར་གསལ་བ་ལ། །དཔྲལ་བའི་དཀྱིལ་ན་གཡུང་དྲུང་རིས་ཡོད་པ། །འདི་ཕྱི་མ་འོངས་མཁྱེན་པ་ས་ལེར་གསལ། གཡེང་ལ་མི་གནས་གཅིག་པུར་ཞི་ལ་གཞོལ། །གཡུང་དྲུང་དོན་གསལ་ཞེས་སུ་མཚན་ཡང་གསོལ། །གཅུང་པོ་ཞལ་རས་སྨུག་ནག་གཟི་བརྗིད་ལྡན། །སྤྱན་གཉིས་འབྲུ་ཚུགས་ཤངས་ལ་ཁྲོ་གཉེར་དོད། །ཟུར་གསུམ་ཞལ་གདངས་ཕྱག་ནི་རྔམ་སྟབས་མཛད། །ཞབས་ནི་གར་འཆམ་འགྲོ་བ་ཞིག་བྱུང་བས། །ཡབ་ཀྱི་པདྨ་མཐོང་གྲོལ་མཚན་དུ་གསོལ། །རྒྱལ་སྲས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མདོར་དྲིལ་བ་ལས། །སྤྲུལ་པའི་སྲས་གཉིས་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།གཡུང་དྲུང་དོན་གསལ་འོད་འཕྲོ་སེང་གེའི་ཚལ། །སྤྱི་སྤུངས་རིག་འཛིན་སྐོར་གྱི་སྒྲུབ་པ་མཛད། །གྲུབ་པ་བརྙེས་ཏེ་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ། །ས་ལ་གནས་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་གྱུར། །པདྨ་མཐོང་གྲོལ་རྫུ་འཕྲུལ་བཅུ་གསུམ་དང་། །དྲག་པོ་མཐུ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་ནས་ཀྱང་། །ནུབ་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་ཁྲོས་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེར། །བསྒྲུབས་པས་དྲོད་དང་རྟགས་ཚད་མཐིལ་དུ་ཕེབས། །ཡུམ་གྱིས་གསང་བའི་བྲག་གི་ཕུག་པ་རུ། །གེ་ཁོད་གསང་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་བླངས་པས། །གསང་བའི་ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་གྱུར། །དེ་ནས་ཡུམ་གྱིས་ཡབ་ལ་གསོལ་བ་ནི། །རིགས་བརྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་བླ་ན་མེད། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་འགྲན་པའི་ཟླ་དང་བྲལ། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་མཁྱེན་པའི་བདག་ཉིད་ལགས། །བདག་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྟེ། །གེ་ཁོད་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྙེམས་ན་ཡང་། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ས་ཆེན་ནོན་མ་གྱུར། །བདག་ནི་སྐྱེ་ཐོག་འདི་ལ་ས་ནོན་ན། །བྱང་ཤར་གཡུང་དྲུང་རོལ་པའི་མཁའ་སྐྱོད་ཞིང་། །གསང་བ་དབྱིངས་ཀྱི་མ་བཙུན་བྱ་བར་སྐྱེ། །མཁའ་འགྲོ་ཁྲི་སྐོར་གཙོ་མོ་བྱེད་འགྱུར་བས། །དེ་དོན་འགྲུབ་ཕྱིར་ལྷོ་ནུབ་མི་འགྱུར་ཚལ། །སྐྱེ་བདུན་མཆོག་གྱུར་བྲམ་ཟེ་ནོར་བུ་ཞེས། །འགྲོ་དོན་སྐུ་བཤེགས་ཀུན་གྱིས་མཆོད་བསྟོད་པས། །བདག་ཀྱང་དེ་ལ་བསྟོད་པ་བྱེད་དུ་འགྲོ། །ཉིད་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཟིལ་ནོན་པའི། །ཟིལ་གནོན་དགོངས་པའི་ཐུགས་རྗེ་མ་ཆུང་ཞིག །ཅེས་ཞུས་སོང་བས་ཡབ་ཀྱི་དགོངས་པ་གཡེལ། །ཡུམ་ཡང་ལྷོ་ནུབ་མི་འགྱུར་ཚལ་ཕྱིན་མོད། །བྲམ་ཟེའི་སྐུ་ཤའི་དངོས་གྲུབ་ཞུས་པ་ན། །ལྷོ་ནུབ་མཁའ་འགྲོ་མངོན་རྫོགས་དབྱིངས་ཕྱུག་མས། །སྔོན་དུ་ཐོབ་ལ་འཇུས་པས་མ་ཟིན་ཏེ། །དབུ་སྐྲ་ཉག་གཅིག་ཐོབ་པ་ཞལ་དུ་བཅུག །ཚུར་འོངས་ཡུམ་གྱིས་ཡབ་ལ་གསོལ་བ་ནི། །སྔོན་ཀྱང་ལས་ངན་བསགས་པས་མོ་ལུས་ཐོབ། །བར་དུ་ལས་འཕྲོ་ཡོད་པས་ཉིད་དང་མཇལ། །ཐ་མར་བག་སྒྲིབ་ཡོད་དམ་དོན་མ་འགྲུབ། །དེ་ཡང་སྲས་གཉིས་འབྲེལ་བའི་གཟུངས་མ་ལ། །དེ་ཙམ་ཐུགས་ལ་མི་འདོགས་ཞེ་རེ་ཁྲེལ། །སྲས་གཉིས་ཡུམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བགྱི། །ཞེས་ཞུས་དེ་ལ་ཡབ་ཀྱིས་ལན་གསུངས་པ། །ཉོན་ཅིག་འོད་ལྡན་འབར་མ་ཁྱོད། །རང་ལ་ལས་དབང་མེད་པ་ལ། །གཞན་ལ་ཁྱད་གསོད་མིང་མ་མཆིས། །བསྐྱེད་སྨིན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཡིན་པས། །བུ་གཉིས་བདག་གི་གན་དུ་སྡོད། །ཡུམ་ཅིག་ཐུགས་དམ་གང་བདེ་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་གནང་བའི་གོ་སྐབས་མ་ཕྱེ་བས། །དེ་ཚེ་སྲས་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བཀའ་བགྲོས་ནས། །གཅེན་པོ་དོན་གསལ་ཡབ་ཀྱི་ཟླ་རུ་བཞུགས། །གཅུང་པོ་པདྨ་མཐོང་གྲོལ་ཡུམ་རྗེས་འབྲངས། །ཡུམ་སྲས་གཉིས་ཀྱིས་ཡབ་ལ་ཕྱི་ཕྱག་འཚལ། །སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་བྱོན། །ཀུན་དགའ་མེ་ཏོག་མཛེས་པའི་གླིང་ཕྱིན་ཏེ། །སྲས་ཉིད་པདྨ་རྒྱས་པའི་སྦུབས་སུ་སྦས། ཡུམ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གླིང་དུ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཞིག་སྐྱེ་བདུན་སྐུ་ཤ་ལ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཛད་པ་གཟིགས་ནས་བྱོན། །ལྷག་མ་བསྡུས་ཏེ་ཞལ་དུ་གསོལ་བའི་མོད། །ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི། །ཚོགས་ཀྱི་དཔོན་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ས་ཆེན་ནོན། །རྒྱལ་སྲས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མདོར་དྲིལ་བ་ལས། །ཡུམ་སྲས་གསུམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་བསྙེམས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ཡི་དུས་ན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི། །རྒྱལ་ས་རིན་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་གྲོང་ཁྱེར་ན། །ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་རྒྱལ་པོའི་རིགས། །ཡབ་ནི་ཀུན་ཏུ་དགེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། །ཡུམ་ནི་སྣང་བ་འོད་ལྡན་མ་ཞེས་པར། །ཐུགས་ལ་བརྩེ་བའི་སྲས་བུ་མེད་པས་གདུངས། །དཀོན་མཆོག་གསོལ་བཏབ་དགེ་ཚོགས་བསགས་པའི་ཚེ། བྲམ་ཟེ་ཡིད་བཞིན་བཟང་པོའི་ཞལ་ན་རེ། །བསོད་ནམས་བསགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གསོན། །ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་བརྟན་པའི་ཕྱིར། །སང་ཉིད་ཀུན་དགའ་མེ་ཏོག་མཛེས་པའི་གླིང་། །རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་སྐུ་འཆག་མཛད་གྱུར་ན། །བཙུན་མོ་དམ་པ་རིན་ཆེན་འདི་ཉིད་ལ། །སྲས་ཀྱི་སྐལ་པ་འབྱུང་བར་ངེས་སོ་ཞེས། །ཇི་སྐད་གསོལ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ཉིན་མ། །སྟག་ལོ་ཚེས་བརྒྱད་གཟའ་ཆེན་དམག་དཔོན་དང་། །སྐར་མ་རྟ་ཆེན་ཤར་བའི་དུས་མཆོག་ལ། །རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས། །ལྷ་རྫས་མཆོད་པ་ཇི་སྙེད་ཐོགས་ནས་སུ། །ཀུན་དགའ་མེ་ཏོག་མཛེས་པའི་གླིང་དུ་བྱོན། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་གསོལ་མཆོད་རྒྱ་ཆེར་མཛད། །དེ་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྤྱན་ལམ་དུ། །མེ་ཏོག་སྡོང་པོ་ཞིག་ནི་འགུལ་བར་མཐོང་། །ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་མང་དུ་གཟིགས་པ་ཡིས། །མཚན་དང་ལྡན་པའི་ཁྱེ་འུ་ཞིག་འདུག་སྟེ། །དེ་ཡང་ཤ་རྩ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས། །སྤྱན་གཉིས་འབྲུ་ཚུགས་ཤངས་ལ་ཁྲོ་གཉེར་དོད། །ཟུར་གསུམ་ཞལ་གདངས་ཕྱག་གིས་རྔམ་སྟབས་སྒྱུར། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་དུ་འདུག་པ་ལ། །ཀུན་གྱིས་ངོ་མཚར་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཏེ། །རྒྱལ་ས་རིན་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ཁབ་ཏུ་ཕེབས། །རྒྱལ་སྲས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མདོར་དྲིལ་བ་ལས། ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཀྱི་སྐལ་བར་མཛད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།ཡབ་དང་ཡུམ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ནས་སུ། །ཡུམ་ལ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་ཁྱེ་འུ་ཞིག །ངོ་མཚར་ལྟས་དང་བཅས་ཏེ་འཁྲུངས་ཡོད་པས། །ཆབ་འབངས་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིག་གསུངས་པ་ན། །ཀུན་ཀྱང་འདུས་ནས་གསེར་གཡུ་དར་ཟབ་དང་། །མ་ཧེ་གླང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ལ་སོགས་པ། །སྣ་ཚོགས་དཀོར་ཆ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕུལ། །བྲམ་ཟེ་མཚན་མཁན་བོས་ནས་མཚན་བརྟགས་པས། །རྒྱལ་བུ་དམ་པ་རིན་ཆེན་འདི་ཉིད་ལ། །སྤྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས། ཁྱད་པར་ཤ་རྩ་དཀར་དམར་འདུག་པ་ནི། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཀུན་ལ་བཀའ་བཙན་རྟགས། །ཤངས་ལ་ཁྲོ་བོའི་གཉེར་མ་དོད་པ་ནི། །གདུལ་དཀའ་སྲིན་པོའི་སྡེ་ཚོགས་ཁ་གནོན་རྟགས། །ཞལ་ཉིད་ཟུར་གསུམ་དབྱིབས་སུ་འདུག་པ་ནི། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་བོ་མཛད་པའི་རྟགས། །ཞེས་པའི་ཁ་དམར་བཏགས་ཏེ་རྒྱལ་སར་བཀུར། །རྒྱལ་སྲས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མདོར་དྲིལ་བ་ལས། ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་ས་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། དེ་ནས་རེ་ཞིག་དུས་ན་རྒྱལ་བུ་དེས། །རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་ཕྱིར་སོར་རྡོ་འཕངས་པ་ལས། །བློན་པོའི་བུ་ཡི་མཚོག་མར་ཕོག་ནས་ཤི །བློན་གྱིས་རྒྱལ་བུར་ཉེས་ཆད་གཅད་པར་ཞུས། །རྒྱལ་གྱིས་འབངས་བུའི་སྟོང་དུ་རིན་པོ་ཆེ། །ཚད་དང་བཅས་ནས་བྱིན་ཡང་མ་ཉན་ཏེ། །ཀུན་གྱིས་རྒྱལ་བུ་དུག་མཚོ་མེར་བའི་ནང་། །བསྐྱུར་ཀྱང་མ་ཚུགས་གཟི་བརྗིད་སྔར་ལས་ལྷག །དུག་རིའི་རྩེ་ནས་བསྒྲིལ་ཀྱང་གནོད་མ་ནུས། །དུག་སྦྲུལ་མི་ཟན་འཇིགས་པའི་ཁར་བཏབ་ཀྱང་། །མི་ཤིགས་སྐུ་ལ་ཅུང་ཟད་མ་ཚུགས་ཤིང་། །ཙན་དན་ཏིལ་མར་མེ་ལ་བསྲེགས་བྱས་ཀྱང་། །མེ་དཔུང་མཚོར་འཁྱིལ་པདྨ་རྒྱས་པའི་དབུས། །གྲང་གྲང་བསིལ་བསིལ་ཟིལ་པ་ཕྲོམ་མེར་བཞུགས། །དེ་ཚེ་འདུས་པ་ཀུན་ཀྱང་ཧ་ལས་ནས། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་འདི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་དང་། །གནོད་པ་གང་གིས་ཉམ་ང་རྡུལ་ཙམ་མེད། །སྔོན་ཡང་མེ་ཏོག་པདྨའི་སྦུབས་ནས་རྙེད། །དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །མཆོག་གི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན་པར་ངེས་སོ་ཞེས། །ཀུན་གྱིས་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་སྡིག་པ་བཤགས། །གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་མཆོད་པས་མངའ་དབུལ་ཚེ། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱར་ཡོངས་སུ་གྲགས། །རྒྱལ་སྲས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མདོར་དྲིལ་བ་ལས། རྫུ་འཕྲུལ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་རྒྱལ་སྲས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད། །ཡུམ་གྱིས་ཚོགས་འཁོར་མཛད་པའི་གྲལ་དུ་ཕེབས། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདུ་བར་སྤྱོད་པ་ན། །ཡུམ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོས་བཀའ་བསྩལ་པ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཁྱོད་འདི་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་གཤེགས། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་བྲག་ཅེས་བྱ་བ་ན། །གཏེར་གྱི་སྒོ་མོ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད། །དེ་རྣམས་ལོངས་ལ་རང་གིས་ཉམས་སུ་ལོངས། །གྲུབ་པ་ཐོབ་ནས་གཞན་ལ་ཡོངས་སུ་སྤེལ། །ཅེས་པའི་ལུང་བསྟན་མཛད་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཆེ། །ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་འབར་བའི་བྲག་ཏུ་བྱོན། །བང་སོ་སེང་གེ་གནམ་འཕྱོང་ནང་རོལ་ནས། །ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་སྒྲོམ་བུ་ལྔ་ཐོན་ཏེ། །དེ་ཡང་རིན་ཆེན་ལྕགས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་བྱུང་། །བསེ་ཡི་སྒྲོམ་ནས་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་དང་། །ཤེལ་གྱི་སྒྲོམ་ནས་ཡང་དག་རྒྱུད་ལུང་དང་། །ཟངས་ཀྱི་སྒྲོམ་ནས་མ་མོ་གཤིན་རྗེའི་སྐོར། །རུས་པའི་སྒྲོམ་ནས་ལས་མཁན་དྲེགས་པ་བཅས། །གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྐོར་ཚོ་མཐའ་དག་བྱུང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །དཔེ་ལ་གཟིགས་པས་ཚིག་དོན་མ་ལུས་མཁྱེན། །རྒྱལ་སྲས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་དྲིལ་བ་ལས། ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།ཡུམ་མཆོག་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་ཇི་བཞིན་དུ། །ལྷོ་ཕྱོགས་དུག་རི་ཁྲོས་པའི་ཕུག་ཏུ་བྱོན་། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་པ་རྩེ་གཅིག་མཛད། །གྲུབ་རྟགས་བྲག་ལ་ཕུར་པ་ཐལ་འབྱིན་གདབ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སྲིན་པོའི་ཕུག་ཏུ་རྫོགས་པ་ཆེའི། །ཉམས་ལེན་མཛད་པས་རྟོགས་ཚད་མཐའ་རུ་ཕྱུངས། །བྱང་ཕྱོགས་དྲག་རྩུབ་ཕུག་ཏུ་མ་མོ་དང་། །གཤིན་རྗེ་བསྒྲུབས་པས་དྲེགས་པ་ལས་ལ་བཀོལ། །ཤར་ཕྱོགས་གསང་བ་གཏིང་རྫོགས་ཕུག་པ་རུ། །ཡང་དག་བསྒྲུབས་པས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྙེམས། །དབུས་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་འདུས་པའི་གླིང་ཆེན་དུ། །མདོ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་སེམས་སོགས་བསྒྲུབས་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་འོད་ཀྱི་སྐུ་རུ་གྲུབ། །བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར། །མི་དང་མི་མིན་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པ། །མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་ཐར་པའི་ས་ལ་སྦྱར། །རྒྱལ་སྲས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མདོར་དྲིལ་བ་ལས། སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།ཁྱད་པར་བོད་ཁམས་གཉན་དགུའི་རི་ལ་བཞུགས། །དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས། །རུ་དྲ་ལོག་པའི་སྡེ་དཔུང་བརྒྱ་རྩ་བཏུལ། །སྒྲུབ་པའི་གནས་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །གནས་ཕྲན་སྟོང་དང་རྩ་བརྒྱད་ཞལ་ཡང་ཕྱེས། །ཡུལ་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་སྣོད་བཅུད་ཕུན་ཚོགས་སྤེལ། །རི་བྲག་མཚོ་གསུམ་གཏེར་ཁ་བསམ་ཡས་སྦས། །རྫུ་འཕྲུལ་རྗེས་བཞག་ཀུན་གྱིས་མངོན་པར་མཛད། །རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པོ་བརྒྱད་ལ་ལུང་བསྟན་ཅིང་། །དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་གདམས་ངག་རྗེས་སུ་གནང་། །མཁའ་འགྲོ་བརྒྱ་རྩའི་གསང་སྦྱོར་དབའ་བོ་མཛད། །སྦྱོར་བ་མཐར་ཕྱིན་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བརྟན། །སྒྲོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་གཉིས་སྣང་དྲེགས་པ་ཐུལ། །བརྟུལ་ཞུགས་མཐར་ཕྱིན་གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མངའ་བསྙེམས་མཛད། །རྒྱལ་སྲས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མདོར་དྲིལ་བ་ལས། བོད་ཁམས་ལ་བཀའ་དྲིན་ལྷག་པར་མཛད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ལྷོ་ནུབ་རཀྴ་ཁྲོས་པའི་ཡུལ། །སྲིན་པོ་མི་ཟན་བྱེ་བ་ཐེར་འབུམ་གྱིས། །ཡོངས་སུ་གང་ཞིང་གྲྭ་སྟོབས་རྒྱས་པ་ན། །མཐའ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འཕྱུར་བ་བཞིན། །གདོང་དམར་སྲིན་པོ་ཐམས་ཅད་ཁ་ལྷུད་དེ། །གནམ་ལ་འཕུར་ཞིང་ཆུ་ཡི་གཏིང་ནས་འཛུལ། །བྲག་རིར་ཐོགས་མེད་ས་ལ་རླུང་ལྟར་རྒྱུགས། །འཛམ་གླིང་ཡུལ་ཆེན་ཡུལ་ཕྲན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །ཕོ་རྣམས་བསད་ཅིང་ཤ་ཁྲག་དམར་ཟས་བྱེད། །མོ་རྣམས་སྦྱོར་ཞིང་སྲིན་གྱི་བུ་ཕྲུག་སྤེལ། །མཐར་ནི་ཐམས་ཅད་སྲིན་པོའི་གླིང་དུ་འགྱུར། །དགེ་མེད་སྡིག་གིས་རྒྱལ་ཁམས་གང་བས་ན། །གདུལ་དཀའ་དེ་དག་གཞན་གྱིས་མི་འདུལ་ཞིང་། །པད་འབྱུང་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་འདུལ་གཟིགས་ནས། ཁྱུང་ཆེན་འཕུར་བཞིན་སྲིན་པོའི་གླིང་དུ་གཤེགས། །རཀྴ་སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་གནས་སྤར་ཏེ། །དེ་ཡི་ཁོག་པའི་གསོབ་ཏུ་ཞུགས་ནས་ཀྱང། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་སྟོངས་པར་མ་གྱུར་བར། །ཐབས་ཐུགས་མ་འགགས་སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བས། །སྲིན་པོ་འདུལ་ཞིང་འཛམ་གླིང་བདེ་ལ་བཀོད། །ངོ་མཚར་བཀའ་དྲིན་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་འོ། །རྒྱལ་སྲས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མདོར་དྲིལ་བ་ལས། ད་ལྟ་གདོང་དམར་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་མཛད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལས། །སྐྲ་རྩེའི་ཟེགས་མས་ཐིགས་གཅིག་བླངས་པ་ལྟར། །རེ་ཞིག་ཉི་ཚེའི་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོ་རུ། །བསྒྲགས་པ་བོན་གྱི་ལུང་བྱང་ཇི་ལྟ་བར། །མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོར་བཀོད་པའི་དགེ་བ་ཡིས། །འདི་ཉིད་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གདུལ་བྱ་ཀུན། །པདྨ་མཐོང་གྲོལ་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་གཏེར་བོན་སྔ་མའི་རྣམ་ཐར་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་མི་ཤིགས་གཡུང་དྲུང་འབྱུང་གནས་རྩལ་་་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ།གྱིས་བྲིས་པ་དགེ། །།ཐ་ཚུན་མུ་ཚུག་སྨར་རོ།། །།


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).