Terdzo-SA-029: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "</div> </onlyinclude> = Tsagli = " to "</div></onlyinclude> = Tsagli = ") |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
| (8 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-SA-029 | |||
|fulltitletib=རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་པ་མན་ངག་གི་སྙེ་མ་ | |||
|fulltitle=rdo rje gtum po'i sgrub thabs bsdus pa man ngag gi snye ma | |||
|citation=[[gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje]]. rdo rje gtum po'i sgrub thabs bsdus pa man ngag gi snye ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 565-566. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje | ||
|sourcerevealer=Pad+ma gling pa | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ | |||
|sourcerevealertib=པདྨ་གླིང་པ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Daily Practice - rgyun khyer | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=phyag na rdo rje | ||
| | |cycle=phyag rdor gtum po | ||
|textnuminvol= | |cycletib=ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
= Tibetan Text | |volumenumber=28 | ||
|volnumtib=༢༨ | |||
|volyigtib=ས | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=30 | |||
|pagenumbers=565-566 | |||
|totalpages=2 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=1b6 | |||
|totalfolios=1 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=rgyun khyer | |||
|versonotes=gter mdzod pad gling phyag rdor gtum po | |||
|colophontib=དེ་ལྟར་གསང་བདག་སྒྲུབ་ཐབས་ཉུང་ངུ་འདི། །མི་ཕྱེད་མོས་པ་ཐོབ་དེས་བསྐུལ་བ་ལས། །དུས་མཐའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ངག་གི་དབང་། །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱས་ཉུང་ངུར་སྤེལ | |||
|colophonwylie=de ltar gsang bdag sgrub thabs nyung ngu 'di/_/mi phyed mos pa thob des bskul ba las/_/dus mtha'i rdo rje 'dzin pa ngag gi dbang /_/'gyur med rdo rje zhes byas nyung ngur spel | |||
|pdflink=File:Terdzo-SA-029.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2/2/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་པ་མན་ངག་གི་སྙེ་མ། ན་མོ་བཛྲ་དྷ་རཱ་ཡ། རྒྱལ་ཀུན་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། ཁྱོད་མཚན་ཐོས་པའི་མོད་ལ་མི་བསྲུན་སྙིང་། །ལྐོག་མར་འཕྲོག་ན་ཚུལ་འདི་ཉམས་ལེན་པར། །མི་བསྲུན་དྲེགས་པའི་སྦྱོར་བས་ཅི་སྟེ་རྫི། །དེ་ལྟར་ངེས་ཤེས་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྐྱབས་སེམས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོ་ག་ཉམས་བསྟར་ནས། །རང་བཞིན་དག་པའི་སྔགས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་སྦྱང་། །དེ་ནས་བརྗོད་བྲལ་རིག་པའི་རང་མདངས་ལས། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དག་པའི་ཞིང་གི་ཁམས། །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར། །གྱུར་པའི་དབུས་སུ་དྲེགས་པ་ཀླུ་གཉན་ཁྲིར། །པད་ཉིའི་གདན་ལ་རང་རིག་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས། །མཐིང་མདོག་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཡི། །འོད་ཀྱིས་འཕགས་མཆོད་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་བསྡུས། །དྲེགས་པ་ཚར་བཅད་སེམས་ཅན་བདེ་ལ་བཀོད། །དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག །མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་བགྲད། །སྦོམ་ཐུང་གསུས་འཕྱང་གཟི་བརྗིད་མེ་ལྟར་འབར། །ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་འཕྱར། །གཡོན་པ་ཀླུ་བདུད་སྦྲུལ་ནག་ཞལ་དུ་གསོལ། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་སྒེག་ཅིང་དཔའ་བའི་སྐུར། །ཀླུ་རིགས་བཞི་སོགས་འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་སྤྲས། །དྲག་ཆེན་ཁྲོས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཡི། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་འབར་བ་ལས། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བདག་དང་གཉིས་མེད་གྱུར། །སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས། །དབང་ལྷ་རིགས་ལྔ་སྲས་བཅས་སྤྱན་དྲངས་མཆོད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་གསོལ། །ཞེས་པས་གསོལ་བཏབ་དབང་ལྷས་བུམ་པའི་ཆུས། །དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་སྒྲིབ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ། །སྤྱི་བོར་གང་ལས་མི་བསྐྱོད་བདག་པོར་གྱུར། །སླར་ཡང་སྙིང་གར་ཉི་སྟེང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་མཐའ་སྐོར་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས། །གཡས་སུ་འཁོར་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད། །སེམས་ཅན་དོན་བྱས་དྲེགས་པ་མ་ལུས་བསྒྲལ། །སྣང་གྲགས་ལྷ་སྔགས་དག་པ་རབ་འབྱམས་དང་། །རང་རིག་གདོད་མའི་གསང་བདག་ངོ་བོར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཐུན་མཐར་སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་གྱེན་རྫོགས་སུ། །མི་དམིགས་སྤྲོས་ཀུན་ཞི་བའི་ངང་དུ་ཐིམ། །ཧཱུྃ་གིས་རྟག་མཐའ་ཕཊ་ཀྱིས་ཆད་མཐའ་བསལ། །སླར་ཡང་ཐུན་མཚམས་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་སུ། །སྣོད་བཅུད་དག་པ་རབ་འབྱམས་འཁོར་ལོར་སྦྱང་། །འདི་དགེ་ལེགས་བྱས་ཉིན་མོར་བྱེད་འོད་ཀྱིས། །མ་རུངས་བདུད་སྡེའི་མུན་པ་ཀུན་ཟོས་ནས། །ཡང་དག་སྣང་བ་བཞད་པའི་སྐལ་བཟང་གིས། །མ་གྱུར་འགྲོ་རྣམས་རྟག་ཏུ་འབྱོར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་གསང་བདག་སྒྲུབ་ཐབས་ཉུང་ངུ་འདི། །མི་ཕྱེད་མོས་པ་ཐོབ་དེས་བསྐུལ་བ་ལས། །དུས་མཐའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ངག་གི་དབང་། །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱས་ཉུང་ངུར་སྤེལ།། | རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་པ་མན་ངག་གི་སྙེ་མ། ན་མོ་བཛྲ་དྷ་རཱ་ཡ། རྒྱལ་ཀུན་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། ཁྱོད་མཚན་ཐོས་པའི་མོད་ལ་མི་བསྲུན་སྙིང་། །ལྐོག་མར་འཕྲོག་ན་ཚུལ་འདི་ཉམས་ལེན་པར། །མི་བསྲུན་དྲེགས་པའི་སྦྱོར་བས་ཅི་སྟེ་རྫི། །དེ་ལྟར་ངེས་ཤེས་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྐྱབས་སེམས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོ་ག་ཉམས་བསྟར་ནས། །རང་བཞིན་དག་པའི་སྔགས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་སྦྱང་། །དེ་ནས་བརྗོད་བྲལ་རིག་པའི་རང་མདངས་ལས། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དག་པའི་ཞིང་གི་ཁམས། །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར། །གྱུར་པའི་དབུས་སུ་དྲེགས་པ་ཀླུ་གཉན་ཁྲིར། །པད་ཉིའི་གདན་ལ་རང་རིག་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས། །མཐིང་མདོག་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཡི། །འོད་ཀྱིས་འཕགས་མཆོད་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་བསྡུས། །དྲེགས་པ་ཚར་བཅད་སེམས་ཅན་བདེ་ལ་བཀོད། །དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག །མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་བགྲད། །སྦོམ་ཐུང་གསུས་འཕྱང་གཟི་བརྗིད་མེ་ལྟར་འབར། །ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་འཕྱར། །གཡོན་པ་ཀླུ་བདུད་སྦྲུལ་ནག་ཞལ་དུ་གསོལ། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་སྒེག་ཅིང་དཔའ་བའི་སྐུར། །ཀླུ་རིགས་བཞི་སོགས་འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་སྤྲས། །དྲག་ཆེན་ཁྲོས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཡི། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་འབར་བ་ལས། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བདག་དང་གཉིས་མེད་གྱུར། །སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས། །དབང་ལྷ་རིགས་ལྔ་སྲས་བཅས་སྤྱན་དྲངས་མཆོད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་གསོལ། །ཞེས་པས་གསོལ་བཏབ་དབང་ལྷས་བུམ་པའི་ཆུས། །དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་སྒྲིབ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ། །སྤྱི་བོར་གང་ལས་མི་བསྐྱོད་བདག་པོར་གྱུར། །སླར་ཡང་སྙིང་གར་ཉི་སྟེང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་མཐའ་སྐོར་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས། །གཡས་སུ་འཁོར་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད། །སེམས་ཅན་དོན་བྱས་དྲེགས་པ་མ་ལུས་བསྒྲལ། །སྣང་གྲགས་ལྷ་སྔགས་དག་པ་རབ་འབྱམས་དང་། །རང་རིག་གདོད་མའི་གསང་བདག་ངོ་བོར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཐུན་མཐར་སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་གྱེན་རྫོགས་སུ། །མི་དམིགས་སྤྲོས་ཀུན་ཞི་བའི་ངང་དུ་ཐིམ། །ཧཱུྃ་གིས་རྟག་མཐའ་ཕཊ་ཀྱིས་ཆད་མཐའ་བསལ། །སླར་ཡང་ཐུན་མཚམས་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་སུ། །སྣོད་བཅུད་དག་པ་རབ་འབྱམས་འཁོར་ལོར་སྦྱང་། །འདི་དགེ་ལེགས་བྱས་ཉིན་མོར་བྱེད་འོད་ཀྱིས། །མ་རུངས་བདུད་སྡེའི་མུན་པ་ཀུན་ཟོས་ནས། །ཡང་དག་སྣང་བ་བཞད་པའི་སྐལ་བཟང་གིས། །མ་གྱུར་འགྲོ་རྣམས་རྟག་ཏུ་འབྱོར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་གསང་བདག་སྒྲུབ་ཐབས་ཉུང་ངུ་འདི། །མི་ཕྱེད་མོས་པ་ཐོབ་དེས་བསྐུལ་བ་ལས། །དུས་མཐའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ངག་གི་དབང་། །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱས་ཉུང་ངུར་སྤེལ།། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 01:11, 29 December 2017
རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་པ་མན་ངག་གི་སྙེ་མ་
rdo rje gtum po'i sgrub thabs bsdus pa man ngag gi snye ma
by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by པདྨ་གླིང་པ་ (Pema Lingpa)
in cycle ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་ (Phyag rdor gtum po)
Volume 28 (ས) / Pages 565-566 / Folios 1a1 to 1b6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
