Pad+ma gling pa


པདྨ་གླིང་པ་
pad+ma gling pa

Pema Lingpa

Tertön name
Fourth Terton King  གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་བཞི་པ་
Other names
  • ཨོ་རྒྱན་པདྨ་གླིང་པ་
  • o rgyan pad+ma gling pa
Dates
Birth:   1430
Place of birth:   bum thang (Bhutan)
Tibetan date of birth
Gender:   Male
Element:   Iron
Animal:   Dog
Rab Jyung:   7
About

Religious Affiliations
Nyingma

Is emanation of
Lhacham Pema Sal · Longchen Rabjam
Has following emanations
Rashi Pema Rigdzin
Students
mchog ldan mgon po · Yolmo Tulku, 1st · zla ba rgyal mtshan · 'gro 'dul las 'phro gling pa
Links
BDRC Link
https://www.tbrc.org/#!rid=P1693
Treasury of Lives Link
http://treasuryoflives.org/biographies/view/Pema-Lingpa/3000
Wiki Pages
Notes
Dates are based on Kongtrul's bio in the Terton Gyatsa. Alternative dates are 1450-1521.
Tertön Gyatsa Information from the Rinchen Terdzö
[edit]

The full Tertön Gyatsa text can be found at the following page: Volume 1 (ཀ), 341-765, 1a1-213a4.

Name in Gyatsa: པདྨ་གླིང་པ་ (pad+ma gling pa)

Page #s for bio of this person: 497 to 501

Folio #s for bio of this person: 79a6 to 81a6

འགོས་ཀྱི་ཕག་རིར་གནས་གཞི་རྫོངས་ལ་འགེབ༔ ལ་སྟོད་སྟག་གྲུར་དུག་གི་ཚོང་དུས་འོང༔ མེ་འབར་མཚོ་ལ་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་གླིང་པ་ཞེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་པའི་གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔའི་བཞི་པར་བསྔགས་པ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་གླིང་པ་ནི། མངའ་བདག་གི་སྲས་མོ་ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ་གྱི་དག་པའི་སྐྱེ་བ་ལྔའི་མཐའ་མ་མོན་བུམ་ཐང་དུ་མྱོས་ཀྱི་རིགས་ལས་ཡབ་དོན་གྲུབ་བཟང་པོ་དང་། ཡུམ་གྲོང་མོ་དཔལ་འཛོམ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ལྕགས་ཕོ་ཁྱིའི་ལོར་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་སྐུ་བལྟམས། ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་སྐྱེ་བ་དེ་མ་ཐག་པར་གྱུར་པས་ཆུང་ངུ་ནས་དམ་པའི་རིགས་སད། ཡིག་རིགས་དང་བཟོ་གནས་སོགས་མ་བསླབ་པར་མཁྱེན། ཁྱད་པར་སྤྲེལ་ལོ་སྟོན་རའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་གནས་སུ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་ཞལ་དངོས་སུ་བསྟན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཏེར་ཁ་ཆེན་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁ་བྱང་ཕྱག་ཏུ་བསྩལ་པ་ལྟར་དགུང་ལོ་ཉེར་བདུན་པར། ཟབ་གཏེར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་རྫོགས་ཆེན་ཀློང་གསལ་གྱི་སྐོར་རྣམས་སྣ་རིང་བྲག་གི་ཉེ་ལོགས་སྟང་ཆུ་རྒྱ་མདུད་དུ་འཁྱིལ་བའི་མེ་འབར་མཚོར་གྲགས་པ་ནས། ཁྲོམ་ཚོགས་མང་པོའི་དབུས་སུ་ཕྱག་ན་སྒྲོན་མེ་ཞིག་བསྣམས་ནས་མཚོ་ནང་ཐོགས་མེད་དུ་གཤེགས། སླར་ཕྱག་གི་སྒྲོན་མེའང་མ་ཤི་བར་གཏེར་སྒྲོམ་ཆེན་པོ་རྫ་མ་ཙམ་ཞིག་མཆན་ཏུ་བཅུག་ནས་ཕེབ་པས་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པར་བཀོད་པ་ལ་བརྟེན་རྩོད་པ་དང་བྲལ་བའི་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་ས་སྟེང་ཉི་ཟླ་ལྟར་ཁྱབ་པར་གྱུར། དེས་མཚོན་ཏེ་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་ནས་རྫོགས་ཆེན་ཀུན་བཟང་དགོངས་འདུས། གཞན་ཡང་གཏེར་གནས་སོ་སོ་ནས་རྫོགས་ཆེན་གཉིས་མེད་རྒྱུད་བུ་ཆུང་གི་སྐོར་དང་། བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ། བཀའ་བརྒྱད་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་། ཕུར་པ་སྤུ་གྲི། བདུད་རྩི་སྨན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་ཏེ་བཀའ་ཕུར་སྨན་གསུམ། ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་དང་གཏུམ་ཆུང་། དྲག་པོ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ། ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ། ཚེ་སྒྲུབ་ནོར་བུ་ལམ་ཁྱེར། ནག་པོ་སྐོར་གསུམ། ལས་ཕྲན་གྱི་སྐོར་སོགས་མང་དུ་གཏེར་ནས་བཞེས་ཤིང་དེ་དང་མཚུངས་པར་མྱོང་གྲོལ་སྐྱེ་བདུན་སྐུ་ཚབ་པདྨ་གུ་རུ་སོགས་དམ་རྫས་རྟེན་གསུམ་གྱི་རིགས་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་ལྷོ་སྐྱེར་ཆུའི་ལྷ་ཁང་དཔལ་ཚ་བ་གསུམ་པའི་ལྷ་ཁང་དང་མཚུངས་པ་དེ་ཉིད་སྔོན་མི་སྣང་བ་ལ་གཏེར་སྟོན་འདིས་རི་སུལ་ཞིག་ནས་ས་རྡོ་རྣམས་བསལ་ནས་ལྷ་ཁང་དེང་སང་ཀུན་གྱིས་མཇལ་དུ་ཡོད་པར་མཛད། ནོར་གཏེར་ཀྱང་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་བླ་གཡུ་རིན་པོ་ཆེ་འོད་འབར། བླ་གཡུ་སྟོང་རི་འོད་འབར། བླ་གཡུ་སྒང་རི་ཁང་དམར། ལྷ་ལྕམ་གྱི་ན་བཟའ་སྲུབ་མེད་པ་དང་། མེ་ལོང་རྒྱང་གསལ་ལ་སོགས་རྒྱལ་རྒྱུད་ཀྱི་ནོར་སྣ་ཁྱད་འཕགས་མང་པོའང་གཏེར་ནས་བཞེས། གཏེར་ཁ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁ་བྱང་ཕྱག་ཏུ་བྱུང་ནའང་ཕྱེད་ཙམ་ལས་བཞེས་མ་ཐུབ། ཕྱིས་གཏེར་སྟོན་སྐུ་གཤེགས་ཁར་སྲས་ཀྱིས་འདོན་ཆོག་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་གཏེར་ཆོས་ཐོན་པར་དཀའ་ཡང་། དམ་ཚིག་གཙང་མར་བསྲུང་ཤིང་བདག་རང་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ན་ཕྲན་ཚེགས་རྙེད་པའང་སྲིད་གསུངས་པ་བཞིན། ཐུགས་སྲས་ཟླ་བས་ཀྱང་གཏེར་ཁ་འགའ་ཞིག་སྤྱན་དྲངས་པར་གྲགས། གཞན་ཡང་ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་མཛད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་། མ་འོངས་པ་ན་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བའི་ལུང་བསྟན་དང་། ད་ལྟའི་འབྲེལ་ཐོགས་རྣམས་ཀྱང་ཞིང་དེར་སྐྱེས་ནས་སངས་རྒྱས་དེའི་གདུལ་བྱར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །ཐུགས་སྲས་སློབ་མའི་ཚོགས་ཀྱང་གཏེར་ལུང་ལས། ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག༔ སྨོན་ལམ་འབྲེལ་བ་སྟོང་རྩ་གཉིས༔ ཟབ་མོའི་གནད་ཀྱིས་འབྲེལ་བཅུ་གཅིག༔ དཀྱིལ་འཁོར་འཛིན་པའི་བུ་བདུན་དང༔ ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་སྲས་གསུམ་དུ་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བྱོན་པའི་ནང་ནས། གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་དྲུག །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་དྲུག །གྲུབ་རྟགས་མངོན་སུམ་ཐོན་པའི་བུ་ཆེན་དྲུག །གཏེར་སྟོན་ཉིད་དང་དགོངས་པ་མཉམ་པའི་ཇོ་གདན་མཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་དཔལ་འབྱོར། ནང་སོ་རྒྱལ་བ་དོན་འགྲུབ། སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག་ལྡན་མགོན་པོ་སྟེ་ཐུགས་སྲས་གསུམ། རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་སྲས་མཆེད་བཞི་སོགས་བྱོན་ཅིང་། དེའི་ནང་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཐུགས་སྲས་ཟླ་བ་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་རྩལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་ཡབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ལོན་པ་ལ་བརྟེན་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེ་བས་ས་སྐྱ་བདག་ཆེན། འབྲི་གུང་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས། ཞྭ་དམར་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག །དཔའ་པོ་ཆོས་རྒྱལ་དོན་འགྲུབ་སོགས་ཀྱིས་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པར་བསྔགས་ཤིང་བླ་མར་བཀུར། དབུས་གཙང་ལྷོ་མོན་གྱི་མི་ཆེན་ཆེ་དགུས་ཀྱང་ཞབས་ནས་བཏེགས་པས་གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་མཛད་པས་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེར་འཕེལ་བ་མ་བྱུང་། བསྟན་པའི་རྒྱུན་སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་དང་། དབུ་མཛད་དོན་གྲུབ་དཔལ་འབར་ཏེ་མཚུངས་མེད་ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་དང་། པད་གླིང་ཉིད་ཀྱི་གསུང་སྤྲུལ་དང་ཐུགས་སྲས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཁྲུལ་མེད་རིང་བསྲེལ་བདུན་རྒྱུད་ནས་བཟུང་ད་ལྟའི་བར་ལྷོ་མོན་དབུས་གཙང་མདོ་ཁམས་ཡུལ་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་ཁྱབ་ཅིང་། དབང་ལུང་ཁྲིད་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་པ་ལས་ཁོ་བོས་ཀྱང་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ། བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་བྱེ་བྲག །ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་ཆེ་ཆུང་། ཚེ་སྒྲུབ་དང་དྲག་དམར་སྐོར། ནག་པོ་སྐོར་གསུམ་དང་ལས་ཕྲན་ཅི་རིགས་པ་དང་བཅས་ནོས་ཤིང་འཆད་སྤེལ་ཡང་ཅི་ནུས་སུ་བགྱིས་པ་ཡིན་ནོ།

'gos kyi phag rir gnas gzhi rdzongs la 'geb:_la stod stag grur dug gi tshong dus 'ong:_me 'bar mtsho la sbas pa'i gter kha 'di:_mi bzhag 'don pa'i rtags de bstan nas 'byung:_o rgyan pad+ma gling pa zhes bya 'byung:_zhes pa'i gter ston rgyal po lnga'i bzhi par bsngags pa o rgyan pad+ma gling pa ni/_mnga' bdag gi sras mo lha lcam pad+ma gsal gyi dag pa'i skye ba lnga'i mtha' ma mon bum thang du myos kyi rigs las yab don grub bzang po dang /_yum grong mo dpal 'dzom gnyis kyi sras su lcags pho khyi'i lor ngo mtshar ba'i ltas du ma dang bcas te sku bltams/_kun mkhyen dri med 'od zer gyi skye ba de ma thag par gyur pas chung ngu nas dam pa'i rigs sad/_yig rigs dang bzo gnas sogs ma bslab par mkhyen/_khyad par sprel lo ston ra'i tshes bcu'i nyin yi ge drug ma'i gnas su o rgyan rin po ches zhal dngos su bstan nas byin gyis brlabs/_gter kha chen po brgya rtsa brgyad kyi kha byang phyag tu bstsal pa ltar dgung lo nyer bdun par/_zab gter thams cad kyi thog ma rdzogs chen klong gsal gyi skor rnams sna ring brag gi nye logs stang chu rgya mdud du 'khyil ba'i me 'bar mtshor grags pa nas/_khrom tshogs mang po'i dbus su phyag na sgron me zhig bsnams nas mtsho nang thogs med du gshegs/_slar phyag gi sgron me'ang ma shi bar gter sgrom chen po rdza ma tsam zhig mchan tu bcug nas pheb pas thams cad ngo mtshar yid ches kyi dad par bkod pa la brten rtsod pa dang bral ba'i snyan grags kyis sa steng nyi zla ltar khyab par gyur/_des mtshon te bsam yas mchims phu nas rdzogs chen kun bzang dgongs 'dus/_gzhan yang gter gnas so so nas rdzogs chen gnyis med rgyud bu chung gi skor dang /_bla ma nor bu rgya mtsho/_thugs rje chen po mun sel sgron me/_bka' brgyad thugs kyi me long /_phur pa spu gri/_bdud rtsi sman sgrub kyi skor te bka' phur sman gsum/_phyag rdor dregs 'dul dang gtum chung /_drag po che 'bring chung gsum/_tshe khrid rdo rje phreng ba/_tshe sgrub nor bu lam khyer/_nag po skor gsum/_las phran gyi skor sogs mang du gter nas bzhes shing de dang mtshungs par myong grol skye bdun sku tshab pad+ma gu ru sogs dam rdzas rten gsum gyi rigs kyang bsam gyis mi khyab pa dang /_khyad par lho skyer chu'i lha khang dpal tsha ba gsum pa'i lha khang dang mtshungs pa de nyid sngon mi snang ba la gter ston 'dis ri sul zhig nas sa rdo rnams bsal nas lha khang deng sang kun gyis mjal du yod par mdzad/_nor gter kyang chos rgyal gyi bla g.yu rin po che 'od 'bar/_bla g.yu stong ri 'od 'bar/_bla g.yu sgang ri khang dmar/_lha lcam gyi na bza' srub med pa dang /_me long rgyang gsal la sogs rgyal rgyud kyi nor sna khyad 'phags mang po'ang gter nas bzhes/_gter kha brgya rtsa brgyad kyi kha byang phyag tu byung na'ang phyed tsam las bzhes ma thub/_phyis gter ston sku gshegs khar sras kyis 'don chog par gsol ba btab pas khyod kyis gter chos thon par dka' yang /_dam tshig gtsang mar bsrung shing bdag rang la gsol ba btab na phran tshegs rnyed pa'ang srid gsungs pa bzhin/_thugs sras zla bas kyang gter kha 'ga' zhig spyan drangs par grags/_gzhan yang ya mtshan che ba'i mdzad pa bsam gyis mi khyab cing /_ma 'ongs pa na pad+ma bkod pa'i zhing khams su sangs rgyas rdo rje snying po zhes bya bar 'gyur ba'i lung bstan dang /_da lta'i 'brel thogs rnams kyang zhing der skyes nas sangs rgyas de'i gdul byar 'gyur bar gsungs so/_/thugs sras slob ma'i tshogs kyang gter lung las/_las kyis 'brel pa khri phrag gcig:_smon lam 'brel ba stong rtsa gnyis:_zab mo'i gnad kyis 'brel bcu gcig:_dkyil 'khor 'dzin pa'i bu bdun dang:_thugs kyi snying sras gsum du 'byung:_zhes gsungs pa dang mthun par bsam gyis mi khyab par byon pa'i nang nas/_gtso bor gyur pa sprul pa'i gter ston drug_/grub thob chen po drug_/grub rtags mngon sum thon pa'i bu chen drug_/gter ston nyid dang dgongs pa mnyam pa'i jo gdan mkhan chen tshul khrims dpal 'byor/_nang so rgyal ba don 'grub/_sprul sku mchog ldan mgon po ste thugs sras gsum/_rigs gsum mgon po'i sprul pa sku'i sras mched bzhi sogs byon cing /_de'i nang nas spyan ras gzigs kyi sprul pa thugs sras zla ba byin rlabs dang nus rtsal bsam gyis mi khyab cing yab kyi dgongs pa lon pa la brten phrin las rgya che bas sa skya bdag chen/_'bri gung rin chen phun tshogs/_zhwa dmar dkon mchog yan lag_/dpa' po chos rgyal don 'grub sogs kyis skyes chen dam par bsngags shing bla mar bkur/_dbus gtsang lho mon gyi mi chen che dgus kyang zhabs nas btegs pas gzhan phan phrin las bsam gyis mi khyab kyang sbas pa'i rnal 'byor gyi tshul mdzad pas chos brgyud cher 'phel ba ma byung /_bstan pa'i rgyun sprul sku sna tshogs rang grol dang /_dbu mdzad don grub dpal 'bar te mtshungs med chos rje rnam gnyis su grags pa dang /_pad gling nyid kyi gsung sprul dang thugs sras sprul pa'i sku 'khrul med ring bsrel bdun rgyud nas bzung da lta'i bar lho mon dbus gtsang mdo khams yul gyi mthar thug par khyab cing /_dbang lung khrid rgyun ma nyams par bzhugs pa las kho bos kyang bla rdzogs thugs gsum/_bka' brgyad spyi bye brag_/phyag rdor gtum po che chung /_tshe sgrub dang drag dmar skor/_nag po skor gsum dang las phran ci rigs pa dang bcas nos shing 'chad spel yang ci nus su bgyis pa yin no


List of Cycles Associated with this Person

  1. Bka' brgyad yang gsang thugs kyi me long (3 of 3 Texts)
  2. Bla ma gsang ba 'dus pa (1 of 20 Texts)
  3. Bla ma nor bu rgya mtsho (12 of 12 Texts)
  4. Dpal ye shes kyi mgon po ma ning 'khor bcas (1 of 1 Texts)
  5. Gsang bdag dregs pa kun 'dul (1 of 8 Texts)
  6. Gu ru drag po dmar po bde gshegs 'dus pa (1 of 8 Texts)
  7. Kun bzang dgongs pa kun 'dus (8 of 8 Texts)
  8. Nag po'i skor gsum (1 of 1 Texts)
  9. Nyer mkho'i gter phran man ngag be bum (1 of 1 Texts)
  10. Phyag rdor gtum po (7 of 7 Texts)
  11. Rdo rje phur pa yang gsang srog gi spu gri (3 of 3 Texts)
  12. Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang (5 of 70 Texts)
  13. Thugs rje chen po mun sel sgron me (3 of 3 Texts)
  14. Tshe khrid rdo rje'i phreng ba (2 of 2 Texts)
  15. Zhing skyong dur khrod ma mo ngan ne ma (3 of 5 Texts)

List of Works in the Rinchen Terdzö

  1. བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་ནོར་བུ་པདྨའི་ལྗོན་ཤིང་ (Vol. 7, Text 26)
  2. བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་ལས། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རབ་འབྱམས་བཀའ་དབང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་མཆོག་དོན་ངེས་སྟེར་ (Vol. 7, Text 27)
  3. བཀའ་བརྒྱད་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་གསོལ་འདེབས་ (Vol. 15, Text 32)
  4. བཀའ་བརྒྱད་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས༔ ཡང་གསང་སྒྲུབ་པའི་ལས་བྱང་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (Vol. 15, Text 33)
  5. བཀའ་བརྒྱད་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས་སྒོ་འབྱེད་མགྱོགས་དབང་བུམ་རྒྱ་ཅན་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ལམ་འཇུག་ (Vol. 15, Text 34)
  6. ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེའི་ལས་བྱང་སྐལ་བཟང་འདོད་འཇོ་ (Vol. 23, Text 15)
  7. ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེའི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་འཇུག་བདེ་བར་བཀོད་པ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ (Vol. 23, Text 16)
  8. ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེའི་དབང་བསྐུར་གསུང་རྒྱུན་ཁྲོམ་ཤོག་མ་གསལ་བར་བཀོད་པ་ (Vol. 23, Text 17)
  9. ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོའི་ལས་བྱང་གནམ་ལྕགས་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་ (Vol. 28, Text 29)
  10. རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་པ་མན་ངག་གི་སྙེ་མ་ (Vol. 28, Text 30)
  11. གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་གྱི་དབང་བཤད་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བ་ (Vol. 28, Text 31)
  12. པད་གླིང་གཏེར་བྱོན་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོའི་དབང་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ (Vol. 28, Text 32)
  13. ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྲོག་གི་སྤུ་གྲིའི་ལས་བྱང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ (Vol. 31, Text 40)
  14. རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཚེ་འགུགས་པའི་སྦྱོར་ར་ (Vol. 31, Text 41)
  15. པད་གླིང་གཏེར་བྱོན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་སྲོག་གི་སྤུ་གྲིའི་དབང་ཆོག་ནག་འགྲོས་བདུད་བཞི་ཟིལ་གནོན་ (Vol. 31, Text 42)
  16. དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ནིང་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ལས་བྱང་ལས་བཞི་མྱུར་འགྲུབ་ (Vol. 37, Text 24)
  17. ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ལས༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 38, Text 31)
  18. དཔལ་དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོ་ངན་ནེ་མའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་པ་ (Vol. 39, Text 7)
  19. ཞིང་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་མ་མོའི་བེ་བུམ་གྱི་དཔེ་རིས་ (Vol. 39, Text 8)
  20. ཞིང་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་མ་མོའི་བེ་བུམ་གྱི་དཔེའུ་རིས་ (Vol. 39, Text 9)
  21. ནོར་ལྷ་སྤྱིའི་སྒབ་འདྲེ་མནན་པའི་མན་ངག་ (Vol. 40, Text 40)
  22. སྲིད་པ་གསལ་བྱེད་པྲ་སེ་ན་དབབ་པའི་མན་ངག་གཞུང་གསལ་བྱེད་ལག་ལེན་དང་བཅས་པའི་སྐོར་རྣམས་ (Vol. 42, Text 58)
  23. སྣང་གསལ་པྲའི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་ (Vol. 42, Text 59)
  24. གཤིན་རྗེ་ཁ་ཐུན་ནག་པོའི་སྐོར་ (Vol. 43, Text 4)
  25. རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པས་གཏེར་གནས་སྣ་ཚོགས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཉེར་མཁོའི་གཏེར་ཕྲན་མན་ངག་བེ་བུམ་ (Vol. 43, Text 5)
  26. ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ལས༔ དཔལ་རི་ཁྲོད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉོན་མོངས་ནད་འཇོམས་ (Vol. 45, Text 68)
  27. ཀློང་གསལ་ལས༔ སྨན་དཔྱད་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ (Vol. 46, Text 14)
  28. པད་གླིང་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོའི་དུག་སྦྱོང་གི་ལག་ལེན་རྩ་ཐོ་ (Vol. 47, Text 4)
  29. ཕྱག་རྡོར་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་གཟའ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དུག་སྦྱོང་ཁྲུས་ཆོག་གདོན་འགྲོལ་གྱི་ལག་ལེན་ཆུ་འབབ་ཏུ་བཀོད་པ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ (Vol. 47, Text 5)
  30. ལྷན་ཐབས་ལོ་རྒྱུས་སྟོང་ཐུན་འཛུད་བྱང་ (Vol. 47, Text 6)
  31. ཁྲོ་བོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཁྲུས་ཆོག་རྣམས་ནག་པོ་འགྲོ་ཤེས་སུ་བཀོད་པ་མི་གཙང་དག་བྱེད་ (Vol. 47, Text 28)
  32. པད་གླིང་ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ལས་སྤྱི་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་རིགས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་ (Vol. 48, Text 50)
  33. སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བླ་བསླུ་ཚེ་འགུགས་ (Vol. 49, Text 40)
  34. བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱོན་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་མདུང་དམར་ཅན་གྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ (Vol. 50, Text 63)
  35. བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ ཆར་འབེབ་པའི་གདམས་པ་རྒྱ་ནག་ཆུ་འཁོར་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འབེབ་ (Vol. 51, Text 42)
  36. བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀའི་ལུགས་ཀྱི་ཆར་འབེབ་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་པ་ (Vol. 51, Text 43)
  37. དྲག་རྫས་སྨིན་གཏེར་ཕྱག་བཞེས་མ་ (Vol. 51, Text 44)
  38. ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ལས། ཞི་ཁྲོ་གསང་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་ཁྱེར་བདེར་དྲིལ་བ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ (Vol. 57, Text 11)
  39. ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ལས། སྨིན་བྱེད་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ (Vol. 57, Text 12)
  40. ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་རིན་པོ་ཆེ་མདོར་བསྡུས་པའི་དམིགས་རིམ་ཟིན་བྲིས་ (Vol. 57, Text 13)
  41. རྫོགས་ཆེན་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་ངག་འདོན་ (Vol. 57, Text 14)
  42. བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་ (Vol. 60, Text 14)
  43. གསང་འདུས་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མར་གྲགས་པ་ (Vol. 61, Text 4)
  44. ཉང་གཏེར་དྲག་དམར་བདེ་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་བཀའ་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བླུགས (Vol. 61, Text 6)
  45. པད་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་དང་ཚེ་དབང་གསུང་རྒྱུན་བཞིན་བཀོད་པ་ (Vol. 61, Text 15)
  46. ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་ནང་སྒྲུབ་དང་རྗེས་འབྲེལ་བུམ་པ་དང་གཏོར་མའི་ལས་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བྱིན་ཚན (Vol. 61, Text 25)
  47. ཆོས་དབང་དང་པད་གླིང་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྲོག་དབང་ (Vol. 61, Text 44)
  48. ཀློང་གསལ་ཞི་ཁྲོའི་གསོལ་འདེབས་གཏེར་གཞུང་ (Vol. 67, Text 20)
  49. བླ་སྒྲུབ་ནོར་རྒྱམ་བརྒྱུད་འདེབས་ (Vol. 67, Text 21)
  50. བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོའི་ལས་བྱང་པདྨའི་ལྗོན་ཤིང་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་རིག་འཛིན་དགོངས་རྒྱན་ (Vol. 67, Text 22)
  51. ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་ (Vol. 67, Text 23)
  52. པད་གླིང་མགོན་པོ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱུན་གསོལ་ (Vol. 67, Text 24)
  53. རྩ་གསུམ་བསྐང་བ་ (Vol. 67, Text 25)