Terdzo-NA-013: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...") |
No edit summary |
||
| (17 intermediate revisions by 3 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-NA-013 | |||
|fulltitletib=རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཕུང་ | |||
|fulltitle=rgyal ba zhi khro tshe dpag med lha bcu gsum gyi dkyil 'khor chen po sgrub cing mchod pa'i cho ga yid bzhin sprin phung | |||
|citation=[[pad+ma phrin las]]. rgyal ba zhi khro tshe dpag med lha bcu gsum gyi dkyil 'khor chen po sgrub cing mchod pa'i cho ga yid bzhin sprin phung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 291-313. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Pad+ma phrin las | ||
|sourcerevealer=Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=པདྨ་ཕྲིན་ལས་ | |||
|sourcerevealertib=རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |cycle=dag snang tshe gur sbrags ma'i sgrub skor | ||
| | |cycletib=དག་སྣང་ཚེ་གུར་སྦྲགས་མའི་སྒྲུབ་སྐོར | ||
|textnuminvol= 13 | |parentcycle=byang gter | ||
}}{{Header}} | |parentcycletib=བྱང་གཏེར་ | ||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=12 | |||
|volnumtib=༡༢ | |||
|volyigtib=ན | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=13 | |||
|pagenumbers=291-313 | |||
|totalpages=23 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=12a5 | |||
|totalfolios=12 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=chog khrigs | |||
|versonotes=gter mdzod byang gter tshe gur sbrags ma | |||
|colophontib=།དེ་ལྟར་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཟབ་ཆོས་ཚེ་གུར་སྦྲགས་མར་གྲགས་པ་བླ་མ་ཞི་ཁྲོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་གྲུབ་རིགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཤེས་གཉེན་བླ་མ་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ་སོགས་འཁྲུལ་མེད་དམ་པ་དུ་མའི་ཞབས་པད་སྤྱི་བོར་བརྟེན་པ། ལྷ་རིགས་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར། རིག་སྔགས་འཆང་བ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེའི་གསུང་ལ་གཞི་བྱས། དམ་པ་གོང་མའི་ཕྱག་ལེན་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ། རང་གནས་ཆོས་སྨྲ་བའི་འདུན་ས། ཐུབ་བསྟན་རྡོ་རྗེ་བྲག་གི་བླ་བྲང་ཡང་རྩེར་དབོ་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་དགའ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་ལ་སྦྱར་བའོ། །སརྦ་མངྒ་ལམ།། | |||
|colophonwylie=de ltar gter ston rig 'dzin chen po dngos grub rgyal mtshan gyi zab chos tshe gur sbrags mar grags pa bla ma zhi khro tshe dpag med lha bcu gsum gyi dkyil 'khor chen po sgrub cing mchod pa'i cho ga yid bzhin sprin phung zhes bya ba 'di nyid grub rigs rdo rje 'dzin pa'i bshes gnyen bla ma chos nyid rang grol gyis bskul ngor/_thams cad mkhyen pa ngag gi dbang phyug blo bzang rgya mtsho'i sde sogs 'khrul med dam pa du ma'i zhabs pad spyi bor brten pa/_lha rigs shAkya'i dge slong rdo rje 'dzin pa theg pa mchog gi rnal 'byor/_rig sngags 'chang ba pad+ma phrin las kyis chos rgyal dbang po'i sde'i gsung la gzhi byas/_dam pa gong ma'i phyag len gyis brgyan te/_rang gnas chos smra ba'i 'dun sa/_thub bstan rdo rje brag gi bla brang yang rtser dbo zla ba'i dmar phyogs dga' ba gsum pa'i tshes la sbyar ba'o/_/sarba mang+ga lam | |||
|pdflink=File:Terdzo-NA-013.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2015/10/07 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅། །རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ༄༅། །རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ||
གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར། །བདེ་ཆེན་འཆི་མེད་གྲུབ་སྩོལ་ཚེ་མཐའ་ཡས། །རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་པདྨ་སམྦྷ་ཝ། །སྐུ་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མས་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །མདོ་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད་བསྡུས་ཟབ་མོའི་དོན། །ཐུགས་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མཐུའི་བདག །བདུད་འཇོམས་སྐྱེ་སྤྲུལ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན། །རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དེ་ལ་འདུད། །གང་དེའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་རྣམ་རོལ་གྱིས། །སྣང་སྲིད་དག་པའི་འཁོར་ལོར་ཡོངས་ཤར་ཏེ། །རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་སྙན་བརྒྱུད་བདུད་རྩིའི་ཆོས། །ཟབ་དོན་རོ་བརྒྱའི་བཅུད་དེ་ཤེས་བྱའི་གཞི། །རྒྱ་གཞུང་ཙམ་གྱི་ཚིག་དྲི་ལ་བསྟེན་ནས། ཁུངས་བྲལ་རྟོག་བཟོའི་དཀྱིལ་ཆོག་དབང་བསྐུར་བཅས། །གྲུབ་གཉིས་ཐོབ་འདོད་སྨྲིག་རྒྱུར་ཆུ་སྙེགས་བཞིན། །ངལ་བ་ལྷུར་ལེན་འབྲས་མེད་ཅིར་ཡང་མཐོང་། །དེ་ཕྱིར་ཐར་འདོད་སྐལ་བཟང་གདུལ་བྱའི་ཚོགས། །ངེས་གསང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བུམ་བཟང་ལས། །ཚེ་དཔལ་བདུད་རྩི་འདོད་པའི་དད་ཅན་དོན། །སྙན་བརྒྱུད་འབྲི་ལ་རྩ་གསུམ་གནང་བ་སྩོལ། །དེ་ལ་འདིར་གཏེར་སྟོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་ཕུད་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་བྲལ་བ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་ལས་ཉེ་བར་བརྒྱུད་པའི་རྩ་གསུམ་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་འདྲི་བ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། གང་ལས་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་གྲངས་མདོ་ཙམ་བསྟན་པ། བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་དངོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གས་གཞི་བཟུང་བ། དབང་ལེན་ཅིང་བསྐུར་བས་རང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཏེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པར་ལོངས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཟློས་གར་དུ་མས་གསང་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་དག །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་དེ། གང་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པ་རིག་འཛིན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་བབ་པ་ཡིན་ཞིང་། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་མཐའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་གནང་སྟེ། ཟབ་མོའི་ཆོས་གཏེར་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་ཏེ་སྦས་པ་འདི་དག་གང་གི་རྣམ་སྤྲུལ་རིམ་པར་བྱོན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་བོད་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་གདུང་རབས་བོད་འབངས་དང་བཅས་པ་ལ་ནན་ཏར་གཅེས་པའི་གདམས་པ་རྣམས། བྱང་ཕྱོགས་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་གནས་སུ་སྦེད་པར་མཛད་པ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་་་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སྲས། ཞང་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་སྐྱེ་སྤྲུལ་དུ་གཏེར་ཁ་དུ་མ་ལས་ལུང་བསྟན་པ་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ཞེས་གྲགས་པའི་རྒྱལ་རྔ་ཆེན་པོས་ས་གསུམ་གཡོ་བར་མཛད་པ་གང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསམ་ལས་འདས་པ་ཞིག་མཆིས་ནའང་། འདིར་མ་སྤྲོས་ལ། སྐབས་དོན་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་པའི་སྟེང་། མེ་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ་འགོ་ཟླ་བའི་ཉི་ཤུ་གསུམ་གྱི་ནུབ་མོ་གནས་ཆེན་རི་རྒྱལ་བཀྲ་བཟང་གི་ཤར་མདུན་སྣ་མོ་ལུང་གི་གཟིམ་ཁང་དུ་མནལ་བའི་ཚུལ་གྱི་དག་པའི་སྣང་བར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པ་གུ་རུ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་དང་སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་སིང་ཧ་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་སྟེ། རིག་འཛིན་རྣམ་པ་ལྔས་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་པའི་ཟབ་ལམ་དམ་པ་ཚེ་གུར་སྦྲགས་མར་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་གནང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་འདི་ཉིད། རང་གི་གཏེར་ལུང་ལས་ཟིན་པའི་ལས་རྒྱ་གཙང་རྒྱས་སྡེ་པ་མཚན་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་ཡུམ་ཆེན་ཞེས་གྲགས་པ་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་བོད་དུ་བྱོན་པའི་སྐབས་མི་སྣང་བའི་རིལ་བུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གསང་ཡུམ་མཛད་པ། ཕྱིས་དགུང་ལོ་སྨིན་ཀྱང་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དེ་ཉིད་ལ་སྙན་བརྒྱུད་ཕྱག་ལེན་དུ་བཅས་པ་ཆིག་བརྒྱུད་གདམས་ཏེ་གནང་། དེས་བྱང་སེམས་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ཞེས་གྲགས་པ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་དེ་ལ་བསྩལ་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་མ་གཡས་རུ་བར་ཕུག་པ་སྦས་ཚུལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོ་གྲུབ་ཆེན་མ་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་མོར་གྲགས་པ་ཟབ་ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་། ལོ་གསུམ་གྱི་བཅད་རྒྱ་སོགས་འཕྲལ་ཡུན་ཕལ་ཆེར་དཀའ་ཐུབ་བཅུད་ལེན་དང་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མི་བཤིགས་པ་སོགས་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བར་མཛད་པ་དེ་ལ་གནང་། ཌཱ་ཀིའི་གཙོ་མོ་དེས། །བྱང་སེམས་དམ་པ་དེ་ལས་སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེར་བྲི་བའི་གནང་བ་ཐོབ་ནས་རྩ་ཚིག་ཙམ་ཞིག་ཡི་གེར་འདེབས་པར་མཛད་དེ། ཐུགས་སྲས་དམ་པ་བུ་ལེ་སྤང་སྒང་པ་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་ཞེས་མཁས་བཙུན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱས་པར་ལན་མང་དུ་བསྩལ་ཞིང་། མཐར་གྲུབ་ཆེན་མ་དེ་ཉིད་ཞིང་ཁམས་འཕོས་རྗེས། དབུ་ཐོད་ལ་དབུ་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ཞེས་པ་གསེར་མདོག་རང་བྱོན་དུ་འཁྲུངས་པ་སོགས་སྤང་སྒང་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཚེ་རང་དང་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རྗེ་སྤང་སྒང་པ་་ཆེན་པོས་བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེ་ཞེས་ཐུགས་རྗེ་དང་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་མངའ་བདག་དེ་ལ་བསྩལ། དབང་པོའི་སྡེས་གྲུབ་ཆེན་མའི་རྩ་ཚིག་ལས་ཆེར་སྤྲོས་ཏེ། འགྲོ་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འཆི་མེད་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་གབ་དཀྲུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མ་བུ་གཉིས་མཛད་ཅིང་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་སྐུ་སྲས་དམ་པ་ངག་དབང་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་པོ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་གསང་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་དེ་ལ་མདོ་རྒྱུད་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་བུམ་པ་གང་འབྱོ་མཛད་ཅིང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་བབས་གཏད། རིག་འཛིན་མཆོག་དེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛད། ཐུགས་སྲས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ་སྔགས་འཆང་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་ཕུད་ཡོལ་མོ་བ་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་ལ་ཟབ་ཆོས་དུ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྩལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཅུང་སྒོམ་སྨྱོན་སྤྲུལ་སྐུ་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྒྱལ་སྲས་ཕྱག་རྡོར་ནོར་བུ་ངག་དབང་རིན་ཆེན་བསྟན་འཛིན་དཔལ་བཟང་པོ་ལ་གནང་། བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ལ་ལེགས་པར་བསྩལ་བ་ཡིན་ལ། གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོའི་ཡུམ་གྱིས་སྲས་མཆོག་རྣམ་རྒྱལ་མགོན་པོ་དད་པའི་བརྒྱུད་གྲལ་དུ་འཇུག་པར་མཛད་པས་ངོ་མཚར་བརྒྱུད་པར་གྲགས་ལ། དངོས་བསྟན་བྱང་གཏེར་ལ་བརྒྱུད་ལུགས་ཆེན་པོ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། འདི་ཉིད་ཡུམ་བརྒྱུད་ཁོ་ན་གཙོ་ཆེ་བར་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་གང་ལས་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་གྲངས་མདོ་ཙམ་བསྟན་ནས། གཉིས་པ་བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པའི་སྒོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གས་གཞི་བཟུང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། རྗེས་སོ། །སྦྱོར་བ་ནི། སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་གཞུང་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་གནས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའམ། དམ་པ་གོང་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་གང་ཡང་རུང་བར། ས་ཡི་ཆོ་ག་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྲིས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་དབང་རྫས་དཔལ་གཏོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་། ཚེའི་བུམ་པ་རྒྱན་ཅན། ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩིས་གང་བ། ཚེ་རིལ་ཚེ་བཅུད། མདའ་དར་སྣ་ལྔ། དབང་གི་ཙཀླི་སོགས་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཀོད་པའི་མཐར། ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱི་མཆོད་རྣམ་ལྔ། དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ནང་མཆོད། གསང་མཆོད་སྨན་རག་སོགས་ཇི་ལྟར་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་འཁོད་ལ། དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བའམ། སྐབས་འབྲེལ་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ལས་བྱང་འབྲིང་པོའི་གཞུང་བསྲངས་ལ། གཟེར་ལྔ་བརྒྱུད་འདེབས་བདག་བསྐྱེད་རྒྱལ་ཆེན་བགེགས་གཏོར་མཆོད་བསྔོ་བཤགས་པ་བྱིན་དབབ་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་འབྱུང་རིམ། གཞལ་ཡས་ལྷ་བསྐྱེད་སོགས་ཕྱི་དཀྱིལ་དང་ལུས་དཀྱིལ་གསལ་འདེབས་རྣམས་ཇི་བཞིན་པར་སོང་མཚམས། ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེས་ཁྲིགས་སུ་མཛད་པའི་རྩ་བ་ལས་བདག་བསྐྱེད་རང་དྲག་པོ་རྩལ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཚེ་དཔག་མེད་བསྐྱེད། མདུན་བསྐྱེད་ནི་ཐུན་མོང་གི་སྲུང་འཁོར་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་ལས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ་སྒོ་བཞི་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་ཞེས་སོགས་བཤད་པས། དེའི་དོན་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཤིང་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེས་མཛད་པ་འདི་ཁའི་ལྷན་ཐབས་སུ་ལག་ལེན་དྲན་པའི་གསལ་འདེབས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུ་བྱེད་པར་གསུངས་པ་གབ་དཀྲུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། ཡང་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་དུས་གོང་གི་འཕྲོས་ལས་པད་འདབ་དང་ཁྱམས་སྒོ་བཅས་པའི་ལྷ་དང་། མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་གྱི་རྟེན་གཞལ་ལས་ཁང་ཡང་བཤད་པས། དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་བྱེད་པར་མི་འགལ་ཞིང་ལེགས་པར་མངོན་ལ། དེ་ནས་གོང་གི་རྩ་བ་ལས་བཤད་པ་ལྟར་སྐབས་འདིར་ཐུན་མོང་གི་སྲུང་འཁོར་དབུས་སུ་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་ཅིང་། བདག་བསྐྱེད་དྲག་མཐིང་གི་ལུས་དཀྱིལ་སྐབས་ཤུགས་བསྟན་དུ་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་ཚུལ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་རྨ་བྱ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི །དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རིང་ཆ་ཚེགས་དྲག་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བྱི་རུའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་དམར་བ་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་། དར་གྱི་ན་བཟའ་སྣ་ཚོགས་གསོལ་བ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར། འདབ་མ་བཞི་ལ་ཤར་ནས་རིམ་བཞིན་ཧ་རི་ནི་ས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་ཚེའི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཚེའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་བྱི་རུའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་ཚེའི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ་གཡུའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། དར་གྱི་ན་བཟའ་ཅན་དུ་གྱུར། ཤར་ལྷོ་ནས་མཚམས་བཞིར་རིམ་བཞིན་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཤར་ལྷོར་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་གིང་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་གིང་སེར་པོ་རིན་ཆེན་བསྣམས་པ། ནུབ་བྱང་དུ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་གིང་དམར་པོ་པདྨ་བསྣམས་པ། བྱང་ཤར་དུ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གིང་ལྗང་གུ་རལ་གྲི་བསྣམས་པ། གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་ཅན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་འགྱིང་བག་ཏུ་བཞུགས་ཤིང་། ཚེའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་གྱུར། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁྱམས་ལ། ཤར་དུ་དཀར་མོ་འབུམ་སྡེ། ལྷོ་རུ་སེར་མོ་འབུམ་སྡེ། ནུབ་ཏུ་དམར་མོ་འབུམ་སྡེ། བྱང་དུ་སྔོན་མོ་འབུམ་སྡེ། གཡས་པ་ཐམས་ཅད་རང་མདོག་དང་མཐུན་པའི་མདའ་དར་དང་། གཡོན་པ་ཐམས་ཅད་རང་མདོག་དང་མཐུན་པའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཚེ་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པར་གྱུར། སྒོ་བཞིའི་ཤར་དུ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ། ལྷོ་རུ་ཞགས་པ་མ་སེར་མོ། ནུབ་ཏུ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ། །བྱང་དུ་དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་གུ་རྣམས་གཡས་རང་རྟགས་ཀྱི་མདོག་དང་མཐུན་པའི་མདའ་དར་དང་། གཡོན་པ་ཐམས་ཅད་རང་མདོག་དང་མཐུན་པའི་བུམ་པ་བསྣམ་པའི་སྐུ་ཅན། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྱུར། ཞེས་བརྗོད། དབང་བསྐུར་བ་ནི། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལྟར། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཞེས་པ་ནས་བཞེངས་བསྐུལ་བར་བཏང་། དེ་རྗེས། ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བརྡ་ཡི་གླུས་བསྐུལ་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་རོལ་པའི་གར་གྱིས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་གནས་སུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །བདག་དང་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །དེ་རྗེས། སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཀྱི་རྗེས། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཕྱི་ནང་སྦྱོར་སྒྲོལ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་གྱིས་མཆོད། རྟགས་བསྟོད་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྱ། བསྙེན་པ་སུམ་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་གི་རྗེས་སུ། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་མང་བཟླ་ཞིང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་ཛཔ྄་བསྐུལ་དང་། ལེའུ་བདུན་གསོལ་འདེབས་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར། དོན་བསྟོད་དང་ཆོས་སྲུང་མཆོད་པ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཆོད་པ་རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོལ་ཡན་བཏང་བ་སོགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གས་གཞི་བཟུང་བ་ལེགས་པར་སོང་ནས། རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་པ། དབང་ལེན་ཅིང་བསྐུར་བས་རང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་གཞུང་ལྟར་དབང་ལེན་པ་དང་། སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་གཞུང་ཆེན་ཕལ་ཆེ་བ་ལས་བཤད་ཅིང་། དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ཉམས་སུ་བཞེས་མོད་ཀྱང་། དེང་སང་ཕལ་ཆེར་ལག་ལེན་མི་བྱེད་པའི་རྒྱུན་འབྱམས་སྣ་ཚོགས་འདུག་ཅིང་། འཁྲུལ་མེད་རིག་འཛིན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་དང་ཕྱག་རྒྱུན་ལ། གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་དང་སྦྱར་བས། དང་པོ་ལྟར་ན། བདག་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆིག་ཆོད་བློ་འདས་གདོད་མའི་འཁོར་ལོར་ཐག་ཆོད་པས། ཕྱི་རོལ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་ཏེ་དབང་ལེན་པ་སོགས་མི་དགོས་ལ། དབང་པོ་འབྲིང་ལ་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་དབང་བཞི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་ལྟར་ན་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་རྒྱུད་ལས། རང་ཉིད་དབང་ལེན་བླ་མ་ཡིས། །ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བྱེད་པར་བསམ། །དབང་གིས་སྒྲིབ་སྦྱོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཆོ་ག་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པས། སློབ་མ་ལ་བསྐུར་བ་ཇི་བཞིན་དུ་རང་གིས་ལེན་ཞིང་། རྩ་བའི་བླ་མས་ལས་སློབ་བྱེད་པར་མོས། དེ་ལྟར་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། ན་མོ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་དག་ཕྱིར། །བུམ་པ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་ཀྱིས་བཀང་། །སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་བཀྲུས་པས། །དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་སྣོད་དུ་ཤོག །ཅེས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བཀྲུས་བགེགས་བསྐྲད་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱ། མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། གསང་སྔགས་ལམ་རིམ་ལས། སྒྲུབ་དང་མཆོད་པའི་མཎྜལ་གཉིས་སུ་འབུལ། །ཅེས་གསུངས་པས། སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པ་དང་། མཆོད་པའི་མཎྜལ་བདུན་མར་བཤད་པས། འདིར་མཆོད་པའི་མཎྜལ་ལྟར་བྱ་བ་སྐབས་སུ་བབས་པས་འབུལ་བའི་ཚུལ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱི་ལྕགས་རི་ཁོར་ཡུག་གི་ར་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། ལྷོ་ཛམ་བུའི་གླིང་། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ཉི་མ། ཟླ་བ། དབུས་སུ་ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། གང་ཡང་མ་ཚང་བ་མེད་ཅིང་ཚང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་བཅས་པ་འདི་ཉིད་བླ་མ་དང་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་ལམ་དུ། བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །གུ་རུ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ཕུལ། དེ་རྗེས་གསོལ་བཏབ་ནི། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡིས། །བདག་སོགས་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ནས། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །འཆི་མེད་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ། །འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་ནས་ནི། །གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འགྲོ་དོན་སྐྱོང་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བྷྲཱུྃ་ལས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་ཞེས་པ་ནས་སྒོ་མའི་བར་དུ་བསྐྱེད། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཞེས་གཞུང་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་ཚིག་གིས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ། ཚེ་མདའ་གཡབ་ཅིང་། ཧྲཱིཿ དཀར་མོ་མགྱོགས་མ་ཞི་བའི་ལས་མཛད་མ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་དང་བཅས། །ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཧྲཱིཿ སེར་མོ་མགྱོགས་མ་རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་མ། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་དང་བཅས། །ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཧྲཱིཿ དམར་མོ་མགྱོགས་མ་དབང་གི་ལས་མཛད་མ། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་དང་བཅས། །ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཧྲཱིཿ སྔོན་མོ་མགྱོགས་མ་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་མ། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་དང་བཅས། །ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་རྗེས་དབང་རྫས་རྣམས་རིམ་པར་སྤྱི་བོའི་ཐོག་ཏུ་ལེན་ཞིང་། རྣམ་བུམ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཨོཾ། བདེ་ཆེན་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད། །བླ་མ་ལྷ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས། །འཇིག་མེད་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཚེ་ལྷའི་སྐུ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཨཱཿ བདེ་ཆེན་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས། །འགག་མེད་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཁྲོས་ནག་གི་སྐུ་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས། །འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག །དཔལ་གཏོར་གྱི་སྟེང་དུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བསྒོམས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་ན་ཚེ་བུམ་བསྣམས་ཏེ་རིམ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ལ་དཔལ་གཏོར་ལག་ཏུ་བླངས་ཏེ། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། | གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར། །བདེ་ཆེན་འཆི་མེད་གྲུབ་སྩོལ་ཚེ་མཐའ་ཡས། །རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་པདྨ་སམྦྷ་ཝ། །སྐུ་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མས་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །མདོ་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད་བསྡུས་ཟབ་མོའི་དོན། །ཐུགས་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མཐུའི་བདག །བདུད་འཇོམས་སྐྱེ་སྤྲུལ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན། །རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དེ་ལ་འདུད། །གང་དེའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་རྣམ་རོལ་གྱིས། །སྣང་སྲིད་དག་པའི་འཁོར་ལོར་ཡོངས་ཤར་ཏེ། །རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་སྙན་བརྒྱུད་བདུད་རྩིའི་ཆོས། །ཟབ་དོན་རོ་བརྒྱའི་བཅུད་དེ་ཤེས་བྱའི་གཞི། །རྒྱ་གཞུང་ཙམ་གྱི་ཚིག་དྲི་ལ་བསྟེན་ནས། ཁུངས་བྲལ་རྟོག་བཟོའི་དཀྱིལ་ཆོག་དབང་བསྐུར་བཅས། །གྲུབ་གཉིས་ཐོབ་འདོད་སྨྲིག་རྒྱུར་ཆུ་སྙེགས་བཞིན། །ངལ་བ་ལྷུར་ལེན་འབྲས་མེད་ཅིར་ཡང་མཐོང་། །དེ་ཕྱིར་ཐར་འདོད་སྐལ་བཟང་གདུལ་བྱའི་ཚོགས། །ངེས་གསང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བུམ་བཟང་ལས། །ཚེ་དཔལ་བདུད་རྩི་འདོད་པའི་དད་ཅན་དོན། །སྙན་བརྒྱུད་འབྲི་ལ་རྩ་གསུམ་གནང་བ་སྩོལ། །དེ་ལ་འདིར་གཏེར་སྟོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་ཕུད་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་བྲལ་བ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་ལས་ཉེ་བར་བརྒྱུད་པའི་རྩ་གསུམ་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་འདྲི་བ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། གང་ལས་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་གྲངས་མདོ་ཙམ་བསྟན་པ། བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་དངོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གས་གཞི་བཟུང་བ། དབང་ལེན་ཅིང་བསྐུར་བས་རང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཏེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པར་ལོངས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཟློས་གར་དུ་མས་གསང་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་དག །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་དེ། གང་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པ་རིག་འཛིན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་བབ་པ་ཡིན་ཞིང་། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་མཐའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་གནང་སྟེ། ཟབ་མོའི་ཆོས་གཏེར་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་ཏེ་སྦས་པ་འདི་དག་གང་གི་རྣམ་སྤྲུལ་རིམ་པར་བྱོན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་བོད་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་གདུང་རབས་བོད་འབངས་དང་བཅས་པ་ལ་ནན་ཏར་གཅེས་པའི་གདམས་པ་རྣམས། བྱང་ཕྱོགས་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་གནས་སུ་སྦེད་པར་མཛད་པ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་་་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སྲས། ཞང་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་སྐྱེ་སྤྲུལ་དུ་གཏེར་ཁ་དུ་མ་ལས་ལུང་བསྟན་པ་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ཞེས་གྲགས་པའི་རྒྱལ་རྔ་ཆེན་པོས་ས་གསུམ་གཡོ་བར་མཛད་པ་གང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསམ་ལས་འདས་པ་ཞིག་མཆིས་ནའང་། འདིར་མ་སྤྲོས་ལ། སྐབས་དོན་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་པའི་སྟེང་། མེ་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ་འགོ་ཟླ་བའི་ཉི་ཤུ་གསུམ་གྱི་ནུབ་མོ་གནས་ཆེན་རི་རྒྱལ་བཀྲ་བཟང་གི་ཤར་མདུན་སྣ་མོ་ལུང་གི་གཟིམ་ཁང་དུ་མནལ་བའི་ཚུལ་གྱི་དག་པའི་སྣང་བར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པ་གུ་རུ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་དང་སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་སིང་ཧ་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་སྟེ། རིག་འཛིན་རྣམ་པ་ལྔས་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་པའི་ཟབ་ལམ་དམ་པ་ཚེ་གུར་སྦྲགས་མར་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་གནང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་འདི་ཉིད། རང་གི་གཏེར་ལུང་ལས་ཟིན་པའི་ལས་རྒྱ་གཙང་རྒྱས་སྡེ་པ་མཚན་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་ཡུམ་ཆེན་ཞེས་གྲགས་པ་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་བོད་དུ་བྱོན་པའི་སྐབས་མི་སྣང་བའི་རིལ་བུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གསང་ཡུམ་མཛད་པ། ཕྱིས་དགུང་ལོ་སྨིན་ཀྱང་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དེ་ཉིད་ལ་སྙན་བརྒྱུད་ཕྱག་ལེན་དུ་བཅས་པ་ཆིག་བརྒྱུད་གདམས་ཏེ་གནང་། དེས་བྱང་སེམས་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ཞེས་གྲགས་པ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་དེ་ལ་བསྩལ་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་མ་གཡས་རུ་བར་ཕུག་པ་སྦས་ཚུལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོ་གྲུབ་ཆེན་མ་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་མོར་གྲགས་པ་ཟབ་ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་། ལོ་གསུམ་གྱི་བཅད་རྒྱ་སོགས་འཕྲལ་ཡུན་ཕལ་ཆེར་དཀའ་ཐུབ་བཅུད་ལེན་དང་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མི་བཤིགས་པ་སོགས་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བར་མཛད་པ་དེ་ལ་གནང་། ཌཱ་ཀིའི་གཙོ་མོ་དེས། །བྱང་སེམས་དམ་པ་དེ་ལས་སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེར་བྲི་བའི་གནང་བ་ཐོབ་ནས་རྩ་ཚིག་ཙམ་ཞིག་ཡི་གེར་འདེབས་པར་མཛད་དེ། ཐུགས་སྲས་དམ་པ་བུ་ལེ་སྤང་སྒང་པ་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་ཞེས་མཁས་བཙུན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱས་པར་ལན་མང་དུ་བསྩལ་ཞིང་། མཐར་གྲུབ་ཆེན་མ་དེ་ཉིད་ཞིང་ཁམས་འཕོས་རྗེས། དབུ་ཐོད་ལ་དབུ་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ཞེས་པ་གསེར་མདོག་རང་བྱོན་དུ་འཁྲུངས་པ་སོགས་སྤང་སྒང་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཚེ་རང་དང་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རྗེ་སྤང་སྒང་པ་་ཆེན་པོས་བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེ་ཞེས་ཐུགས་རྗེ་དང་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་མངའ་བདག་དེ་ལ་བསྩལ། དབང་པོའི་སྡེས་གྲུབ་ཆེན་མའི་རྩ་ཚིག་ལས་ཆེར་སྤྲོས་ཏེ། འགྲོ་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འཆི་མེད་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་གབ་དཀྲུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མ་བུ་གཉིས་མཛད་ཅིང་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་སྐུ་སྲས་དམ་པ་ངག་དབང་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་པོ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་གསང་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་དེ་ལ་མདོ་རྒྱུད་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་བུམ་པ་གང་འབྱོ་མཛད་ཅིང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་བབས་གཏད། རིག་འཛིན་མཆོག་དེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛད། ཐུགས་སྲས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ་སྔགས་འཆང་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་ཕུད་ཡོལ་མོ་བ་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་ལ་ཟབ་ཆོས་དུ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྩལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཅུང་སྒོམ་སྨྱོན་སྤྲུལ་སྐུ་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྒྱལ་སྲས་ཕྱག་རྡོར་ནོར་བུ་ངག་དབང་རིན་ཆེན་བསྟན་འཛིན་དཔལ་བཟང་པོ་ལ་གནང་། བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ལ་ལེགས་པར་བསྩལ་བ་ཡིན་ལ། གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོའི་ཡུམ་གྱིས་སྲས་མཆོག་རྣམ་རྒྱལ་མགོན་པོ་དད་པའི་བརྒྱུད་གྲལ་དུ་འཇུག་པར་མཛད་པས་ངོ་མཚར་བརྒྱུད་པར་གྲགས་ལ། དངོས་བསྟན་བྱང་གཏེར་ལ་བརྒྱུད་ལུགས་ཆེན་པོ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། འདི་ཉིད་ཡུམ་བརྒྱུད་ཁོ་ན་གཙོ་ཆེ་བར་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་གང་ལས་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་གྲངས་མདོ་ཙམ་བསྟན་ནས། གཉིས་པ་བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པའི་སྒོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གས་གཞི་བཟུང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། རྗེས་སོ། །སྦྱོར་བ་ནི། སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་གཞུང་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་གནས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའམ། དམ་པ་གོང་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་གང་ཡང་རུང་བར། ས་ཡི་ཆོ་ག་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྲིས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་དབང་རྫས་དཔལ་གཏོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་། ཚེའི་བུམ་པ་རྒྱན་ཅན། ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩིས་གང་བ། ཚེ་རིལ་ཚེ་བཅུད། མདའ་དར་སྣ་ལྔ། དབང་གི་ཙཀླི་སོགས་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཀོད་པའི་མཐར། ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱི་མཆོད་རྣམ་ལྔ། དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ནང་མཆོད། གསང་མཆོད་སྨན་རག་སོགས་ཇི་ལྟར་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་འཁོད་ལ། དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བའམ། སྐབས་འབྲེལ་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ལས་བྱང་འབྲིང་པོའི་གཞུང་བསྲངས་ལ། གཟེར་ལྔ་བརྒྱུད་འདེབས་བདག་བསྐྱེད་རྒྱལ་ཆེན་བགེགས་གཏོར་མཆོད་བསྔོ་བཤགས་པ་བྱིན་དབབ་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་འབྱུང་རིམ། གཞལ་ཡས་ལྷ་བསྐྱེད་སོགས་ཕྱི་དཀྱིལ་དང་ལུས་དཀྱིལ་གསལ་འདེབས་རྣམས་ཇི་བཞིན་པར་སོང་མཚམས། ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེས་ཁྲིགས་སུ་མཛད་པའི་རྩ་བ་ལས་བདག་བསྐྱེད་རང་དྲག་པོ་རྩལ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཚེ་དཔག་མེད་བསྐྱེད། མདུན་བསྐྱེད་ནི་ཐུན་མོང་གི་སྲུང་འཁོར་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་ལས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ་སྒོ་བཞི་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་ཞེས་སོགས་བཤད་པས། དེའི་དོན་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཤིང་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེས་མཛད་པ་འདི་ཁའི་ལྷན་ཐབས་སུ་ལག་ལེན་དྲན་པའི་གསལ་འདེབས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུ་བྱེད་པར་གསུངས་པ་གབ་དཀྲུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། ཡང་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་དུས་གོང་གི་འཕྲོས་ལས་པད་འདབ་དང་ཁྱམས་སྒོ་བཅས་པའི་ལྷ་དང་། མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་གྱི་རྟེན་གཞལ་ལས་ཁང་ཡང་བཤད་པས། དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་བྱེད་པར་མི་འགལ་ཞིང་ལེགས་པར་མངོན་ལ། དེ་ནས་གོང་གི་རྩ་བ་ལས་བཤད་པ་ལྟར་སྐབས་འདིར་ཐུན་མོང་གི་སྲུང་འཁོར་དབུས་སུ་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་ཅིང་། བདག་བསྐྱེད་དྲག་མཐིང་གི་ལུས་དཀྱིལ་སྐབས་ཤུགས་བསྟན་དུ་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་ཚུལ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་རྨ་བྱ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི །དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རིང་ཆ་ཚེགས་དྲག་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བྱི་རུའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་དམར་བ་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་། དར་གྱི་ན་བཟའ་སྣ་ཚོགས་གསོལ་བ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར། འདབ་མ་བཞི་ལ་ཤར་ནས་རིམ་བཞིན་ཧ་རི་ནི་ས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་ཚེའི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཚེའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་བྱི་རུའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་ཚེའི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ་གཡུའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། དར་གྱི་ན་བཟའ་ཅན་དུ་གྱུར། ཤར་ལྷོ་ནས་མཚམས་བཞིར་རིམ་བཞིན་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཤར་ལྷོར་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་གིང་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་གིང་སེར་པོ་རིན་ཆེན་བསྣམས་པ། ནུབ་བྱང་དུ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་གིང་དམར་པོ་པདྨ་བསྣམས་པ། བྱང་ཤར་དུ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གིང་ལྗང་གུ་རལ་གྲི་བསྣམས་པ། གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་ཅན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་འགྱིང་བག་ཏུ་བཞུགས་ཤིང་། ཚེའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་གྱུར། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁྱམས་ལ། ཤར་དུ་དཀར་མོ་འབུམ་སྡེ། ལྷོ་རུ་སེར་མོ་འབུམ་སྡེ། ནུབ་ཏུ་དམར་མོ་འབུམ་སྡེ། བྱང་དུ་སྔོན་མོ་འབུམ་སྡེ། གཡས་པ་ཐམས་ཅད་རང་མདོག་དང་མཐུན་པའི་མདའ་དར་དང་། གཡོན་པ་ཐམས་ཅད་རང་མདོག་དང་མཐུན་པའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཚེ་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པར་གྱུར། སྒོ་བཞིའི་ཤར་དུ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ། ལྷོ་རུ་ཞགས་པ་མ་སེར་མོ། ནུབ་ཏུ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ། །བྱང་དུ་དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་གུ་རྣམས་གཡས་རང་རྟགས་ཀྱི་མདོག་དང་མཐུན་པའི་མདའ་དར་དང་། གཡོན་པ་ཐམས་ཅད་རང་མདོག་དང་མཐུན་པའི་བུམ་པ་བསྣམ་པའི་སྐུ་ཅན། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྱུར། ཞེས་བརྗོད། དབང་བསྐུར་བ་ནི། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལྟར། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཞེས་པ་ནས་བཞེངས་བསྐུལ་བར་བཏང་། དེ་རྗེས། ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བརྡ་ཡི་གླུས་བསྐུལ་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་རོལ་པའི་གར་གྱིས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་གནས་སུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །བདག་དང་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །དེ་རྗེས། སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཀྱི་རྗེས། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཕྱི་ནང་སྦྱོར་སྒྲོལ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་གྱིས་མཆོད། རྟགས་བསྟོད་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྱ། བསྙེན་པ་སུམ་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་གི་རྗེས་སུ། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་མང་བཟླ་ཞིང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་ཛཔ྄་བསྐུལ་དང་། ལེའུ་བདུན་གསོལ་འདེབས་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར། དོན་བསྟོད་དང་ཆོས་སྲུང་མཆོད་པ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཆོད་པ་རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོལ་ཡན་བཏང་བ་སོགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གས་གཞི་བཟུང་བ་ལེགས་པར་སོང་ནས། རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་པ། དབང་ལེན་ཅིང་བསྐུར་བས་རང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་གཞུང་ལྟར་དབང་ལེན་པ་དང་། སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་གཞུང་ཆེན་ཕལ་ཆེ་བ་ལས་བཤད་ཅིང་། དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ཉམས་སུ་བཞེས་མོད་ཀྱང་། དེང་སང་ཕལ་ཆེར་ལག་ལེན་མི་བྱེད་པའི་རྒྱུན་འབྱམས་སྣ་ཚོགས་འདུག་ཅིང་། འཁྲུལ་མེད་རིག་འཛིན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་དང་ཕྱག་རྒྱུན་ལ། གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་དང་སྦྱར་བས། དང་པོ་ལྟར་ན། བདག་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆིག་ཆོད་བློ་འདས་གདོད་མའི་འཁོར་ལོར་ཐག་ཆོད་པས། ཕྱི་རོལ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་ཏེ་དབང་ལེན་པ་སོགས་མི་དགོས་ལ། དབང་པོ་འབྲིང་ལ་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་དབང་བཞི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་ལྟར་ན་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་རྒྱུད་ལས། རང་ཉིད་དབང་ལེན་བླ་མ་ཡིས། །ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བྱེད་པར་བསམ། །དབང་གིས་སྒྲིབ་སྦྱོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཆོ་ག་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པས། སློབ་མ་ལ་བསྐུར་བ་ཇི་བཞིན་དུ་རང་གིས་ལེན་ཞིང་། རྩ་བའི་བླ་མས་ལས་སློབ་བྱེད་པར་མོས། དེ་ལྟར་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། ན་མོ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་དག་ཕྱིར། །བུམ་པ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་ཀྱིས་བཀང་། །སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་བཀྲུས་པས། །དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་སྣོད་དུ་ཤོག །ཅེས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བཀྲུས་བགེགས་བསྐྲད་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱ། མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། གསང་སྔགས་ལམ་རིམ་ལས། སྒྲུབ་དང་མཆོད་པའི་མཎྜལ་གཉིས་སུ་འབུལ། །ཅེས་གསུངས་པས། སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པ་དང་། མཆོད་པའི་མཎྜལ་བདུན་མར་བཤད་པས། འདིར་མཆོད་པའི་མཎྜལ་ལྟར་བྱ་བ་སྐབས་སུ་བབས་པས་འབུལ་བའི་ཚུལ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱི་ལྕགས་རི་ཁོར་ཡུག་གི་ར་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། ལྷོ་ཛམ་བུའི་གླིང་། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ཉི་མ། ཟླ་བ། དབུས་སུ་ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། གང་ཡང་མ་ཚང་བ་མེད་ཅིང་ཚང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་བཅས་པ་འདི་ཉིད་བླ་མ་དང་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་ལམ་དུ། བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །གུ་རུ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ཕུལ། དེ་རྗེས་གསོལ་བཏབ་ནི། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡིས། །བདག་སོགས་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ནས། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །འཆི་མེད་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ། །འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་ནས་ནི། །གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འགྲོ་དོན་སྐྱོང་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བྷྲཱུྃ་ལས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་ཞེས་པ་ནས་སྒོ་མའི་བར་དུ་བསྐྱེད། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཞེས་གཞུང་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་ཚིག་གིས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ། ཚེ་མདའ་གཡབ་ཅིང་། ཧྲཱིཿ དཀར་མོ་མགྱོགས་མ་ཞི་བའི་ལས་མཛད་མ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་དང་བཅས། །ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཧྲཱིཿ སེར་མོ་མགྱོགས་མ་རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་མ། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་དང་བཅས། །ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཧྲཱིཿ དམར་མོ་མགྱོགས་མ་དབང་གི་ལས་མཛད་མ། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་དང་བཅས། །ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཧྲཱིཿ སྔོན་མོ་མགྱོགས་མ་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་མ། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་དང་བཅས། །ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་རྗེས་དབང་རྫས་རྣམས་རིམ་པར་སྤྱི་བོའི་ཐོག་ཏུ་ལེན་ཞིང་། རྣམ་བུམ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཨོཾ། བདེ་ཆེན་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད། །བླ་མ་ལྷ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས། །འཇིག་མེད་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཚེ་ལྷའི་སྐུ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཨཱཿ བདེ་ཆེན་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས། །འགག་མེད་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཁྲོས་ནག་གི་སྐུ་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས། །འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག །དཔལ་གཏོར་གྱི་སྟེང་དུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བསྒོམས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་ན་ཚེ་བུམ་བསྣམས་ཏེ་རིམ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ལ་དཔལ་གཏོར་ལག་ཏུ་བླངས་ཏེ། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལོངས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལ་གསོལ༴༴ སྤྲུལ་སྐུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ༴༴ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ༴༴ ལྷ་ལྕམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་གཉིས་ལ་གསོལ༴༴ སྣ་ནམ་གཏེར་སྟོན་ཡབ་སྲས་ལ་གསོལ༴༴ མཚན་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་ཡུམ་ཆེན་ལ་གསོལ༴༴ བྱང་སེམས་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ལ་གསོལ༴༴ གྲུབ་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་མོ་ལ་གསོལ༴༴ དྲན་ཆོག་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་ལ་གསོལ༴༴ ཆོས་རྒྱལ་མང་གའི་མཚན་ཅན་ལ་གསོལ༴༴ རིག་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོ་ལ་གསོལ༴༴ རིག་འཛིན་སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོ་ལ་གསོལ༴༴ བྱ་བཏང་ཕྱག་རྡོར་ནོར་བུ་ལ་གསོལ༴༴ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་རྗེས་དཔལ་གཏོར་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ཅིང་མཐར་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས། །སྐུ་ཡི་ཚེ་དབང་ལུས་ལ་སྐུར། །གསུང་གི་ཚེ་དབང་ངག་ལ་སྐུར། །ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་སེམས་ལ་སྐུར། །སྐྱེ་མེད་སྐུ་ལ་འགག་མེད་གསུང་། །འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག །དེ་རྗེས་མཐའ་རྟེན་རིགས་བཞིའི་དབང་ནི་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དབང་རྟེན་རྒྱ་གྲམ་དཔྲལ་བར་བཞག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །མི་མཐུན་བར་ཆད་རྐྱེན་སེལ་ནས། །ཚེ་སྲོག་བྲག་ལས་སྲ་བ་ཡི། །འཇིག་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལས་སྲ་བའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་འཇམ་རོལ་དང་བསྟུན་མེ་ཏོག་འཐོར། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དབང་རྟེན་བུམ་པ་རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་བཞག་སྟེ། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །མི་མཐུན་བར་ཆད་རྐྱེན་སེལ་ནས། །ཚེ་རྒྱུན་ཆུ་ལས་རིང་བ་ཡི། །ཟད་མེད་གཏེར་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་རཏྣ་ཛྙཱ་ན་སྭཱ་ཧཱ། སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་རིང་བའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །པདྨ་རིགས་ཀྱི་དབང་རྟེན་མེ་ཏོག་ལྟག་པར་བཞག་སྟེ། པདྨ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །མི་མཐུན་བར་ཆད་རྐྱེན་སེལ་ནས། །ཚེ་དཔལ་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་ཡི། །དཔག་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་པདྨ་ཛྙཱ་ན་སྭཱ་ཧཱ། སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་རྒྱས་པའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབང་རྟེན་ཉི་ཟླ་རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་བཞག་སྟེ། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །མི་མཐུན་བར་ཆད་རྐྱེན་སེལ་ནས། །ཚེ་སྲོག་ཉི་ཟླ་གསལ་བ་ཡི། །འགྲིབ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་སྭཱ་ཧཱ། སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ཉི་ཟླ་ལྟར་གསལ་བའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་རྗེས་ཚེ་བུམ་ལྷར་གསལ་བ་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་སྤྱི་བོར་བླངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད། །སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་བྱི་རུའི་ལྷུན་པོ་འདྲ། །མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་དུས་མིན་འཆི་བ་འཇོམས། །ཡིད་ལ་དྲན་པས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་འཇམ་རོལ་བཅས། ཚེ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག །དབང་དངོས་གྲུབ་ཏུ་གྱུར་ཅིག །མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཅིག །མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་དུ་གྱུར་ཅིག །མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་ཅིག །ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པར་གྱུར་ཅིག །སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་ཚེ་རིལ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་། འཇིག་པ་མེད་པ་སྐུའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །འགག་པ་མེད་པ་གསུང་གི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རྟེན་དཔལ་གྱི་ཟས། །སྙིང་པོ་འདུས་པའི་བཅུད་འདི་ནི། །དེ་རིང་བུ་ཡིས་བཟའ་བར་བྱོས། །འདི་ཟོས་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད། །ཞལ་མཐོང་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟའོ། །ཞེས་ཚེ་རིལ་ལ་རོལ། དེ་ནས་ལག་གཡོན་གྱིས་ཚེ་ཆང་གི་ཀ་པཱ་ལ་བཟུང་། གཡས་པས་མདའ་དར་གཡབ། མདེའུའི་རྩེས་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་དཀྲུགས་ཤིང་། མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔ་འབུམ་སྡེས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཏེ། ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་དཀར་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས། །ཤར་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ཀུན་བསྡུས་ནས། །བདག་དང་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །ཚེ་འདི་སྤེལ་ལ་སྲོག་འདི་བརྟན་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་སེར་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ཀུན་བསྡུས་ནས། །བདག་དང་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །ཚེ་འདི་སྤེལ་ལ་སྲོག་འདི་བརྟན་པར་མཛོད། །ཨོཾ་རཏྣ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་དམར་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས། །ནུབ་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ཀུན་བསྡུས་ནས། །བདག་དང་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །ཚེ་འདི་སྤེལ་ལ་སྲོག་འདི་བརྟན་པར་མཛོད། །ཨོཾ་པདྨ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་སྔོན་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས། །བྱང་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ཀུན་བསྡུས་ནས། །བདག་དང་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །ཚེ་འདི་སྤེལ་ལ་སྲོག་འདི་བརྟན་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་སྨུག་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས། །དབུས་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ཀུན་བསྡུས་ནས། །བདག་དང་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །ཚེ་འདི་སྤེལ་ལ་སྲོག་འདི་བརྟན་པར་མཛོད། །ཨོཾ་བུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། སླར་ཡང་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་དཀྲུགས་པས། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙིཏྟ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་ཞིང་སྤྱི་བོར་བླང་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱང་། དེ་ནས་ཚེ་ཆང་གི་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི། སྲིན་ལག་གིས་བདུད་རྩིའི་སྟེང་ནས་བླངས་ཏེ། ཨོཾ། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བས་བྱིན་བརླབས་པའི། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་ཨོཾ། །སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་དཔྲལ་བར་བཞག་པ་ཡིས། །འཇིག་མེད་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཚེ་ཆང་གི་བར་ནས་སྲིན་ལག་གིས་བླངས་ཏེ་མགྲིན་པར་བཞག །ཨཱཿ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བས་བྱིན་བརླབས་པའི། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་ཨཱཿ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་མགྲིན་པར་བཞག་པ་ཡིས། །འགག་མེད་གསུང་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཚེ་ཆང་གི་ཞབས་ནས་སྲིན་ལག་གིས་བླངས་ཏེ་སྙིང་གར་བཞག །ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བས་བྱིན་བརླབས་པའི། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། །སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་སྙིང་གར་བཞག་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཚེ་སྦ་བ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཞབས་གཉིས་སྟངས་སྟབས་སུ་བགྲད་དེ་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཉིས་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ། གཞུ་སྟོད་ལ་འབྲུག་སྒྲ་འུར་འུར་སྒྲོག་པ། གཞུ་སྨད་ལ་གློག་དམར་ཆེམ་ཆེམ་འཁྱུགས་པ། མདེའུ་ལས་ཐོག་སེར་ཆེམ་ཆེམ་འབེབ་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་སྤྱི་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རྟ་སྐད་སྒྲོག་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞབས་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་བཏེགས་པ། དབུ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་སླེབ་པ། སྐུ་རི་རབ་ལ་སྟེགས་མཛད་པར་གྱུར། ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བདུན་ཙམ་བཟླ །དཔལ་རྟ་མགྲིན་་་དེའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། སྙིང་ག་དཔུང་པ་དང་དཔུང་ཚིགས་གཉིས་སོགས་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས་རྒྱས་བཏབ་པ་མཐར་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྐོར་ཏེ་སྙིང་གར་འཇོག་པ་དང་བསྟུན། དང་པོ་རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱི་རྒྱ། །གཉིས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ། །གསུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ། །བཞི་པ་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་རྒྱ། །ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱ། །དྲུག་པ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱ། །བདུན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ། །རྒྱ་བདུན་རིམ་གྱིས་བཏབ་པ་ལ། །སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦས་པས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མི་གཟིགས་ན། །གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས། །དེ་ལྟར་ང་ཡིས་ཚེ་སྦས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། དེ་རྗེས་དམ་བཞག་གི་སླད་དུ་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱི། །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ང་ཡིན་གྱི། །ང་ཡིས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བ་བཞིན། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་དགོས་སོ། །ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་པར། །གུས་པར་ཅི་ནུས་མཆོད་པར་གྱིས། །ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན། །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །ལན་གསུམ། གོང་ལྟར་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་། ཚང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་འདི་ཉིད། བླ་མ་དང་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་ལམ་དུ་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་ཞུས་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་ཏུ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་འདོན་པ་བསྒྱུར། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བྲན་དུ། ཁྱོད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ན། ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་མར་གཟུང་བ་དང་། །ཆ་ཡིས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ། །གཉིས་པ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་ནི། སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཚེ་དབང་བྱེད་སྤྲོ་ན། གོང་ལྟར་ལས་བརྡ་སྤྲོད་མཚམས་སྦྱར་དང་། ལག་ལེན་དང་། དམིགས་པ་གོང་འོག་སོགས་རྒྱུན་ལྡན་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཉམས་སུ་མྱང་བར་བྱའོ། །ཆོ་གའི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ཐུགས་སྒྲུབ་ལྟར་བྱ་ཞིང་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཚུལ་དང་གཤེགས་གསོལ་སྔ་འགྱུར་སྤྱི་ལྟར་རོ། །དེ་དག་གིས་རིམ་པ་བཤད་པ་ལྟར་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །བསླུ་མེད་གཏན་གྱི་སྐྱབས་གནས་པདྨ་འབྱུང་། །བླ་མེད་བསྟན་པའི་གཞུང་ལུགས་རྙིང་མ་བ། །འཁྲུལ་མེད་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས། །བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་སླར་ཡང་ཕྱག་བགྱིའོ། །གངས་ཅན་ཕན་བདེའི་མྱུ་གུ་སྤེལ་བའི་སྤྲིན། །རྣམ་དཔྱོད་མདོ་རྒྱུད་བཤད་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་ལམ། །ལོག་རྟོག་འཐོར་རླུང་དྲག་པོའི་བྱེད་པ་འགས། །ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་ཐིམ་ཉེ་བར། །རིག་འཛིན་པདྨའི་བྱིན་རླབས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །ད་སྐབས་གངས་ཅན་ལྷ་ལམ་ཡངས་པའི་ངོས། །དྲི་མེད་བཀའ་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས། །ཡོངས་གང་སྐལ་བཟང་པདྨོའི་གཉེན་དུ་གྱུར། །ཨེ་མ་དེ་འདྲའི་རྫོགས་ལྡན་དགའ་སྟོན་ལ། །རང་ཅག་བསྟན་སྒོར་ཞུགས་པའི་རིག་སྔགས་འཆང་། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་དང་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་ཡིས། །སྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་སྤེལ་ལ་ཅིས་མི་སྤྲོ། །གནས་སྐབས་ཚེ་ཡི་དབང་ལ་རྟེན་བཅས་ནས། །མཐར་ཐུག་གདོད་མའི་ས་ལ་ལེགས་སྦྱོར་བ། །ཟབ་ཅིང་ཁྱེར་བདེ་དཔྱོད་ལྡན་ཚིམ་པའི་ཆོས། །ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་བསྟན་ལས་གཞན་ཅི་ཞིག །དེང་སང་བླ་མ་རྒྱུད་སྡེའི་སྙིང་པོ་དག །ཟབ་པར་སློབ་ཀྱང་ལག་ལེན་འཕྲང་རྡུགས་པའི། །སྒྲོ་བཏགས་གཅམ་བུའི་ཚིག་ལ་མི་རེ་བར། །ཚིག་ཉུང་དོན་འདུས་རྒྱ་ཆེ་འདི་བརྩམས་སོ། །དགེ་དེས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཉེར་ཞི་ནས། །ཚེ་དཔལ་དབྱར་གྱི་མཚོ་བཞིན་རབ་འཕེལ་ཞིང་། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡི། །གོ་འཕང་བདེ་བླག་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་ལྟར་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཟབ་ཆོས་ཚེ་གུར་སྦྲགས་མར་གྲགས་པ་བླ་མ་ཞི་ཁྲོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་གྲུབ་རིགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཤེས་གཉེན་བླ་མ་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ་སོགས་འཁྲུལ་མེད་དམ་པ་དུ་མའི་ཞབས་པད་སྤྱི་བོར་བརྟེན་པ། ལྷ་རིགས་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར། རིག་སྔགས་འཆང་བ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེའི་གསུང་ལ་གཞི་བྱས། དམ་པ་གོང་མའི་ཕྱག་ལེན་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ། རང་གནས་ཆོས་སྨྲ་བའི་འདུན་ས། ཐུབ་བསྟན་རྡོ་རྗེ་བྲག་གི་བླ་བྲང་ཡང་རྩེར་དབོ་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་དགའ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་ལ་སྦྱར་བའོ། །སརྦ་མངྒ་ལམ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 15:26, 14 February 2019
རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཕུང་
rgyal ba zhi khro tshe dpag med lha bcu gsum gyi dkyil 'khor chen po sgrub cing mchod pa'i cho ga yid bzhin sprin phung
by པདྨ་ཕྲིན་ལས་ (Pema Trinle)
revealed by རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
in cycle དག་སྣང་ཚེ་གུར་སྦྲགས་མའི་སྒྲུབ་སྐོར (Dag snang tshe gur sbrags ma'i sgrub skor)
parent cycle བྱང་གཏེར་ (Byang gter)
Volume 12 (ན) / Pages 291-313 / Folios 1a1 to 12a5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
