Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can


རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་
rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can

Rigdzin Gödem

Other names
  • རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་
  • རིག་འཛིན་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་
  • རྡོར་བྲག་རིག་འཛིན་གཅིག་པ་
  • rig 'dzin rgod ldem
  • rig 'dzin dngos grub rgyal mtshan
  • rdor brag rig 'dzin gcig pa
Dates
Birth:   1337
Death:   1408
Place of birth:   gnyan yul
Tibetan date of birth
Gender:   Female
Element:   Fire
Animal:   Ox
Rab Jyung:   6
About

Religious Affiliations
Nyingma

Is emanation of
Nanam Dorje Dudjom
Has following emanations
Khamsum Zilnön · Kunzang Gyurme Lhundrup · Lekden Dudjom Dorje · Ngaki Wangpo · Pema Trinle · Jamyang Lama · Kalzang Pema Wangchuk
Links
BDRC Link
https://www.tbrc.org/#!rid=P5254
Treasury of Lives Link
http://treasuryoflives.org/biographies/view/Rigdzin-Godemchen-Ngodrub-Gyeltsen/7767
Wiki Pages
Tertön Gyatsa Information from the Rinchen Terdzö
[edit]

The full Tertön Gyatsa text can be found at the following page: Volume 1 (ཀ), 341-765, 1a1-213a4.

Name in Gyatsa: རིག་འཛིན་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་ (rig 'dzin dngos grub rgyal mtshan)

Page #s for bio of this person: 561 to 564

Folio #s for bio of this person: 111a6 to 112b6

།སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་ནི། རི་བོ་བཀྲ་བཟང་གི་ཤར་མདུན་བྱང་ཕྱོགས་ཐོ་ཡོར་ནག་པོའི་ཡུལ་རྒྱུད་སྣ་མོ་ལུང་གི་གཟིམས་ཁང་དུ། ཧོར་གུར་སེར་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ལས་ཕུར་པའི་གྲུབ་ཐོབ་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན་པ་སློབ་དཔོན་བདུད་འདུལ་གྱི་སྲས་སུ་མེ་མོ་གླང་ལོ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་མཚན་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བཅས་ཏེ་སྐུ་བལྟམས། ལུང་དོན་ལྟར་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པའི་དུས་སུ་དབུ་གཙུག་ཏུ་རྒོད་སྒྲོ་གསུམ་དང་ཉེར་བཞི་པའི་དུས་རྒོད་སྒྲོ་ལྔ་སྐྱེས་པས་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་ཅན་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས། སྐུ་གཞོན་ནུ་ནས་ཡབ་ཆོས་རྙིང་མའི་ཆོས་སྐོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་དུ་མཛད། མང་ལམ་བཟང་པོ་གྲགས་པས་རྒྱང་ཡོན་པོ་ལུང་ནས་བཏོན་པའི་སྙིང་བྱང་མན་ངག་གནད་ཀྱི་དོན་བདུན་མ་སོགས་ཆོས་ཚན་བརྒྱད་ལྷ་བྲག་གི་གཏེར་འདོན་པའི་ཆ་ལག་ཏུ་དགོས་པར་མཁྱེན་ནས་སྟོན་པ་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག་ལ་བསྐུར་ནས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ལ་ཕུལ་བའི་དོན་བཞིན། མེ་རྟ་སྦྲུལ་ཟླའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་རི་བོ་བཀྲ་བཟང་གི་རྩེ་མོ་ནས་འཛེང་བྲག་དཀར་པོའི་རྡོ་རིང་གསུམ་ལ་གཏེར་ཆེན་གསུམ་དང་གཏེར་ཕྲན་བརྒྱ་རྩའི་ལྡེའུ་མིག་ཡོད་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཏེར་ཚབ་སྦས། གཏེར་ཤུལ་རང་མལ་བཞག་པ་དེང་སང་རླུང་གསེང་དུ་གྲགས་ཤིང་ལོ་ཕྱི་མའི་ལོ་གསར་སྐབས་མྱུ་གུ་གསར་དུ་སྐྱེས་པའི་རྒྱུན་དེང་སང་ཡོད་སྐད། ལོ་དེའི་ལུག་ཟླའི་ཚེས་བཞིའི་སྲོད་ལ་བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་པ་སྟེ་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་ཕུག་པ་ནས། གཏེར་སྒྲོམ་སྔོན་པོ་གྲུ་བཞི་ནང་ཆོད་སོ་སོར་ཡོད་པ་ནས་མཛོད་ལྔ་འདུས་པའི་ཟབ་གཏེར་ཆེན་པོ་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ། དེའང་དབུས་སྙིང་མཛོད་སྨུག་པོ་ནས་ཤོག་དྲིལ་གསུམ་དང་ཕུར་པ་གསུམ་ཆུ་དར་སྨུག་པོ་གཅིག་གིས་དྲིལ་བ། ཤར་དུང་མཛོད་དཀར་པོ་ནས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཟློ་བའི་ཆོས་དགོངས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ། ལྷོ་གསེར་མཛོད་སེར་པོ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་པ་བཞིའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གསལ་བ། ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་ཙནྡན་གྱི་སྡོང་པོ་ལྟ་བུ། བྱང་ལྕགས་མཛོད་ནག་པོ་ནས་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློག་པའི་ཆོས་དུག་གི་སྡོང་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། མདོར་ན་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་གྱིས་ཐོག་དྲངས་པའི་ཆོས་དང་དམ་རྫས་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་བྱོན། མཛོད་ལྔ་རེ་རེ་ལའང་ཆོས་ཚན་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཞུགས་པས་ཡོངས་དྲིལ་ལྔ་བརྒྱ་ཡན་ལག་དང་བཅས་ཤོག་སེར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་སྣོད་ལྡན་རྣམས་ལ་སྤེལ་བས་ཆོས་ཀྱི་སྙན་པས་བོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་སྟེ། སྲས་བརྒྱུད། ཡུམ་བརྒྱུད། སློབ་བརྒྱུད་གསུམ་ལས་བྱོན་པའི་ཆོས་རྒྱུན་དེང་སང་བར་མ་ནུབ་པར་གནས། ཟབ་གཏེར་ཐམས་ཅད་བོད་ཁམས་ལ་འདི་ཕྱིའི་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ་ཐབས་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་ཀྱང་། ཁྱད་པར་བྱང་གཏེར་འདི་ཉིད་བསྟན་པ་སྤེལ་བ། མཐའ་དམག་ཟློག་པ། རིམས་ནད་གཅོད་པ། ནང་འཁྲུགས་ཞི་བ། འགོང་པོ་ཨར་ལ་གཏད་པ། སྡེ་པའི་མངའ་ཐང་གསོ་བ། ས་ནད་དང་གཉན་ནད་འདུལ་བ་སོགས་གང་ལ་གང་དགོས་མ་ཚང་བ་མེད་ཅིང་། སྟོད་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་ནས་སྨད་ཁམས་ཀྱི་ཀློང་ཐང་སྒྲོལ་མ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བོད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་བདེ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། སྦས་ཡུལ་ཆེན་པོ་བདུན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གནས་ཡུལ་མང་པོའི་ཐེམས་བྱང་ལྡེའུ་མིག་སོགས་བཞུགས་པས་བོད་ཁམས་སྤྱི་ལ་ཕན་པ་བློན་པོ་ལྟ་བུའི་གཏེར་གཅིག་ཅེས་ཡོངས་སུ་གྲགས། སྐུ་ཚེའི་སྨད་ལ་འབྲས་མོ་གཤོངས་སུ་ཕེབས་ནས་གནས་སྒོ་ཕྱེས། གུང་ཐང་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གྲུབ་སྡེས་ཀྱང་བླ་མར་བཀུར་བས་བོད་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་ལ་ཕན་པར་བྱུང་། དེ་ལྟ་བུའི་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པར་ངོ་མཚར་པའི་ལྟས་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་དགོངས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་མོ། །འདིའི་ཆོས་བརྒྱུད་ལས་འཇའ་ལུས་སུ་གཤེགས་པ་དང་གྲུབ་ཐོབ་མང་དུ་བྱོན་ཅིང་། བླ་མ་ཞི་དྲག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ། རྫོགས་ཆེན་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ། བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར། རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་ཕལ་ཆེར། བསྟན་སྲུང་གི་སྐོར་སོགས་དེང་སང་རྒྱུན་བཞུགས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་བདག་གིས་ཀྱང་ལེགས་པར་ཐོབ་བོ།

sna nam rdo rje bdud 'joms kyi yang srid mchog gi sprul sku rnam gsum gyi ya gyal gter ston rig 'dzin chen po dngos grub rgyal mtshan ni/_ri bo bkra bzang gi shar mdun byang phyogs tho yor nag po'i yul rgyud sna mo lung gi gzims khang du/_hor gur ser rgyal po'i rigs las phur pa'i grub thob bar ma chad par byon pa slob dpon bdud 'dul gyi sras su me mo glang lo zla ba'i tshes bcu la mtshan rtags khyad par can dang bcas te sku bltams/_lung don ltar dgung lo bcu gnyis pa'i dus su dbu gtsug tu rgod sgro gsum dang nyer bzhi pa'i dus rgod sgro lnga skyes pas rig 'dzin rgod ldem can zhes yongs su grags/_sku gzhon nu nas yab chos rnying ma'i chos skor thams cad la thos bsam sgom pa mthar phyin du mdzad/_mang lam bzang po grags pas rgyang yon po lung nas bton pa'i snying byang man ngag gnad kyi don bdun ma sogs chos tshan brgyad lha brag gi gter 'don pa'i cha lag tu dgos par mkhyen nas ston pa bsod nams dbang phyug la bskur nas rig 'dzin chen po la phul ba'i don bzhin/_me rta sbrul zla'i yar ngo'i tshes brgyad la ri bo bkra bzang gi rtse mo nas 'dzeng brag dkar po'i rdo ring gsum la gter chen gsum dang gter phran brgya rtsa'i lde'u mig yod pa spyan drangs nas gter tshab sbas/_gter shul rang mal bzhag pa deng sang rlung gseng du grags shing lo phyi ma'i lo gsar skabs myu gu gsar du skyes pa'i rgyun deng sang yod skad/_lo de'i lug zla'i tshes bzhi'i srod la brag ri dug sbrul spungs 'dra'i rked pa ste zang zang lha brag gi phug pa nas/_gter sgrom sngon po gru bzhi nang chod so sor yod pa nas mdzod lnga 'dus pa'i zab gter chen po spyan drangs pa ste/_de'ang dbus snying mdzod smug po nas shog dril gsum dang phur pa gsum chu dar smug po gcig gis dril ba/_shar dung mdzod dkar po nas las rgyu 'bras la zlo ba'i chos dgongs pa nam mkha' dang mnyam pa/_lho gser mdzod ser po nas bsnyen sgrub rnam pa bzhi'i chos spyod pa nyi zla ltar gsal ba/_nub zangs mdzod dmar po nas rten 'brel khyad par can gyi chos tsan+dan gyi sdong po lta bu/_byang lcags mdzod nag po nas dgra bgegs thal bar rlog pa'i chos dug gi sdong po lta bu ste/_mdor na kun bzang dgongs pa zang thal gyis thog drangs pa'i chos dang dam rdzas bgrang ba las 'das pa byon/_mdzod lnga re re la'ang chos tshan brgya rtsa re bzhugs pas yongs dril lnga brgya yan lag dang bcas shog ser gtan la phab nas snod ldan rnams la spel bas chos kyi snyan pas bod yul thams cad khyab ste/_sras brgyud/_yum brgyud/_slob brgyud gsum las byon pa'i chos rgyun deng sang bar ma nub par gnas/_zab gter thams cad bod khams la 'di phyi'i bde skyid spel thabs kho na las ma 'das kyang /_khyad par byang gter 'di nyid bstan pa spel ba/_mtha' dmag zlog pa/_rims nad gcod pa/_nang 'khrugs zhi ba/_'gong po ar la gtad pa/_sde pa'i mnga' thang gso ba/_sa nad dang gnyan nad 'dul ba sogs gang la gang dgos ma tshang ba med cing /_stod khyung lung dngul mkhar nas smad khams kyi klong thang sgrol ma yan chad kyi bod spyi dang bye brag gi bde thabs sna tshogs pa dang /_sbas yul chen po bdun gtso bor gyur pa'i gnas yul mang po'i thems byang lde'u mig sogs bzhugs pas bod khams spyi la phan pa blon po lta bu'i gter gcig ces yongs su grags/_sku tshe'i smad la 'bras mo gshongs su phebs nas gnas sgo phyes/_gung thang rgyal po mchog grub sdes kyang bla mar bkur bas bod kyi bde skyid la phan par byung /_de lta bu'i mdzad pa mthar phyin nas dgung lo bdun cu rtsa gnyis par ngo mtshar pa'i ltas du ma dang bcas te dgongs pa chos kyi dbyings su thim mo/_/'di'i chos brgyud las 'ja' lus su gshegs pa dang grub thob mang du byon cing /_bla ma zhi drag_/thugs rje chen po 'gro 'dul/_rdzogs chen dgongs pa zang thal/_bka' brgyad rang shar/_rten 'brel chos phal cher/_bstan srung gi skor sogs deng sang rgyun bzhugs pa phal mo che bdag gis kyang legs par thob bo


List of Cycles Associated with this Person

  1. 'chi med tshe lha yongs rdzogs (2 of 2 Texts)
  2. Bka' brgyad gsang ba yongs rdzogs (1 of 9 Texts)
  3. Bka' brgyad rang byung rang shar (19 of 19 Texts)
  4. Bla ma rig 'dzin gdung sgrub (2 of 2 Texts)
  5. Bstan srung yongs rdzogs (3 of 3 Texts)
  6. Byang gter (86 of 93 Texts)
  7. Dag snang brda' don lam zab (1 of 1 Texts)
  8. Dag snang tshe gur sbrags ma'i sgrub skor (1 of 1 Texts)
  9. Dam can rdo rje legs pa mgar dmar (1 of 2 Texts)
  10. Dbang sdud 'khor lo (3 of 3 Texts)
  11. Gnod sbyin nor lha yongs rdzogs (3 of 3 Texts)
  12. Gsang mtshan thugs kyi sgrub pa (2 of 2 Texts)
  13. Ka dag rang byung rang shar (1 of 1 Texts)
  14. Khyung chen yongs rdzogs (2 of 2 Texts)
  15. Kun tu bzang po dgongs pa zang thal (8 of 8 Texts)
  16. Las kyi bya khyung nag po'i chos skor (2 of 2 Texts)
  17. Longs sku 'chi med 'od snang (2 of 2 Texts)
  18. Mnga' dbang rin chen 'bar ba (5 of 5 Texts)
  19. Phur pa spu gri (3 of 3 Texts)
  20. Rdo rje phag mo'i zab khrid yang gsang kun gyi snying po (5 of 5 Texts)
  21. Rta mgrin dregs pa dbang sdud (3 of 3 Texts)
  22. Thugs rje chen po yid bzhin nor bu 'gro ba kun sgrol (7 of 7 Texts)
  23. Thugs sgrub kyi las tshogs rin chen khang bu'i skor (9 of 9 Texts)
  24. Thugs sgrub las tshogs bco brgyad pa (2 of 2 Texts)
  25. Thugs sgrub rdo rje drag po rtsal (13 of 13 Texts)
  26. Tshe sgrub lcags sdong ma (3 of 3 Texts)
  27. Tshe sgrub ye shes rgya mdud (1 of 1 Texts)

List of Works in the Rinchen Terdzö

  1. ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་མ་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་ (Vol. 5, Text 32)
  2. བརྡའ་དོན་ལམ་ཟབ་པདྨའི་སྙིང་གཏམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཅས་ (Vol. 5, Text 34)
  3. བྱང་གཏེར་འཆི་མེད་འོད་སྣང་གི་ཕྲིན་ལས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ (Vol. 6, Text 21)
  4. བྱང་གཏེར་ཚེ་དཔག་མེད་ལོངས་སྐུར་སྒྲུབ་པ་འཆི་མེད་འོད་སྣང་གི་དབང་ཆོག་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་འཆི་མེད་བཅུད་ཐིག་ (Vol. 6, Text 22)
  5. བྱང་གཏེར་ནང་སྒྲུབ་བླ་མ་རིག་འཛིན་གདུང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བསྒྲིགས་པ་ (Vol. 6, Text 38)
  6. བྱང་གཏེར་རིག་འཛིན་གདུང་སྒྲུབ་དབང་བསྐུར་འབྲིང་པོ་རིག་འཛིན་རྩ་བའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་གི་ལག་ལེན་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ (Vol. 6, Text 39)
  7. སྔོན་འགྲོ་རིན་པོ་ཆེ་གནད་ཀྱི་གཟེར་ལྔ་དང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་སྐོང་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་མཆོད་ཕྲིན་རྣམས་ (Vol. 12, Text 3)
  8. གསང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཧཱུྃ་གི་ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོ་རིག་འཛིན་རྒོད་གྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ (Vol. 12, Text 4)
  9. བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་རྗེས་ཆོག་ (Vol. 12, Text 5)
  10. རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་ཁྱེར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫིང་བུ་ (Vol. 12, Text 6)
  11. ཐུགས་སྒྲུབ་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ཀྱི་མདུན་བསྐྱེད་ (Vol. 12, Text 7)
  12. ལྷ་བྲག་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྨིན་ལམ་དབང་གི་ཆུ་བོ་ཆེན་མོ་ཁྱེར་བདེར་བསྡེབས་པ་རིན་ཆེན་ཕྲ་མཛེས་ (Vol. 12, Text 8)
  13. ལྷ་བྲག་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྨིན་ལམ་འབྲིང་པོ་གསེར་མཛོད་མའི་ཆོག་ཁྲིགས་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ (Vol. 12, Text 9)
  14. ཐུགས་སྒྲུབ་མཐིང་ག་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་བསྙེན་པའི་ཡང་ཡིག་ཟབ་དོན་ནོར་བུ་་ (Vol. 12, Text 10)
  15. ཡང་ཏིག་གཅེས་པའི་སྒྲོན་མེའི་ཁྲིད་ཀྱི་རྩ་ཚིག་གསུང་རྒྱུན་སྙིང་པོ་རབ་གསལ་ (Vol. 12, Text 11)
  16. ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་ཏིག་གཅེས་སྒྲོན་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་གཞུང་དོན་རབ་གསལ་ (Vol. 12, Text 12)
  17. རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཕུང་ (Vol. 12, Text 13)
  18. བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་དང་སྔོན་འགྲོ་མདོར་བསྡུས་ (Vol. 15, Text 7)
  19. བཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་ཁྱེར་བདེ་ལག་ལེན་དུ་བསྡེབས་པ་ (Vol. 15, Text 8)
  20. སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ (Vol. 15, Text 9)
  21. དྲག་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 15, Text 10)
  22. བཀའ་བརྒྱད་བསྙེན་ཐབས་ཕན་བདེའི་གཏེར་བུམ་ (Vol. 15, Text 11)
  23. བཀའ་བརྒྱད་དྲག་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་རྩ་བའི་དབང་སྐུར་བའི་ཆོ་ག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་དངོས་གྲུབ་རྫིང་བུ་ (Vol. 15, Text 12)
  24. སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་སྙིང་པོ་གནམ་ཞལ་དོན་ཁྲིད་ (Vol. 15, Text 13)
  25. སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་དྲག་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་རྫོགས་རིམ་སྙིང་ཏིག་རྣམ་པ་བཅུ་བསྟན་པ་ (Vol. 15, Text 14)
  26. ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མའི་ཐེམ་བྱང་ (Vol. 19, Text 12)
  27. བྱང་གཏེར་ལྕགས་སྡོང་མ་ལྷ་མང་གི་དབང་ཆོག་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ས་བོན་ (Vol. 19, Text 13)
  28. བཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་ལས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཚེའི་ཕྱི་སྒྲུབ་ (Vol. 19, Text 14)
  29. བཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་ལས། ཚེ་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྨིན་བྱེད་དང་བཅས་པ་པདྨའི་རྒྱན་ཕྲེང་ (Vol. 19, Text 15)
  30. རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་ཆོས་སྡེ་ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་བཅས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་མི་ཤིགས་སྲོག་གི་རྒྱ་མདུད་ (Vol. 20, Text 22)
  31. ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་ (Vol. 22, Text 16)
  32. ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་མངོན་རྟོགས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ (Vol. 22, Text 17)
  33. ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ (Vol. 22, Text 18)
  34. འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་མཆོད་པ་ (Vol. 22, Text 19)
  35. ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་སྨོན་ལམ་བདེ་བ་ཅན་མ་ (Vol. 22, Text 20)
  36. བྱང་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་སྣང་བ་ (Vol. 22, Text 21)
  37. བྱང་གཏེར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ (Vol. 22, Text 22)
  38. རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 26, Text 3)
  39. རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ (Vol. 26, Text 4)
  40. བྱང་གཏེར་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཆོག་ཁྲིགས་རྒྱུད་གསུམ་དབང་བྱེད (Vol. 26, Text 5)
  41. བྱང་གཏེར་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་ཆ་ལག་ཞི་བྱེད་དཀར་མོ་བདུད་རྩི་ཅོང་ཞིའི་བཅུད་ལེན་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་ (Vol. 30, Text 32)
  42. བྱང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད་ (Vol. 31, Text 26)
  43. བྱང་གཏེར་ཕུར་པ་སྤུ་གྲིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་རིག་མཆོག་འབུམ་སྡེའི་བཅུད་དྲིལ་ (Vol. 31, Text 27)
  44. བྱང་གཏེར་ཕུར་པ་སྤུ་གྲིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ལག་ལེན་མདོར་བསྡུས་པ་རིག་མཆོག་ལམ་འདྲེན་ (Vol. 31, Text 28)
  45. རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཟབ་ཁྲིད་ལས༔ ཐེམ་ཡིག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ (Vol. 35, Text 8)
  46. ཕག་མོ་ཟབ་རྒྱའི་གསོལ་འདེབས་ (Vol. 35, Text 9)
  47. རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཟབ་རྒྱའི་ཕྲིན་ལས་མདོར་བསྡུས་པ་བདེ་ཆེན་པདྨའི་སྡོང་པོ་ (Vol. 35, Text 10)
  48. རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཟབ་ཁྲིད་ཡང་གསང་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ལས། ཟབ་རྒྱའི་དབང་ཆོག་བདེ་ཆེན་པདྨའི་མྱུ་གུ་ (Vol. 35, Text 11)
  49. རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཟབ་རྒྱ་ལས། ཟབ་ལམ་ཁྲིད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཟུང་འཇུག་ཐེམ་སྐས་ (Vol. 35, Text 12)
  50. བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ (Vol. 38, Text 5)
  51. ཆོས་སྐྱོང་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བསྐང་བཤགས་ (Vol. 38, Text 6)
  52. བྱང་གཏེར་མགོན་པོ་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་ཆོག་ཟབ་དོན་སྣང་བ་ (Vol. 38, Text 7)
  53. གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷའི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ལོ་རྒྱུས་ (Vol. 39, Text 25)
  54. ལྷ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྲོག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་སྐལ་ལྡན་ཡིད་ཀྱི་གདུང་སེལ་ (Vol. 39, Text 26)
  55. ཐང་ལྷའི་སྐོང་གསོལ་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་གྱིས་མཛད་པ་ (Vol. 39, Text 27)
  56. ལྷ་ཆེན་ཐང་ལྷ་གཉན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཚངས་པ་ལྷའི་རྔ་ཆེན་ (Vol. 39, Text 28)
  57. ཐང་ལྷའི་བསང་མཆོད་དང་མངའ་གསོལ་ (Vol. 39, Text 29)
  58. བྱང་ལུགས་བཀའ་སྲུང་བསྡུས་མཆོད་ (Vol. 41, Text 20)
  59. ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ན་རག་དོང་སྤྲུགས་ (Vol. 41, Text 43)
  60. རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་སྒྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་ (Vol. 43, Text 10)
  61. ཐུན་མོང་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་བྱེད་པའི༔ ལྷ་རྣམས་མཉེས་བྱེད་བསང་ཡིག་ (Vol. 43, Text 29)
  62. ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཁང་བུའི་སྐོར་ལས༔ སེར་སྲུང་གནམ་ལྕགས་གུར་ཁང་ (Vol. 44, Text 85)
  63. སེར་ལམ་གཅོད་པའི་ཙཀྲ་དཔེའུ་རིས་ (Vol. 44, Text 86)
  64. སེར་སྲུང་གནམ་ལྕགས་གུར་ཁང་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཟིན་བྲིས་ (Vol. 44, Text 87)
  65. ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཁང་བུ་ལས༔ སད་སྲུང་སྤྲིན་གྱི་གོ་ཆའི་གདམས་པ་ (Vol. 45, Text 6)
  66. ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཁང་བུ་ལས༔ ལོ་གླུད་ཀྱི་ཆོ་ག་ (Vol. 45, Text 7)
  67. སད་སྲུང་གི་མན་ངག་ཟབ་དགུ་ཁྱེར་བདེ་བསྡུས་པ་ལོ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་སྤྲིན་ཆེན་ (Vol. 45, Text 8)
  68. གཉན་གག་ལྷོག་གཟེར་གསུམ་གྱི་བཅུད་འཁོར་ནག་པོ་ (Vol. 45, Text 9)
  69. སྔགས་བྱང་ (Vol. 45, Text 10)
  70. གསང་མཚན་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལས༔ མིག་ནད་སྲུང་ཐབས་ (Vol. 45, Text 15)
  71. ཕྱུགས་ནད་སྲུང་གསོའི་མན་ངག་ཟབ་དགུ་བསྡུས་པ་ (Vol. 45, Text 16)
  72. རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུའི་གཏེར་བྱོན་དུག་དབང་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་སྙན་བརྒྱུད་རྩ་བ་ (Vol. 45, Text 22)
  73. རྡོ་རྗེ་འཆང༔ བལ་མོའི་ཇག་ཆིངས་ལྕགས་མཛོད་ནས་བྱོན་པ་ (Vol. 45, Text 27)
  74. གོ་ཆ་བརྒྱད་ཀྱི་མན་ངག་ (Vol. 45, Text 32)
  75. ཕྱིར་ཟློག་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་གཞུང་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་སྐོར་རྣམས་ (Vol. 45, Text 41)
  76. ས་ནད་གཉན་ནད་འཇོམས་པའི་ཕྱིར༔ ནད་བདག་སྟོབས་འཇོམས་མན་ངག་ (Vol. 46, Text 5)
  77. ནད་བདག་སྟོབས་ཆེན་གྱི་ཚ་དབལ་འཇོམས་པའི་མན་ངག་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཐུགས་རྗེའི་སྨན་ཆབ་ (Vol. 46, Text 6)
  78. གསང་མཚན་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལས༔ སྲུང་བའི་ཁ་བྱང་ (Vol. 46, Text 7)
  79. ཁྱུང་ནག་པོའི་སྡུད་སྤུར་གསད་པའི་སྔགས་ (Vol. 46, Text 8)
  80. ཁྱུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ (Vol. 46, Text 22)
  81. བཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་ལས། ཁྱུང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ཕྲེང་ (Vol. 46, Text 23)
  82. བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས། ལས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོའི་ཆོས་སྐོར་ (Vol. 46, Text 24)
  83. ལྷ་བྲག་གཏེར་བྱོན་ལས་ཁྱུང་གི་འཕྲིན་ལས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་ (Vol. 46, Text 25)
  84. བུམ་གཏེར་ཡིད་བཞིན་བཅས་ཆོག་ (Vol. 48, Text 7)
  85. གཤིན་རྗེ་འཆི་བདག་ཟློག་པའི་ཆོག་ཁྲིགས་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་ (Vol. 49, Text 31)
  86. གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 50, Text 47)
  87. བྱང་གཏེར་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཆུ་སྦྱིན་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་བསམ་འཕེལ་ནོར་བུའི་ཆུ་རྒྱུན་ (Vol. 50, Text 48)
  88. བཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་ལས། གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་དང་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་རཏྣའི་རྒྱན་ཕྲེང་ (Vol. 50, Text 49)
  89. ཛམྦྷ་ལ་ལྗང་གུའི་ལོ་རྒྱུས་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ (Vol. 50, Text 50)
  90. ཡཀྴ་ཛམ་བྷ་ལ་ལྗང་གུའི་གཏོར་འབུལ་འདོད་རྒུའི་སྙིང་པོ་ (Vol. 50, Text 51)
  91. ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཁང་བུ་ལས༔ ཕྱྭ་ཕྲིན་ནོར་བུ་མཆོག་རྒྱལ་ (Vol. 51, Text 2)
  92. ཕྱྭ་ཕྲིན་ནོར་བུ་མཆོག་རྒྱལ་ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཟུར་འདེབས་ཀྱི་ཡི་གེ་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་ (Vol. 51, Text 3)
  93. མངའ་དབང་རིན་ཆེན་འབར་བ་ (Vol. 51, Text 36)
  94. མངའ་དབང་རིན་ཆེན་འབར་བ་ (Vol. 51, Text 37)
  95. མངའ་དབང་རིན་ཆེན་འབར་བ་ (Vol. 51, Text 38)
  96. བྱང་གཏེར་མངའ་དབང་སྐོར་གྱི་མཐའ་དཔྱོད་ (Vol. 51, Text 39)
  97. མངའ་དབང་རིན་ཆེན་འབར་བའི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་ནོར་བུའི་གཟི་འབར་ (Vol. 51, Text 40)
  98. རིན་ཆེན་ཁང་བུ་ལས༔ ལུད་སྦྱོར་འདོད་ལྡན་ (Vol. 51, Text 45)
  99. དབང་སྡུད་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ (Vol. 53, Text 1)
  100. ཨུ་རྒྱན་པདྨའི་སྒྲུབ་པ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ (Vol. 53, Text 2)
  101. བྱང་གཏེར་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་བདུན་གྱི་ནང་ཚན་ལྷ་ཆེན་གྱི་ཆོག་ཁྲིགས་ (Vol. 53, Text 3)
  102. འགོང་པོ་ཨར་ལ་གཏད་པའི་མན་ངག་ (Vol. 54, Text 32)
  103. འགོང་པོ་ཨར་ལ་གཏད་པའི་མན་ངག་གི་ལག་ལེན་རྣམ་པར་གསལ་བ་འཆུག་མེད་དུས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་ (Vol. 54, Text 33)
  104. བྱང་གཏེར་ཕུར་པའི་སྲི་གནན་ཡི་དམ་དྲག་པོ་གང་ལའང་སྦྱར་དུ་རུང་བའི་ལག་ལེན་འདོན་འགྲིགས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་འབར་བའི་བརྗིད་གནོན་ཐོག་བརྩེགས་ (Vol. 54, Text 34)
  105. བྱང་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷན་ཐབས་ (Vol. 56, Text 18)
  106. ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་ལས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ཞི་ཁྲོ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ (Vol. 56, Text 19)
  107. ལས་བྱང་རྗེས་རིམ་ (Vol. 56, Text 20)
  108. རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་སྙིང་པོ་བཅུད་བསྡུས་རིག་པའི་དབང་བལྟ་བདེར་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ (Vol. 56, Text 21)
  109. ཟབ་མོ་སྙིང་ཐིག་གི་གནད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་དོན་ཁྲིད་ལག་ལེན་གསལ་བ་ (Vol. 58, Text 11)
  110. ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ (Vol. 60, Text 13)
  111. བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ (Vol. 61, Text 11)
  112. བྱང་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཚེ་དབང་ (Vol. 61, Text 14)
  113. སྐྱེས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པ (Vol. 61, Text 54)