Terdzo-CI-023: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
(XML import Fill pdflink fields in text pages)
No edit summary
 
(12 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction
}}
{{RTZ Metadata
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-CI-023
|fulltitletib=རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། གཅོད་ཡུལ་དཔའ་བོའི་ཐོལ་གླུ་
|fulltitle=rig 'dzin srog sgrub las/_gcod yul dpa' bo'i thol glu
|citation=[[lha btsun nam mkha' 'jigs med]]. rig 'dzin srog sgrub las gcod yul dpa' bo'i thol glu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 35) by 'jam mgon kong sprul, 705-708. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|author=Lha btsun nam mkha' 'jigs med
|sourcerevealer=Lha btsun nam mkha' 'jigs med
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་
|sourcerevealertib=ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Revelations - gter ma, Severance Texts - gcod gzhung
|terma=Yes
|terma=Yes
|rtzcategory=Mahayoga
|deity=rdo rje phag mo; phag dmar
|cycle=rtsa gsum rig 'dzin srog sgrub
|cycletib=རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=35
|volumenumber=35
|volnumtib=༣༥
|volyigtib=ཅི
|totalvolumes=71
|textnuminvol=23
|textnuminvol=23
|pagenumbers=705-708
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b4
|totalfolios=2
|multivolumework=Yes
|rectonotes=gcod yul
|versonotes=gter mdzod lha btsun srog sgrub gcod
|colophontib=བྱ་བཏང་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཀྱིས་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆ་ལག་ཏུ་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །དགེའོ། །བཀྲ་ཤིས།།
|colophonwylie=bya btang nam mkha' 'jigs med kyis rig 'dzin srog sgrub kyi cha lag tu bkod pa rdzogs so/_/dge'o/_/bkra shis//_
|pdflink=File:Terdzo-CI-023.pdf
|pdflink=File:Terdzo-CI-023.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=3/7/2016
}}
}}
{{Header
{{Header}}
}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
= Tibetan Text =
<onlyinclude>
<onlyinclude>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
Line 25: Line 48:
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྟོང་གསལ་སྲིད་ཞི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆེན་པོ། །ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་གནས་དང་ཡུལ། །རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་འོད་སྐུར་འཁྲིགས། །སྐད་ཅིག་རང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ཧེ་རུ་ཀ །ཕཊཿཅེས་བརྗོད་པས་སྟོང་གསུམ་ཁྱོན་གང་བའི། །མི་མགོའི་སྒྱེད་པུའི་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལ། །རྦད་ཀྱིས་བཅད་པའི་ནང་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱོན། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིར་འོད་འཁྲུགས་པའི། །ཐབས་ཤེས་གྲི་ཐོད་གར་སྒྱུར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཤ་ཁྲག་མ་ལུས་གཏུབས་ཏེ་སྦྱངས་སྤེལ་བསྒྱུར། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བཅུད་ནི། །འབྲུ་གསུམ་བདུད་རྩིའི་ཆར་བབས་འདོད་དགུར་འཁྱིལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿཕེཾ་ཕེཾ། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐ། ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཟད་མི་ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཕཊཿ གསོལ་འདེབས་ནི། ཀྱེ། སྟེང་འཇའ་འོད་འཁྲུགས་པའི་གུར་ཁང་ནང་། །ཕ་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས། ཁྱེད་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལ་རོལ། །བདག་སྣང་སྲིད་རོ་སྙོམས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བར་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །སྐྱབས་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་པོ། ཁྱེད་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལ་རོལ། །བདག་སྟན་འདིར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དབྱིངས་གནས་ཡུལ་སྤྲུལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །དམ་ཚིག་ཅན་ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྲུང་བཅས། ཁྱེད་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལ་རོལ། །བདག་སྟན་འདིར་གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་ཐོངས། །སྐྱབས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཟེར་འོད་ཀྱིས། །ལུས་འོད་སྐུར་ཞུ་བའི་བདུད་རྩིའི་རོས། །མ་འགྲོ་བའི་གནས་ཀུན་ཁྱབ་གྱུར་ནས། །ཟས་ཡིད་ལ་ཅི་འདོད་བསྔོ་བར་བགྱི། །ཕཊཿ མགྲོན་འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་དང། །ཡུལ་ནམ་མཁའི་འཁོར་ཡུག་གཞི་བདག་དང་། །གདོན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡེ་བརྒྱད་ལ། །ཟས་ཤ་ཁྲག་རི་བོ་རྒྱ་མཚོར་འབུལ། །ཕཊཿ ཚེ་ཐོག་མེད་དུས་ཀྱི་ལན་ཆགས་དང་། །བགེགས་བི་ནཱ་ཡ་ཀས་གཙོར་བྱས་པའི། ཁྱོད་གློ་བུར་ལྷགས་པའི་འབྱུང་པོ་ལ། །ངས་ཕངས་པ་མེད་པར་ལུས་སྲོག་སྟེར། །ཕཊཿ འདི་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མ་བཞག་པར། །མགྲོན་སོ་སོའི་གནས་དང་རྟེན་ལ་ཁྱེར། །རྫས་འབྲེལ་པ་ཐོགས་ཚད་སངས་རྒྱས་ནས། །ད་འཁོར་བའི་གནས་འདིར་ཕྱིར་མ་ལྡོག །ཕཊཿ བདག་ཡར་མཆོད་མགྲོན་ལ་རེ་བ་མེད། །མར་མཆོད་སྦྱིན་གནས་ཀྱང་རང་སྣང་རྩལ། །ལར་རང་རིག་ཐ་མལ་རང་བཞག་ངང་། །འཁོར་གསུམ་གྱི་དམིགས་པ་ཀ་ནས་དག །ཕཊཿ སྣང་ཚད་ཀུན་སྒྱུ་མར་འལ་མ་འོལ། །གྲགས་ཚད་ཀུན་བྲག་ཆར་ཤག་མ་ཤིག །ཕན་ཚུན་གྱི་འཛིན་སྣང་ཆོས་སྐུར་དག །ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང་འདིར་དགེ་ཚོགས་བསྔོ། །ཕཊཿ ཅེས་གཅོད་ཡུལ་དཔའ་བོའི་ཐོལ་གླུ་ཞེས་བྱ་བ། འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཚེ་འགུགས། བརྟུལ་ཞུགས་གཅོད་པར་ཞུགས་པའི་ངར་འདོགས། བདག་འཛིན་ཧྲུལ་པོར་གཏོང་བའི་མཚོན་ཆ། གནས་དུས་དང་ཚར་ལྷོང་ལ་ངེས་པ་མེད་པ། སྣང་བ་གདོང་གཏད་དུ། གང་ཤར་དང་ཅི་ཤར་གཏོང་བའི་མན་ངག །བྱ་བཏང་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཀྱིས་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆ་ལག་ཏུ་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །དགེའོ། །བཀྲ་ཤིས།། །།
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྟོང་གསལ་སྲིད་ཞི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆེན་པོ། །ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་གནས་དང་ཡུལ། །རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་འོད་སྐུར་འཁྲིགས། །སྐད་ཅིག་རང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ཧེ་རུ་ཀ །ཕཊཿཅེས་བརྗོད་པས་སྟོང་གསུམ་ཁྱོན་གང་བའི། །མི་མགོའི་སྒྱེད་པུའི་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལ། །རྦད་ཀྱིས་བཅད་པའི་ནང་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱོན། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིར་འོད་འཁྲུགས་པའི། །ཐབས་ཤེས་གྲི་ཐོད་གར་སྒྱུར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཤ་ཁྲག་མ་ལུས་གཏུབས་ཏེ་སྦྱངས་སྤེལ་བསྒྱུར། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བཅུད་ནི། །འབྲུ་གསུམ་བདུད་རྩིའི་ཆར་བབས་འདོད་དགུར་འཁྱིལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿཕེཾ་ཕེཾ། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐ། ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཟད་མི་ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཕཊཿ གསོལ་འདེབས་ནི། ཀྱེ། སྟེང་འཇའ་འོད་འཁྲུགས་པའི་གུར་ཁང་ནང་། །ཕ་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས། ཁྱེད་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལ་རོལ། །བདག་སྣང་སྲིད་རོ་སྙོམས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བར་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །སྐྱབས་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་པོ། ཁྱེད་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལ་རོལ། །བདག་སྟན་འདིར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དབྱིངས་གནས་ཡུལ་སྤྲུལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །དམ་ཚིག་ཅན་ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྲུང་བཅས། ཁྱེད་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལ་རོལ། །བདག་སྟན་འདིར་གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་ཐོངས། །སྐྱབས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཟེར་འོད་ཀྱིས། །ལུས་འོད་སྐུར་ཞུ་བའི་བདུད་རྩིའི་རོས། །མ་འགྲོ་བའི་གནས་ཀུན་ཁྱབ་གྱུར་ནས། །ཟས་ཡིད་ལ་ཅི་འདོད་བསྔོ་བར་བགྱི། །ཕཊཿ མགྲོན་འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་དང། །ཡུལ་ནམ་མཁའི་འཁོར་ཡུག་གཞི་བདག་དང་། །གདོན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡེ་བརྒྱད་ལ། །ཟས་ཤ་ཁྲག་རི་བོ་རྒྱ་མཚོར་འབུལ། །ཕཊཿ ཚེ་ཐོག་མེད་དུས་ཀྱི་ལན་ཆགས་དང་། །བགེགས་བི་ནཱ་ཡ་ཀས་གཙོར་བྱས་པའི། ཁྱོད་གློ་བུར་ལྷགས་པའི་འབྱུང་པོ་ལ། །ངས་ཕངས་པ་མེད་པར་ལུས་སྲོག་སྟེར། །ཕཊཿ འདི་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མ་བཞག་པར། །མགྲོན་སོ་སོའི་གནས་དང་རྟེན་ལ་ཁྱེར། །རྫས་འབྲེལ་པ་ཐོགས་ཚད་སངས་རྒྱས་ནས། །ད་འཁོར་བའི་གནས་འདིར་ཕྱིར་མ་ལྡོག །ཕཊཿ བདག་ཡར་མཆོད་མགྲོན་ལ་རེ་བ་མེད། །མར་མཆོད་སྦྱིན་གནས་ཀྱང་རང་སྣང་རྩལ། །ལར་རང་རིག་ཐ་མལ་རང་བཞག་ངང་། །འཁོར་གསུམ་གྱི་དམིགས་པ་ཀ་ནས་དག །ཕཊཿ སྣང་ཚད་ཀུན་སྒྱུ་མར་འལ་མ་འོལ། །གྲགས་ཚད་ཀུན་བྲག་ཆར་ཤག་མ་ཤིག །ཕན་ཚུན་གྱི་འཛིན་སྣང་ཆོས་སྐུར་དག །ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང་འདིར་དགེ་ཚོགས་བསྔོ། །ཕཊཿ ཅེས་གཅོད་ཡུལ་དཔའ་བོའི་ཐོལ་གླུ་ཞེས་བྱ་བ། འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཚེ་འགུགས། བརྟུལ་ཞུགས་གཅོད་པར་ཞུགས་པའི་ངར་འདོགས། བདག་འཛིན་ཧྲུལ་པོར་གཏོང་བའི་མཚོན་ཆ། གནས་དུས་དང་ཚར་ལྷོང་ལ་ངེས་པ་མེད་པ། སྣང་བ་གདོང་གཏད་དུ། གང་ཤར་དང་ཅི་ཤར་གཏོང་བའི་མན་ངག །བྱ་བཏང་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཀྱིས་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆ་ལག་ཏུ་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །དགེའོ། །བཀྲ་ཤིས།། །།
</div></onlyinclude>
</div></onlyinclude>
= Tsagli =
{{TsagliCall}}
TSAGLI image gallery goes here
<headertabs/>
<headertabs/>
== Footnotes ==
== Footnotes ==

Latest revision as of 12:30, 9 January 2019

རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། གཅོད་ཡུལ་དཔའ་བོའི་ཐོལ་གླུ་

rig 'dzin srog sgrub las/_gcod yul dpa' bo'i thol glu

by  ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ (Lhatsun Namkha Jikme)
revealed by  ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ (Lhatsun Namkha Jikme)
in cycle  རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ (Rtsa gsum rig 'dzin srog sgrub)
Volume 35 (ཅི) / Pages 705-708 / Folios 1a1 to 2b4

[edit]

༄ཿ རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། གཅོད་ཡུལ་དཔའ་བོའི་ཐོལ་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྟོང་གསལ་སྲིད་ཞི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆེན་པོ། །ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་གནས་དང་ཡུལ། །རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་འོད་སྐུར་འཁྲིགས། །སྐད་ཅིག་རང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ཧེ་རུ་ཀ །ཕཊཿཅེས་བརྗོད་པས་སྟོང་གསུམ་ཁྱོན་གང་བའི། །མི་མགོའི་སྒྱེད་པུའི་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལ། །རྦད་ཀྱིས་བཅད་པའི་ནང་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱོན། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིར་འོད་འཁྲུགས་པའི། །ཐབས་ཤེས་གྲི་ཐོད་གར་སྒྱུར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཤ་ཁྲག་མ་ལུས་གཏུབས་ཏེ་སྦྱངས་སྤེལ་བསྒྱུར། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བཅུད་ནི། །འབྲུ་གསུམ་བདུད་རྩིའི་ཆར་བབས་འདོད་དགུར་འཁྱིལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿཕེཾ་ཕེཾ། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐ། ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཟད་མི་ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཕཊཿ གསོལ་འདེབས་ནི། ཀྱེ། སྟེང་འཇའ་འོད་འཁྲུགས་པའི་གུར་ཁང་ནང་། །ཕ་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས། ཁྱེད་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལ་རོལ། །བདག་སྣང་སྲིད་རོ་སྙོམས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བར་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །སྐྱབས་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་པོ། ཁྱེད་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལ་རོལ། །བདག་སྟན་འདིར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དབྱིངས་གནས་ཡུལ་སྤྲུལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །དམ་ཚིག་ཅན་ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྲུང་བཅས། ཁྱེད་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལ་རོལ། །བདག་སྟན་འདིར་གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་ཐོངས། །སྐྱབས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཟེར་འོད་ཀྱིས། །ལུས་འོད་སྐུར་ཞུ་བའི་བདུད་རྩིའི་རོས། །མ་འགྲོ་བའི་གནས་ཀུན་ཁྱབ་གྱུར་ནས། །ཟས་ཡིད་ལ་ཅི་འདོད་བསྔོ་བར་བགྱི། །ཕཊཿ མགྲོན་འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་དང། །ཡུལ་ནམ་མཁའི་འཁོར་ཡུག་གཞི་བདག་དང་། །གདོན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡེ་བརྒྱད་ལ། །ཟས་ཤ་ཁྲག་རི་བོ་རྒྱ་མཚོར་འབུལ། །ཕཊཿ ཚེ་ཐོག་མེད་དུས་ཀྱི་ལན་ཆགས་དང་། །བགེགས་བི་ནཱ་ཡ་ཀས་གཙོར་བྱས་པའི། ཁྱོད་གློ་བུར་ལྷགས་པའི་འབྱུང་པོ་ལ། །ངས་ཕངས་པ་མེད་པར་ལུས་སྲོག་སྟེར། །ཕཊཿ འདི་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མ་བཞག་པར། །མགྲོན་སོ་སོའི་གནས་དང་རྟེན་ལ་ཁྱེར། །རྫས་འབྲེལ་པ་ཐོགས་ཚད་སངས་རྒྱས་ནས། །ད་འཁོར་བའི་གནས་འདིར་ཕྱིར་མ་ལྡོག །ཕཊཿ བདག་ཡར་མཆོད་མགྲོན་ལ་རེ་བ་མེད། །མར་མཆོད་སྦྱིན་གནས་ཀྱང་རང་སྣང་རྩལ། །ལར་རང་རིག་ཐ་མལ་རང་བཞག་ངང་། །འཁོར་གསུམ་གྱི་དམིགས་པ་ཀ་ནས་དག །ཕཊཿ སྣང་ཚད་ཀུན་སྒྱུ་མར་འལ་མ་འོལ། །གྲགས་ཚད་ཀུན་བྲག་ཆར་ཤག་མ་ཤིག །ཕན་ཚུན་གྱི་འཛིན་སྣང་ཆོས་སྐུར་དག །ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང་འདིར་དགེ་ཚོགས་བསྔོ། །ཕཊཿ ཅེས་གཅོད་ཡུལ་དཔའ་བོའི་ཐོལ་གླུ་ཞེས་བྱ་བ། འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཚེ་འགུགས། བརྟུལ་ཞུགས་གཅོད་པར་ཞུགས་པའི་ངར་འདོགས། བདག་འཛིན་ཧྲུལ་པོར་གཏོང་བའི་མཚོན་ཆ། གནས་དུས་དང་ཚར་ལྷོང་ལ་ངེས་པ་མེད་པ། སྣང་བ་གདོང་གཏད་དུ། གང་ཤར་དང་ཅི་ཤར་གཏོང་བའི་མན་ངག །བྱ་བཏང་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཀྱིས་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆ་ལག་ཏུ་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །དགེའོ། །བཀྲ་ཤིས།། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).