Terdzo-CI-021: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "TSAGLI image gallery goes here" to "") |
No edit summary |
||
| (9 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-CI-021 | |pagename=Terdzo-CI-021 | ||
|fulltitletib=རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། | |fulltitletib=རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། གཏུམ་མོ་བདེ་ཆེན་པདྨའི་གྲུ་གཟིངས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་མེ་དབང་བཅས་པ་བདེ་ཆེན་པདྨའི་མྱུ་གུ་ | ||
|fulltitle=rtsa gsum rig 'dzin srog sgrub las/_gtum mo bde chen pad+ma'i gru gzings kyi smin byed me dbang bcas pa bde chen pad+ma'i myu gu | |fulltitle=rtsa gsum rig 'dzin srog sgrub las/_gtum mo bde chen pad+ma'i gru gzings kyi smin byed me dbang bcas pa bde chen pad+ma'i myu gu | ||
|citation=[[ | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. rtsa gsum rig 'dzin srog sgrub las gtum mo bde chen pad+ma'i gru gzings kyi smin byed me dbang bcas pa bde chen pad+ma'i myu gu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 35) by 'jam mgon kong sprul, 671-688. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 31: | Line 12: | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 38: | Line 19: | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=rdo rje phag mo; phag dmar | |deity=rdo rje phag mo; phag dmar | ||
|cycle=rig 'dzin srog sgrub | |cycle=rtsa gsum rig 'dzin srog sgrub | ||
|cycletib= | |cycletib=རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=35 | |volumenumber=35 | ||
|volnumtib=༣༥ | |volnumtib=༣༥ | ||
|volyigtib=ཅི | |volyigtib=ཅི | ||
|totalvolumes= | |totalvolumes=71 | ||
|textnuminvol=21 | |textnuminvol=21 | ||
|pagenumbers=671-688 | |pagenumbers=671-688 | ||
| Line 53: | Line 34: | ||
|multivolumework=Yes | |multivolumework=Yes | ||
|rectonotes=me dbang | |rectonotes=me dbang | ||
|versonotes= | |versonotes=gter mdzod lha btsun srog sgrub phag mo | ||
|colophontib=ཅེས་རང་འདྲའི་བློ་དམན་འདོད་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་དུ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ལམ་སྲོལ་འདི་འཛིན་པའི་མཁས་པ་དག་གི་གསུང་ངག་བཅུད་དུ་དྲིལ་ཏེ། ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ལྷན་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གསང་བ་དགྱེས་པར་འདུ་བྱས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | |colophontib=ཅེས་རང་འདྲའི་བློ་དམན་འདོད་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་དུ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ལམ་སྲོལ་འདི་འཛིན་པའི་མཁས་པ་དག་གི་གསུང་ངག་བཅུད་དུ་དྲིལ་ཏེ། ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ལྷན་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གསང་བ་དགྱེས་པར་འདུ་བྱས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | ||
|colophonwylie=ces rang 'dra'i blo dman 'dod can pa rnams kyi nyams la phan pa'i ched du/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis lam srol 'di 'dzin pa'i mkhas pa dag gi gsung ngag bcud du dril te/_shrI de bI ko Ti tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas lhan skyes rdo rje btsun mo'i gsang ba dgyes par 'du byas pa dge legs 'phel | |colophonwylie=ces rang 'dra'i blo dman 'dod can pa rnams kyi nyams la phan pa'i ched du/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis lam srol 'di 'dzin pa'i mkhas pa dag gi gsung ngag bcud du dril te/_shrI de bI ko Ti tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas lhan skyes rdo rje btsun mo'i gsang ba dgyes par 'du byas pa dge legs 'phel | ||
| Line 59: | Line 40: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=3/7/2016 | |pagecreationdate=3/7/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། གཏུམ་མོ་བདེ་ཆེན་པདྨའི་གྲུ་གཟིངས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་མེ་དབང་བཅས་པ་བདེ་ཆེན་པདྨའི་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དྭངས་མའི་ཙཎྜ་ལཱིས། །འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་སྙིགས་མ་འོད་གསལ་དུ། །སྦྱངས་པའི་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ལྷན་སྐྱེས་སྐུ །ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱར་སྣང་དེས་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་རྫོགས་རིམ་གྱི། །སྨིན་བྱེད་ཡུམ་བཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །འབྲེལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གསང་ལམ་ནི། །གྲུབ་པ་བྱེ་བའི་འཇུག་ངོགས་སོ། །རིག་འཛིན་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་དང་དམ་ཚིག་ལེགས་པར་བཟུང་ཞིང་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་སོང་བས་གཏུམ་མོ་དང་གཅོད་ཁྲིད་ལ་བསླབ་པར་འདོད་པས། དེ་དག་གི་སྨིན་བྱེད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་དུས་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་བཀྲོལ་པ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་ཆ་ལག་བཅས་ནོད་པར་བྱ་དགོས་པས། དེ་ལ་གསུམ། སྔོན་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་སྔོན་དུ་བྱ་བ་དུར་ཁྲོད་སོགས་དབེན་པའི་གནས་སུ། དུས་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལྟ་བུར། དབང་སྟེགས་འཇམ་ཞིང་ཁོད་སྙོམས་པར་ཆང་དང་བདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཆག་བཏབ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་བསྣོལ་མ། མཐའ་སྐོར་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་དང་། ཐོད་ར། རྡོར་ཕྲེང་། མེ་རི་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་ལྟར་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་དགའ་འཁྱིལ་དང་ཟླ་ཉིའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པ། དེའི་དབུས་སུ་ལྡིང་ཁྲིའི་ཁར་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་བཅུད་ཀྱིས་བལྟམས་པ། ཁ་རྒྱན་ཀུ་ཤ་དང་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་ཤེལ་རྡོ་སོགས་བཀོད་པའི་འོག་ཏུ་མར་མེ་སྦར་ཞིང་། དེ་དག་གི་མདུན་ནམ་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་ཐོད་པ་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བ་དར་དམར་གྱི་ཁེབས་ཅན། སྟེང་དུ་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལྟེ་བར་དགའ་འཁྱིལ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ། འདབ་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས་བྲིས་པ་བཞག་ལ་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ། མེ་ལོང་གཡའ་དག་དང་རིག་མའི་ཙཀ་ལི། དཔལ་འབར་མཐོ་གང་ལས་མི་ཐུང་བ་ལྔ། བམ་གཟུགས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཅས་པ། བྱུག་རྫས་རོ་སོལ། ཐོད་རྔ་རྐང་གླིང་རྣམས་བཀོད། མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང་། ལས་བུམ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཀོད་ལེགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་སྒོམ་ཐག་ཨང་རག་རས་གོས་བཞེས་ཤིང་། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མཛད་པ་འབྲས་ལྗོངས་རྫོགས་ཆེན་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཡིན་པར་སྣང་ཡང་དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་ལ་ཇི་ལྟར་འོས་པས་འཁོད་ནས། རིག་འཛིན་ཡབ་བཀའི་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཕག་མོའི་ལས་གཞུང་ཚོགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་གཅིག་མའི་དགོངས་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་ངང་ནས་བྱ་ཞིང་། ལས་བུམ་རྩ་དབང་ལྟར་བསྒྲུབ། དེ་ནས་བཀའ་སྲུང་གི་སྐོང་གསོ་དང་། བདག་འཇུག་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཡང་དབང་ཆོག་སྤྱིའི་འགྲོས་ལྟར་བླང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་དངོས་ནི། སློབ་མ་རྣམས་རས་རྐྱང་མ་འགྲུབ་ན་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་བྱེད་སྟོད་གཡོགས་རས་དཀར་སོགས་བགོས། ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་དང་། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་ལ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། སྤྲོ་ན་ཆོས་བཤད་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། འདིར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་པདྨ་མདངས་གསལ་དང་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བཟང་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རང་གཟུགས། རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཆེན་པོ། ལྷ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཀྱི་དག་པའི་གཟིགས་སྣང་དུ་ཤར་བའི་ཟབ་ལམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཅེས་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་བླ་རྡོ་དོ་ཟླ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཡབ་བཀའ་རིག་འཛིན་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་དང་། ཡུམ་བཀའ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སྐོར་སོ་སོར་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་ནི་གཉིས་ཀའི་རྫོགས་རིམ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་རྨད་དུ་བྱུང་བ་གཏུམ་མོ་བདེ་ཆེན་པདྨའི་གྲུ་གཟིངས་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་མེ་དབང་དང་འབྲེལ་བ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ཐོག་མར་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྣོད་རུང་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་རྒྱུད་དག་པར་བྱེད་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་གསལ་བཏབ་སྟེ། ཚེ་རབས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་དབང་ནོད་པ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། བཤགས་པའི་ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཅེས་བྱས་ལ་བཤགས་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བཤགས་ལེའམ། དགོངས་འདུས་དང་འཇའ་ཚོན་ཟབ་གཏེར་ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའི་མཁའ་འགྲོའི་སྨྲེ་བཤགས་ཀྱི་རིམ་པ་གང་འགྲུབ་བྱར་གཞུག །དེ་ནས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པ་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག །འགྲོ་ཀུན་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ། །མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས། །ལུས་ངག་ཡིད་ལ་གཏུམ་མོའི་དབང་བཞི་སྐུར། །ཅེས་ལན་གསུམ་བྱ། སླར་ཡང་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལམ་གྱིས་གསལ་བའི་སྤྱན་སྔར་དད་གདུང་ཆེན་པོས་སྡོམ་པ་ཐོབ་འདོད་དང་བསླབ་བྱ་ལ་བསླབ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བྱས་ཏེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཆོས་དབྱིངས་ཐིག་ལེའི་ངང༔ རྒྱལ་ཀུན་དགོངས་གསང་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལ༔ སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ་སྨོན་འཇུག་མཆོག་སེམས་བསྐྱེད༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་ཐོབ་པ་དང་འཐོབ་འགྱུར་གྱི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བར་བགྱིད། བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཡང་དག་སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་། །དྭངས་མ་འཇའ་ལུས་མེ་ཡི་དབང་མཆོག་དེ། །བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ད་ལྟ་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཡང་དམ་ཚིག་གི་གལ་མདོ་བསྒྲག་པ་ཡིན་པས་དམ་སྡོམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་དགོས་ཤིང་། དམ་ལས་འདས་ན་དམ་ཚིག་གི་མནའ་ཆུ་ལྕེ་ལ་བླུད་པ་འདི་ཉིད་སྙིང་དབུས་སུ་བརྟན་པར་བྱས་པ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་པར་གྱུར་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་རྔུབ་ཅིང་ན་རག་གི་གནས་སུ་འཚེད་པར་གདོན་མི་ཟ་ལ། མ་ཉམས་པར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུངས་པར་གྱུར་ན་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ངེས་པར་མཛོད། ཅེས་དམ་ཆུ་བླུད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་གཏུགས་ལ། ང་ནི་དེང་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་བདག་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པའི་དབང་བཞི་བསྐུར་བར་བྱ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་མེད་ཀྱི། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྲུངས། །གལ་ཏེ་ཉམས་ན་མནར་མེད་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང་། །ཐར་པའི་ས་བོན་རྩ་བ་རུལ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཉམས་ཡོན་ཏན་མཆོག །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྲོག་གི་ཆུ་འདི་ཐུངས། །ས་མ་ཡ། ཨི་དན་ན་ར་ཀན། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་གཅུན་ཅིང་རླུང་རོ་བསལ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་བུམ་ཆུས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས། ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་དེའི་ཁོངས་སུ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་པདྨ་ཟླ་ཉི་བམ་རོ་དང་བཅས་པའི་གདན་ལ་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ། དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལྟར་དམར་འོད་འཚེར་བ། གཅེར་བུ་ནུ་མ་དང་བྷ་གའི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་པའི་རྟིང་པ་གསང་གནས་སུ་གཏད་པ། གཡོན་བརྐྱང་པས་བམ་རོའི་སྙིང་གར་བརྫིས་པ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གཙུག་ཏུ་བཅིངས་པའི་ལྷག་མ་ཐུར་དུ་གྲོལ་བ། སྤྱི་ལྟག་གཡས་ནས་ཕག་ཞལ་ནག་མོ་ངུར་སྒྲ་འབྱིན་པ། མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་ཡབ་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྒྲེང་པ། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དར་དཔྱང་དྲིལ་གཡེར་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ། མགྲིན་པར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་མོ། སྙིང་གར་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མཐིང་ག །ལྟེ་བར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ། གསང་བར་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་གུ་རྣམས་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་ལ་སོགས་པར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བླ་མ་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བསྐུལ་བ་ལས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ཟབ་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མ་ཡེངས་པར་མཛོད། ཅེས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་རྫས་དང་དྲི་ཞིམ་པོའི་སྤོས་བཏུལ་ཞིང་རོལ་མོའི་འགྱུར་བ་དང་བཅས་སྔོན་བསྐལ་མ་དང་། ཧྲཱི༔ དམ་ཚིག་དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་ལྔ་ནས༔ སོགས་ལས་གཞུང་གི་སྤྱན་འདྲེན་དང་རྩ་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་དུ། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་བྱིན་ཕབ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཕེབ་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་བྱས་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞི་གསན་པའི་སླད་དུ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ་ཞེས་མཎྜལ་འབུལ། བུམ་དབང་ནི། བུམ་པ་བཏེགས་ལ། བུམ་པ་འདི་ཕྱི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱ་ཁྱོན་མཐའ་ལས་འདས་པ་དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཏིལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྒྱུན་སྐྱ་ནར་གྱིས་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་དཀར་མེར་གྱིས་གང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡང་རང་ལུས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བྱས་ལ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་འཇའ་གུར་ཀློང་། །འོད་ཟེར་དྲྭ་བ་འཁྲིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །ཉེར་བཞིའི་རིགས་ལྔ་ཌཱ་ཀི་འབུམ་ཕྲག་གཙོ། །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བུམ་ཆུ་བླུད་དོ། །དེས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། གསང་དབང་ནི། ཐོད་པ་བཏེགས་ལ། རང་བྱུང་གི་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་གསུང་གསང་མགུལ་གྱི་བུམ་པ་ལས་ཨཱཿཡིག་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་འཕྲོས། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་པ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་སྲོག་ཡིག་གི་རྣམ་པར་ལྟེམ་མེར་གྱིས་གྱུར་པ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་འདི་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་རྡོ་རྗེའི་ཕུང་ཁམས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དམར་པོས་ལྟེམ་གྱིས་གང། གསུང་གསང་འགག་པ་མེད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད། ཅེས་མགྲིན་པར་གཏད། ཧྲཱིཿ ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆོས་དབྱིངས་ཡངས་པའི་ཀློང་། །ཟག་མེད་བདུད་རྩི་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག །གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གསང་བའི། །དོན་ལ་དབང་སྒྱུར་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱས་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བདུད་རྩི་བླུད། དེས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ལམ་རླུང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད། ཅེས་དང་ཤིས་པ་བརྗོད། ཤེར་དབང་ནི། རིག་མའི་ཙཀླི་ཐོགས་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་གནས་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་ཅན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་འདོད་པའི་སྒྱུ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞིག་ཕུལ་བས། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞིའི་མཐར་ཐུག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཉུག་མ་ཆེན་པོ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧྲཱིཿ འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །བདག་མེད་སྟོང་པའི་ཡུམ་ཆེན་མཆོག །རིགས་ལྔ་ཌཱ་ཀི་མཚན་ལྡན་མ། །བདེ་ཆེན་ཡུམ་དུ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་མ་མ་སིདྡྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དར་གཅིག་དབང་དོན་བསྒོམ་བཅུག་གོ །དེས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལམ་བདེ་སྟོང་དགའ་བཞིའི་ཉམས་ལེན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད། ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད། ཚིག་དབང་ནི། དེ་ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ངང་རླུང་རྩོལ་མེད་དུ་བཞག །ཡིད་སྔ་ཕྱིའི་འགྱུ་འཕྲོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་བཟོ་བཅོས་མེད་པ་སྟོན་གནམ་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་ཧྲིག་གེ་མ་ཡེངས་པར་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། བྱས་ལ་ཤེལ་རྡོ་དང་མེ་ལོང་རྨ་བྱའི་མདོངས་རྣམས་ཕྱར་ཏེ། ཧྲཱིཿ ཆོས་སྐུ་མན་ཤེལ་དག་པ་ལ། །ལོངས་སྐུ་འགག་མེད་མེ་ལོང་གཟུགས། །སྤྲུལ་སྐུ་རྨ་བྱའི་མདོངས་འོད་ལྟར། །གཉིས་མེད་དྭངས་པའི་རྣམ་རོལ་ཀུན། །ཆོས་དབྱིངས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་དཔེ། །ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་རོ་གཅིག་པས། །སྣང་སྲིད་དབྱིངས་རིག་དྭངས་མའི་ངང་། །སྐྱེ་འགག་བྲལ་བའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། དེའང་རང་བྱུང་གི་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པ་འོད་ལྔ་གཏིང་གསལ་དུ་སྣང་བ་འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་མེད་པ་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་གཡའ་དང་བྲལ་བ་ནི་རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང། རྨ་བྱའི་མདོངས་ནི་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རང་རྩལ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཚོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རང་དུས་ན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་སང་ངེ་བ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་འདི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ། དེའི་མདངས་མ་འགགས་པར་གསལ་ལྷག་གེར་འདུག་པ་རང་བཞིན་གསལ་བ་དང་། དེ་ལས་རང་བྱུང་གི་རིག་མདངས་མ་འགགས་པའི་མཁྱེན་ཆ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཚང་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཡང་མཉམ་བཞག་དེའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མིག་དང་སེམས་གཉིས་ཀ་འཇུག་པ་མཚུངས་པར་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྟེང་ཕྱོགས་བཞིའི་ནམ་མཁའ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མ་ཡེངས་པར་ལྟོས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་སྡིགས་མཛུབ་གཏོད་པ་དང་ལྷན་ཏུ་ཕཊ྄ཿདྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་། དེ་ལྟར་ཕྱོགས་བཞིར་གཏོད་པར་སེམས་ས་དང་གཏོད་ས་གཏོད་མཁན་ཐམས་ཅད་དོན་དུ་རང་གི་སེམས་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཉིད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་རྟོག་པ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་ཐ་མལ་ཤེས་པ་སོ་ཡག་གེ་བ་འདི་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་བརྗོད་བྲལ་གྱི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཞེས་དར་གཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་བཅུག་གོ །དེས་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། ལམ་བློ་འདས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད་བྱས་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དེས་རྩ་བའི་དབང་བཞི་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། ཡན་ལག་གཏུམ་མོའི་མེ་དབང་གསན་པའི་སླད་དུ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་མེ་ཐབ་དྲུག་བཅིངས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་དང་ལྡན་པས་གཞི་ལུས་འདི་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྔར་སྨྲོས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་གསལ་བའི་སྨིན་མཚམས་སུ་གཡུང་དྲུང་དམར་པོ་གཅིག་གཡོན་དུ་སྒ་ར་ར་འཁོར་བར་བསམས་ཏེ། བདག་སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་དུང་བ་ཞིག་མཛད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་མུ་མཐའ་མེད་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས་པས། བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་འོད་དང་འོད་ཟེར་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣལ་པར་ཆར་བཞིན་བབས་པ་ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས། ལུས་ལ་བདེ་དྲོད། ངག་ལ་ནུས་པ། སེམས་ལ་ཉམས་རྟོགས་སོགས་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྦྱར་སྤོས་རོལ་མོ་དབྱངས་བཅས། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡཻ་སརྦ་ན་མོཿ དྭངས་མའི་ཆོས་དབྱིངས་ཕ་མཐའ་སྲིད་པའི་ཁམས༔ ཀུན་བཟང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔའི་ཚོགས༔ གཅིག་ཆར་བྱིན་རླབས་འོད་ཕུང་ཆི་ལི་ལི༔ དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་དང༔ བཀའ་གཏེར་མན་ངག་ཆུ་བོའི་མགོ་འཛིན་པའི༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀི་རྣམས༔ བྱིན་རླབས་སྣང་སྲིད་འོད་སྐུར་ཐོ་ལོ་ལོ༔ འོད་ལྔ་འཁྲུགས་པའི་དབྱིངས་ཀུན་སྐུ་དང་གསུང༔ ཐུགས་མཆོག་འོད་ཟེར་འབར་བའི་ཕྱག་མཚན་དཀྱིལ༔ དཔའ་བོའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་དཔའ་མོའི་བཤུག་གླུ་དང༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཕོ་མོའི་གད་རྒྱངས་ཡ་ལ་ལ༔ མཐུ་ལྡན་ཆོས་སྲུང་འབུམ་ཕྲག་དྷཱ་ཀི་འཁྲིགས༔ སྤོས་སྤྲིན་འཇའ་ཟེར་དྭངས་མའི་རང་འོད་དང༔ སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ཀུན་སྙན་པའི་རོལ་མོར་བཅས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་དབྱིངས་ནས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཕུང་ཁམས་ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ དྭངས་མར་སྦྱངས་པའི་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ དབང་བཞིའི་བཅུད་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔར་གྲོལ༔ བདེ་ཆེན་ཟག་མེད་ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་ཨ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་བརྗོད། དེས་བྱིན་རླབས་འབེབ་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དངོས་གཞི་ལ་སྤྱན་དམིགས་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་འཚལ། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་མར་མེ་འདི་ཉིད་ཕག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ལས་མེ་འབར་ཏེ་སྐུའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱིས་ལྟེམ་མེར་གྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོ་ལས་མེའི་དྭངས་མ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པ་ནས་མེའི་དྭངས་མ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀ་ནས་མེའི་དྭངས་མ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བ་ནས་མེའི་དྭངས་མ་རཾ་སེར་པོ། གསང་གནས་ནས་མེའི་དྭངས་མ་ས་ལྗང་གུ་རྣམས་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་གནས་ལྔ་སོ་སོར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བྱས་ལ་རོལ་མོ་བྱ། དེ་ནས་དཔལ་འབར་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ལ་མེ་སྦར་བ་བཟུང་སྟེ། དཔལ་འབར་གྱི་མེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་མཚོན་བྱེད་བྱས་པ་འདི་གདེངས་ཤིང་བསྐོར་བའི་ཚེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་ཉིད་དང་། གཞན་ཡང་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་འཇའ་ཕུང་དྲྭ་བར་འཁྲིགས་པས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་སྒྲིབ་གསུམ་ཕྲ་རགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་ཏེ། མེ་དཔུང་རྣམས་ཁྱེད་རང་གི་ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ལ་ཕོག་པས། བདེ་དྲོད་ཀྱི་མེ་དཔུང་ཆེས་ཆེར་དུ་འབར་ཏེ་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་རྣམ་པ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མེ་དཔུང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དཔལ་འབར་གདེངས་བསྐོར་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཧྲཱིཿ མེ་དཔུང་འོད་སྣང་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ནས། །བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེ་གཙོ་མོ་རིགས་ལྔའི་གཙོ། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་གནས་ལྔའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། དེས་བདེ་སྟོང་གཏུམ་མོའི་མེ་དབང་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་། འདིའི་དམ་ཚིག་ཏུ་རས་རྐྱང་ལོ་གསུམ་གྱི་དམ་བཅའ་དང་རྟག་ཏུ་གྲང་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱ་ཞིང་གཏུམ་མོ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་ལྟེམ་རྐྱང་མེད་པར་མཛད་དགོས་པ་ལགས། དེའི་མཐའ་རྟེན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆས་དབང་བསྐུར་བའི་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་དང་བམ་ཆེན་བྱུག་རྫས་རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་ཐོགས་ལ། བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་རྫས་འདི་དག་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ན། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ཞིང་དབུགས་དབྱུང་བར་མཛད་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ཟུངས་ལ། །མ་ཚོགས་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་ཕྱིར། །དབང་ཕྱུག་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་བརྟེན་ནས། །ཟག་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ལམ་ལས། །འཕོ་མེད་འོད་སྐུར་ལ་ཟློས་ཤིག །འབར་བའི་བདེ་དྲོད་འཇའ་གུར་འཁྱིལ་པ་ཡིས། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆུ་ཟླ་སྤྲུལ་པ་དང་། །ཟག་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་། །དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་དབུགས་དབྱུང་ངོ་། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བམ་དང་བདུད་རྩི་བཟར་གཞུག །རོ་སོལ་བྱུག །རྐང་གླིང་སོགས་ལག་ཏུ་གཏད་དོ། །དེས་སྤྱོད་པའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པས་དམ་ཚིག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆས་གོས་སྤྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་མི་འབྲལ་བར་བཅང་བ་དང་། གོང་དུ་བསྟན་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམས་ལ་རིམ་གྱིས་ཉམས་མྱོང་གིས་དྲོད་རྟགས་ཐོན་པར་བྱས་ཏེ། དབང་བསྒྱུར་གྱི་སྤྱོད་པས་དུར་ཁྲོད་དང་ཡུལ་གྲུ་མ་ངེས་པ་དུ་མར་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་མཉམ་པར་རྒྱུ་ཞིང་གང་ལའང་འཇིགས་པ་མེད་པས་སྲིད་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་བསླབ་དགོས་པ་ལགས། ཞེས་དང་ཤིས་པ་བརྗོད། སྨིན་སློབ་ཏུ་བྱེད་ན་བུམ་དབང་གི་ཐོག་མར་བྱིན་འབེབ་སྐབས་སུ་གཏུམ་མོ་པདྨའི་གྲུ་གཟིངས་ནས་གསུངས་པའི་དམིགས་པ་ཚང་བ་འབོགས་པ་ནས། སྐབས་འདིར་ཕག་མོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་རྣམས་སྐབས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྲེལ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་གཏུམ་མོ་བདེ་ཆེན་པདྨའི་གྲུ་གཟིངས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ལེགས་པར་ཕུལ་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་མན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་དང་། ཆད་ཐོ་བརྟན་སྐྱོང་སོགས་ཕག་མོའི་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་ལྟར་བྱ་ཞིང་། འགྲུབ་ན་སྐོང་བཤགས་ཚོགས་མཆོད་སོགས་ལྡབ་འཕར་དུ་བྱ་བར་བཤད་དོ། །མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་ལྷན་སྐྱེས་མེས། །ཕུང་ཁམས་དྭངས་མའི་འོད་སྐུར་སྦྱངས། །སྲིད་གསུམ་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེར་དྭངས། །ལྷུན་གྲུབ་སྦུབས་སུ་བརྟན་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་རང་འདྲའི་བློ་དམན་འདོད་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་དུ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ལམ་སྲོལ་འདི་འཛིན་པའི་མཁས་པ་དག་གི་གསུང་ངག་བཅུད་དུ་དྲིལ་ཏེ། ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ལྷན་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གསང་བ་དགྱེས་པར་འདུ་བྱས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 12:29, 9 January 2019
རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། གཏུམ་མོ་བདེ་ཆེན་པདྨའི་གྲུ་གཟིངས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་མེ་དབང་བཅས་པ་བདེ་ཆེན་པདྨའི་མྱུ་གུ་
rtsa gsum rig 'dzin srog sgrub las/_gtum mo bde chen pad+ma'i gru gzings kyi smin byed me dbang bcas pa bde chen pad+ma'i myu gu
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ (Lhatsun Namkha Jikme)
in cycle རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ (Rtsa gsum rig 'dzin srog sgrub)
Volume 35 (ཅི) / Pages 671-688 / Folios 1a1 to 9b4
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
