Terdzo-BI-068: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(XML import Fill pdflink fields in text pages) |
m (Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 ") |
||
| (10 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-BI-068 | |||
|fulltitletib=ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ལས༔ དཔལ་རི་ཁྲོད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉོན་མོངས་ནད་འཇོམས་ | |||
|fulltitle=kun bzang dgongs pa kun 'dus las:_dpal ri khrod ma'i sgrub thabs nyon mongs nad 'joms | |||
|citation=[[pad+ma gling pa]]. kun bzang dgongs pa kun 'dus las dpal ri khrod ma'i sgrub thabs nyon mongs nad 'joms. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 833-838. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Pad+ma gling pa | ||
|sourcerevealer=Pad+ma gling pa | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=པདྨ་གླིང་པ་ | |||
|sourcerevealertib=པདྨ་གླིང་པ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |||
|deity=ri khrod ma | |||
|cycle=kun bzang dgongs pa kun 'dus | |||
|cycletib=ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=45 | |volumenumber=45 | ||
|volnumtib=༤༥ | |||
|volyigtib=བི | |||
|totalvolumes=71 | |||
|textnuminvol=68 | |textnuminvol=68 | ||
|pagenumbers=833-838 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3b4 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=lo gyon | |||
|versonotes=gter mdzod zhi ba'i las tshogs pad gling | |||
|colophontib=* '''Treasure colophon:''' ཨེ་མ༔ ཉོན་མོངས་ནད་འཇོམས་སྲུང་བ་འདི༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མ་འོངས་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ༔ སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུད་དུ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང༔ སུ་ལའང་མ་སྤེལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དཔལ་རི་ཁྲོད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈ ཐཐ་མྀཨཚ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ | |||
* '''Revealer colophon:''' པད་གླིང་གཏེར་མའོ།། །། | |||
|colophonwylie=* '''Treasure colophon:''' e ma:_nyon mongs nad 'joms srung ba 'di:_bdag 'dra pad+ma 'byung gnas kyis:_ma 'ongs 'gro la phan don du:_sgrub thabs rgyud du khol du phyung:_su la'ang ma spel gter du sbos:_las can gcig dang 'phrad par shog:_dpal ri khrod ma'i sgrub thabs rdzogs so:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\_thatha m-iatsha:_zab rgya:_gtad rgya:_gsang rgya:_sbas rgya: | |||
* '''Revealer colophon:''' pad gling gter ma'o | |||
|pdflink=File:Terdzo-BI-068.pdf | |pdflink=File:Terdzo-BI-068.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=5/2/2016 | |||
}} | }} | ||
{{Header | {{Header}} | ||
}} | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
| Line 25: | Line 50: | ||
ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཨུ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་མངོན་སུམ་ཉམས་ལེན་བུ༔ སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་མ་ཐོན་བར༔ ནད་ཀྱི་བར་ཆད་འབྱུང་སྲིད་པས༔ སྲུང་དང་ཟློག་པའི་ཐབས་འདི་བསྟན༔ དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་རྗེས་གསུམ༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་བྱ་བ་ནི༔ དབེན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཕྱོགས༔ ཟླ་སྟོད་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་ལ༔ མཎྜལ་བའི།་་་ལྕི་བས་རྐྱང་ནུལ་བྱ༔ མེ་ཏོག་མཛེས་པར་བཀོད་པའི་དབུས༔ བུམ་པ་མཚན་དང་ལྡན་པ་གཅིག༔ ཁྲུས་བྱས་གུ་གུལ་དུད་པས་བདུག༔ དྲི་ཞིམ་སྨན་ལྔ་འབྲུ་སྣ་ལྔ༔ སྙིང་པོ་ལྔ་དང་རཏྣ་ལྔ༔ ཁྱད་པར་སྨན་སྣ་མང་པོའི་ཆུས༔ མཚན་ལྡན་བུམ་པ་བཀང་བྱས་ལ༔ དར་རས་གཙང་མས་མགུལ་ཆིངས་བྱ༔ མེ་ཏོག་ཅན་གྱི་ཤིང་སྣ་ཡིས༔ ཁ་རྒྱན་བྱས་ལ་བཞག་པ་འོ༔ མཐའ་མར་མཆོད་ཡོན་གང་འབྱོར་བཤམ༔ བདག་ནི་ཁྲུས་བྱ་གོས་གསར་གོན༔ ཚངས་སྤྱོད་ལྡན་པ་བདེ་སྟན་འདུག༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམས༔ ནད་འཇོམས་ལྷ་ཡི་གོ་འཕང་ཐོབ༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ནད་དང་གནོད་པ་ཞི་བསམ་པའི༔ སེམས་བསྐྱེད་རྒྱ་ཆེན་ལྡན་པར་བྱ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་རྡོར་སེམས་དང༔ དགའ་རབ་ཨོ་རྒྱན་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ ཐོར་ཅོག་བརྩེགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ༔ ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཚར་གཅིག་འབུལ༔ དེ་ནས་བསོད་ནམས་ཚོགས་གསག་བྱ༔ བླ་མ་ལྷ་ཚོགས་རང་ལ་ཐིམ༔ གཞན་ཡང་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་འཇོག༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་བགོས༔ དེ་ནས་དངོས་གཞི་སྟོང་ཉིད་ངང༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེངས་སུ༔ རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ༔ ཡི་གེ་བཾ་ལྗང་ཤར་བ་ལས༔ རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལྗང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་ལྗང་ཞལ༔ ཅུང་ཟད་ཁྲོ་ཞིང་བཞད་པའི་ཞལ༔ སྤྱན་གསུམ་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སཏྭ་མདའ༔ གཡོན་གསུམ་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་ཤིང༔ དཔག་བསམ་ཤིང་ལོ་རས་དཀར་གྱི༔ ན་བཟའ་སྐུ་སྟོད་གསོལ་བ་དང༔ ཕྱག་ཞབས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ནི༔ ཤིང་གི་འབྲས་བུའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ གསུས་པ་འཕྱང་ཞིང་སྐུ་སྨད་ལ༔ སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ༔ ཞབས་བཞི་བགྲད་པ་ཉོན་མོངས་དང༔ བདུད་བཞིའི་སྟེང་ན་མནན་པ་འོ༔ སྐུ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར༔ དེ་ལྟར་གསལ་བཏབ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ས་བོན་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་པས༔ འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བྱ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་དངོས་གྲུབ་ནི༔ ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་གྱི༔ ལས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་བྱས་ནས༔ དག་པ་ཤེས་རྒྱུད་ཚུར་འདུས་ཏེ༔ རང་གི་སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་བཞུགས་པ་རྣམས༔ གཟི་བརྗིད་འོད་འབར་སྐུ་རུ་བསྒོམ༔ འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་བཞི་ཡིས་ཀྱང༔ ཕྱོགས་ནས་པཱུ་ཙ་འབུལ་བར་བསམ༔ དེ་ནས་ངག་བསྙེན་བསྙེན་པ་བྱ༔ ཨོཾ་པི་ཤཱ་ཙི་པརྞ་ཤ་བ་རཱི་སརྦ་ཨུ་པ་པྲ་ཤ་མ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་བུམ་པར་ལྷར་བསྒོམས་ལ༔ རླུང་ནི་ཕར་འགྲོ་སྔགས་སྒྲ་བཅས༔ བུམ་པའི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཁར་སོང༔ འོད་དུ་འབར་ཞིང་གྲགས་པར་གྱུར༔ ཚུར་བྱུང་རང་གི་ཐུགས་ཁ་རུ༔ འོད་དུ་འབར་ཞིང་གྲགས་པར་བསྒོམ༔ བསྙེན་པ་འབུམ་ཚོ་ལྔ་བཟླ་འོ༔ བཟླས་པ་ལ་ནི་སྐྱོ་བའི་དུས༔ རྫོགས་རིམ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ༔ ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ངང་དུ་བཞག༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ན༔ ནད་འཇོམས་ཏིང་འཛིན་འགྲུབ་པའི་རྟགས༔ ལུང་པ་མེས་བསྲེགས་ཁྲུས་བྱས་པ༔ རང་གི་ལུས་ལ་མེ་འབར་རྨི༔ དངོས་སུ་ཉིད་དང་སྨན་རྣམས་ནི༔ དྲི་བཟང་པོ་ཡི་ངར་ལུད་འབྱུང༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་སྐུ༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་འགྱིང་བག་ལྡན༔ ཤིང་ལོ་སྟག་རས་ན་བཟའ་གསོལ༔ བདུད་བཞི་བརྫི་ཞིང་ཁྲོ་ཚུལ་སྟོན༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་ཕྱག་མཚན་ཐོགས༔ ཉོན་མོངས་ནད་རྣམས་འཇོམས་མཛད་པའི༔ ཞི་མཛད་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་ནི་བསྟོད་པ་གསོལ་འདེབས་བྱ༔ སྔགས་ཀྱང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས༔ བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་བདུད་རྩི་ཡི༔ སྨན་གྱི་ངོ་བོར་ཞུ་བར་བསམ༔ རང་ངམ་ནད་པ་ལ་སོགས་པའི༔ སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་སྟེ༔ ཉོན་མོངས་ནད་འཇོམས་བདུད་རྩི་སྨན༔ ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་ཁྲུས་གསོལ་བས༔ ཉོན་མོངས་ནད་ལས་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པརྞ་ཤ་བ་རཱི་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ནི་དབང་བསྐུར་ཁྲུས་བྱ་བཏུང༔ གཞན་ཡང་ཆུ་དེ་ཁང་པ་དང༔ ར་བའི་ཕྱུགས་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ གཏོར་བས་ནད་གདོན་རྒྱུན་ཆད་འགྱུར༔ རྗེས་ནི་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱ༔ ཆོས་ཉིད་ངང་ལ་བསྒོམ་བཟླས་བྱ༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་མོས་གུས་དང༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་དང༔ གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བླང༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་དང༔ གདོན་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང༔ གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་བར་ཆད་ཟློག༔ ཁྱད་པར་འགྲོ་བའི་ནད་མི་ཚུགས༔ ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ༔ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་རྒྱུན་ཆད་འགྱུར༔ དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ནི༔ མཐར་ཐུག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེ༔ ཨེ་མ༔ ཉོན་མོངས་ནད་འཇོམས་སྲུང་བ་འདི༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མ་འོངས་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ༔ སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུད་དུ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང༔ སུ་ལའང་མ་སྤེལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དཔལ་རི་ཁྲོད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈ ཐཐ་མྀཨཚ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ པད་གླིང་གཏེར་མའོ།། །། | ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཨུ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་མངོན་སུམ་ཉམས་ལེན་བུ༔ སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་མ་ཐོན་བར༔ ནད་ཀྱི་བར་ཆད་འབྱུང་སྲིད་པས༔ སྲུང་དང་ཟློག་པའི་ཐབས་འདི་བསྟན༔ དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་རྗེས་གསུམ༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་བྱ་བ་ནི༔ དབེན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཕྱོགས༔ ཟླ་སྟོད་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་ལ༔ མཎྜལ་བའི།་་་ལྕི་བས་རྐྱང་ནུལ་བྱ༔ མེ་ཏོག་མཛེས་པར་བཀོད་པའི་དབུས༔ བུམ་པ་མཚན་དང་ལྡན་པ་གཅིག༔ ཁྲུས་བྱས་གུ་གུལ་དུད་པས་བདུག༔ དྲི་ཞིམ་སྨན་ལྔ་འབྲུ་སྣ་ལྔ༔ སྙིང་པོ་ལྔ་དང་རཏྣ་ལྔ༔ ཁྱད་པར་སྨན་སྣ་མང་པོའི་ཆུས༔ མཚན་ལྡན་བུམ་པ་བཀང་བྱས་ལ༔ དར་རས་གཙང་མས་མགུལ་ཆིངས་བྱ༔ མེ་ཏོག་ཅན་གྱི་ཤིང་སྣ་ཡིས༔ ཁ་རྒྱན་བྱས་ལ་བཞག་པ་འོ༔ མཐའ་མར་མཆོད་ཡོན་གང་འབྱོར་བཤམ༔ བདག་ནི་ཁྲུས་བྱ་གོས་གསར་གོན༔ ཚངས་སྤྱོད་ལྡན་པ་བདེ་སྟན་འདུག༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམས༔ ནད་འཇོམས་ལྷ་ཡི་གོ་འཕང་ཐོབ༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ནད་དང་གནོད་པ་ཞི་བསམ་པའི༔ སེམས་བསྐྱེད་རྒྱ་ཆེན་ལྡན་པར་བྱ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་རྡོར་སེམས་དང༔ དགའ་རབ་ཨོ་རྒྱན་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ ཐོར་ཅོག་བརྩེགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ༔ ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཚར་གཅིག་འབུལ༔ དེ་ནས་བསོད་ནམས་ཚོགས་གསག་བྱ༔ བླ་མ་ལྷ་ཚོགས་རང་ལ་ཐིམ༔ གཞན་ཡང་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་འཇོག༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་བགོས༔ དེ་ནས་དངོས་གཞི་སྟོང་ཉིད་ངང༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེངས་སུ༔ རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ༔ ཡི་གེ་བཾ་ལྗང་ཤར་བ་ལས༔ རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལྗང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་ལྗང་ཞལ༔ ཅུང་ཟད་ཁྲོ་ཞིང་བཞད་པའི་ཞལ༔ སྤྱན་གསུམ་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སཏྭ་མདའ༔ གཡོན་གསུམ་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་ཤིང༔ དཔག་བསམ་ཤིང་ལོ་རས་དཀར་གྱི༔ ན་བཟའ་སྐུ་སྟོད་གསོལ་བ་དང༔ ཕྱག་ཞབས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ནི༔ ཤིང་གི་འབྲས་བུའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ གསུས་པ་འཕྱང་ཞིང་སྐུ་སྨད་ལ༔ སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ༔ ཞབས་བཞི་བགྲད་པ་ཉོན་མོངས་དང༔ བདུད་བཞིའི་སྟེང་ན་མནན་པ་འོ༔ སྐུ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར༔ དེ་ལྟར་གསལ་བཏབ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ས་བོན་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་པས༔ འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བྱ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་དངོས་གྲུབ་ནི༔ ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་གྱི༔ ལས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་བྱས་ནས༔ དག་པ་ཤེས་རྒྱུད་ཚུར་འདུས་ཏེ༔ རང་གི་སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་བཞུགས་པ་རྣམས༔ གཟི་བརྗིད་འོད་འབར་སྐུ་རུ་བསྒོམ༔ འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་བཞི་ཡིས་ཀྱང༔ ཕྱོགས་ནས་པཱུ་ཙ་འབུལ་བར་བསམ༔ དེ་ནས་ངག་བསྙེན་བསྙེན་པ་བྱ༔ ཨོཾ་པི་ཤཱ་ཙི་པརྞ་ཤ་བ་རཱི་སརྦ་ཨུ་པ་པྲ་ཤ་མ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་བུམ་པར་ལྷར་བསྒོམས་ལ༔ རླུང་ནི་ཕར་འགྲོ་སྔགས་སྒྲ་བཅས༔ བུམ་པའི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཁར་སོང༔ འོད་དུ་འབར་ཞིང་གྲགས་པར་གྱུར༔ ཚུར་བྱུང་རང་གི་ཐུགས་ཁ་རུ༔ འོད་དུ་འབར་ཞིང་གྲགས་པར་བསྒོམ༔ བསྙེན་པ་འབུམ་ཚོ་ལྔ་བཟླ་འོ༔ བཟླས་པ་ལ་ནི་སྐྱོ་བའི་དུས༔ རྫོགས་རིམ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ༔ ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ངང་དུ་བཞག༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ན༔ ནད་འཇོམས་ཏིང་འཛིན་འགྲུབ་པའི་རྟགས༔ ལུང་པ་མེས་བསྲེགས་ཁྲུས་བྱས་པ༔ རང་གི་ལུས་ལ་མེ་འབར་རྨི༔ དངོས་སུ་ཉིད་དང་སྨན་རྣམས་ནི༔ དྲི་བཟང་པོ་ཡི་ངར་ལུད་འབྱུང༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་སྐུ༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་འགྱིང་བག་ལྡན༔ ཤིང་ལོ་སྟག་རས་ན་བཟའ་གསོལ༔ བདུད་བཞི་བརྫི་ཞིང་ཁྲོ་ཚུལ་སྟོན༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་ཕྱག་མཚན་ཐོགས༔ ཉོན་མོངས་ནད་རྣམས་འཇོམས་མཛད་པའི༔ ཞི་མཛད་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་ནི་བསྟོད་པ་གསོལ་འདེབས་བྱ༔ སྔགས་ཀྱང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས༔ བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་བདུད་རྩི་ཡི༔ སྨན་གྱི་ངོ་བོར་ཞུ་བར་བསམ༔ རང་ངམ་ནད་པ་ལ་སོགས་པའི༔ སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་སྟེ༔ ཉོན་མོངས་ནད་འཇོམས་བདུད་རྩི་སྨན༔ ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་ཁྲུས་གསོལ་བས༔ ཉོན་མོངས་ནད་ལས་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པརྞ་ཤ་བ་རཱི་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ནི་དབང་བསྐུར་ཁྲུས་བྱ་བཏུང༔ གཞན་ཡང་ཆུ་དེ་ཁང་པ་དང༔ ར་བའི་ཕྱུགས་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ གཏོར་བས་ནད་གདོན་རྒྱུན་ཆད་འགྱུར༔ རྗེས་ནི་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱ༔ ཆོས་ཉིད་ངང་ལ་བསྒོམ་བཟླས་བྱ༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་མོས་གུས་དང༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་དང༔ གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བླང༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་དང༔ གདོན་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང༔ གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་བར་ཆད་ཟློག༔ ཁྱད་པར་འགྲོ་བའི་ནད་མི་ཚུགས༔ ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ༔ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་རྒྱུན་ཆད་འགྱུར༔ དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ནི༔ མཐར་ཐུག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེ༔ ཨེ་མ༔ ཉོན་མོངས་ནད་འཇོམས་སྲུང་བ་འདི༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མ་འོངས་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ༔ སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུད་དུ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང༔ སུ་ལའང་མ་སྤེལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དཔལ་རི་ཁྲོད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈ ཐཐ་མྀཨཚ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ པད་གླིང་གཏེར་མའོ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
Latest revision as of 03:52, 7 November 2018
ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ལས༔ དཔལ་རི་ཁྲོད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉོན་མོངས་ནད་འཇོམས་
kun bzang dgongs pa kun 'dus las:_dpal ri khrod ma'i sgrub thabs nyon mongs nad 'joms
by པདྨ་གླིང་པ་ (Pema Lingpa)
revealed by པདྨ་གླིང་པ་ (Pema Lingpa)
in cycle ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ (Kun bzang dgongs pa kun 'dus)
Volume 45 (བི) / Pages 833-838 / Folios 1a1 to 3b4
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
