Terdzo-'I-013: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
(XML import Fill pdflink fields in text pages)
No edit summary
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction
{{UnderConstruction
}}
}}
{{RTZ Metadata
 
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tibgenre=Revelations - gter ma
|terma=Yes
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=53
|textnuminvol=13
|pdflink=File:Terdzo-'I-013.pdf
}}
{{Header
{{Header
}}
}}
Line 32: Line 17:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer
{{Footer
}}
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-'I-013
|fulltitletib=ཕས་རྒོལ་འཇོམས་བྱེད་རྩལ་ཆེན་གྱི་མན་ངག །གྲུ་གུ་ཡང་དབང་གི་གཏེར་སྐོར་ཐོབ་ཚུལ་ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར
|fulltitle=phas rgol 'joms byed rtsal chen gyi man ngag_/gru gu yang dbang gi gter skor thob tshul nyi zla'i 'od zer
|citation=[[byang bdag bkra shis stobs rgyal]]. phas rgol 'joms byed rtsal chen gyi man ngag_/gru gu yang dbang gi gter skor thob tshul nyi zla'i 'od zer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 335-363. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|author=Byang bdag bkra shis stobs rgyal;
|sourcerevealer=Gru gu yang dbang;
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ
|sourcerevealertib=གྲུ་གུ་ཡང་དབང
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - gdams ngag skor, Revelations - gter ma, Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len, Lineage Supplications - brgyud 'debs, Activity Manual - las byang
|terma=Yes
|rtzcategory=Mahayoga
|deity='joms byed rtsal chen;
|cycle=nyi zla nag po'i gdams skor
|cycletib=ཉི་ཟླ་ནག་པོའི་གདམས་སྐོར་
|language=Tibetan
|volumenumber=53
|volnumtib=༥༣
|volyigtib=འི
|totalvolumes=70
|textnuminvol=13
|pagenumbers=335-363
|totalpages=29
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=15a3
|totalfolios=15
|multivolumework=Yes
|rectonotes=chog khrigs
|versonotes=gter mdzod drag las gru dbang 'joms byed rtsal chen
|colophontib=* '''First colophon page 347:''' རིག་སྔགས་འཆང་བ་དབང་པོའི་སྡེ་ཡིས་སྦྱར
* '''Second colophon page 355:''' ལྷག་ཆད་འཁྲུལ་མེད་ངག་འདོན་ཚོགས། །དུམ་ཁྲིགས་ངོ་མཚར་དབང་པོས་བཀོད།།
* '''Third colophon page 357:''' ཕས་རྒོལ་འཇོམས་བྱེད་རྩལ་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལུང་འབོགས་པའི་ཆོ་ག་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་དོན་ཞལ་ཤེས་ཕྱག་ལེན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བླ་མ་གོང་མའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་བཀའ་མི་ནུབ་ཅིང་བསྟན་པའི་བཙས་སུ། ཚ་གྲང་ཉི་ཟླའི་གདུང་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་རིག་སྔགས་འཆང་བ་མཐུ་ལྡན་དབང་པོའི་སྡེས་སྦྱར་བའོ།།
* '''Fourth colophon page 362:''' བུ་མིན་གཞན་ལ་སྟེར་བར་མི་ཕོད་གསེར་གྱི་ཡོན། །སྲང་ཚད་བརྒྱ་ཡིས་གྲངས་ལ་གཞལ་བའང་གཅེས་པའི་དོན། །བཀའ་གཏད་སྐབས་སོགས་སོ་སོར་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་བྱའི་རྒྱ། །ཡོད་ངེས་གདམས་གཏད་སྙན་བརྒྱུད་ཕྱག་ལེན་ལྡེ་མིག་ཅེས། །འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་དེ་བཞིན་འ་ཞ་བྲུ་ཤ་སོགས། །བསྐོར་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་གུ་ལང་རྒྱུད་གསུམ་གྱི། །མན་ངག་ཡང་སྙིང་བཅུད་ཕྱུང་དབང་སྟེར་བསྟན་དགྲའི་དབང་། །འཇོམས་བྱེད་པདྨའི་བཀའ་སྲོལ་ཉི་ཟླའི་སྒོ་འབྱེད་དེ། །གྲུ་གུའི་ཡུལ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་སྙིང་རིན་ཆེན་གཡུ། །ཡང་དག་རྒྱན་བཀོད་རང་ལུས་དང་མཉམ་ས་བཅུད་གསེར། །དབང་སྦྱོར་ཡོན་གནས་ཉིད་ལ་དབུལ་བྱས་ད་ལྟའི་རྒྱུན། །ཇི་ལྟ་དེ་ལྟར་མ་ཉམས་བསྲེ་བསླད་མ་ཞུགས་པ། །དཔལ་ཡོན་ཕུན་ཚོགས་སྟོང་ཁུན་བཀྲ་ཤིས་ཁྲི་སྒོའི་་་མི་ཉག།བདག །སྟོབས་ལྡན་ལྷ་རྒྱལ་དབང་སྒྱུར་ས་ཡི་བརྒྱ་བྱིན་རིགས། །འབད་པ་ཆེན་པོས་འདུན་སར་་་འབྲི་ཁུང་།དབང་བཞིའི་དོན་ཚང་བ། །འགྲེལ་ཚུལ་འདི་ཙམ་རང་སྲིད་སྡེ་སྐྱོང་བྱེད་པས་སོ། །དགེའོ།། །།
|colophonwylie=* '''First colophon page 347:''' rig sngags 'chang ba dbang po'i sde yis sbyar
* '''Second colophon page 355:''' lhag chad 'khrul med ngag 'don tshogs/_/dum khrigs ngo mtshar dbang pos bkod//
* '''Third colophon page 357:''' phas rgol 'joms byed rtsal chen gyi sgom lung 'bogs pa'i cho ga gter gzhung gi dgongs don zhal shes phyag len gyis brgyan pa bla ma gong ma'i bka' drin las ji ltar thob pa bka' mi nub cing bstan pa'i btsas su/_tsha grang nyi zla'i gdung sel zhes bya ba rig sngags 'chang ba mthu ldan dbang po'i sdes sbyar ba'o//
* '''Fourth colophon page 362:''' bu min gzhan la ster bar mi phod gser gyi yon/_/srang tshad brgya yis grangs la gzhal ba'ang gces pa'i don/_/bka' gtad skabs sogs so sor bla ma'i zhal las shes bya'i rgya/_/yod nges gdams gtad snyan brgyud phyag len lde mig ces/_/'phags pa'i yul dang de bzhin 'a zha bru sha sogs/_/bskor yang rnyed par dka' ba gu lang rgyud gsum gyi/_/man ngag yang snying bcud phyung dbang ster bstan dgra'i dbang /_/'joms byed pad+ma'i bka' srol nyi zla'i sgo 'byed de/_/gru gu'i yul las byung ba'i rdo snying rin chen g.yu/_/yang dag rgyan bkod rang lus dang mnyam sa bcud gser/_/dbang sbyor yon gnas nyid la dbul byas da lta'i rgyun/_/ji lta de ltar ma nyams bsre bslad ma zhugs pa/_/dpal yon phun tshogs stong khun bkra shis khri sgo'i  mi nyag/bdag_/stobs ldan lha rgyal dbang sgyur sa yi brgya byin rigs/_/'bad pa chen pos 'dun sar  'bri khung /dbang bzhi'i don tshang ba/_/'grel tshul 'di tsam rang srid sde skyong byed pas so/_/dge'o//
|pdflink=File:Terdzo-'I-013.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=6/6/2016
}}
}}

Revision as of 22:19, 10 June 2016

This page is under construction. Check back later for updated content.

ཕས་རྒོལ་འཇོམས་བྱེད་རྩལ་ཆེན་གྱི་མན་ངག །གྲུ་གུ་ཡང་དབང་གི་གཏེར་སྐོར་ཐོབ་ཚུལ་ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར་

phas rgol 'joms byed rtsal chen gyi man ngag_/gru gu yang dbang gi gter skor thob tshul nyi zla'i 'od zer

by  བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་ (Jangdak Tashi Topgyal)
revealed by  གྲུ་གུ་ཡང་དབང་ (Drugu Yangwang)
in cycle  ཉི་ཟླ་ནག་པོའི་གདམས་སྐོར་ (Nyi zla nag po'i gdams skor)
Volume 53 (འི) / Pages 335-363 / Folios 1a1 to 15a3

[edit]

༄༅། །ཕས་རྒོལ་འཇོམས་བྱེད་རྩལ་ཆེན་གྱི་མན་ངག་ལས། ཐོབ་ཡིག་དང་བརྒྱུད་ཡིག །ཞལ་གདམས། བརྒྱུད་འདེབས། ཉི་ཟླའི་ལས་བྱང་སོ་སོ། སྨད་ལས། སྒོམ་ལུང་དང་གདམས་གཏད་བྱ་ཚུལ་ཕྱི་ནང་སོ་སོ་བཅས་བྱང་བདག་གསུང་རྣམས་ཡོད། ཕས་རྒོལ་འཇོམས་བྱེད་རྩལ་ཆེན་གྱི་མན་ངག །གྲུ་གུ་ཡང་དབང་གི་གཏེར་སྐོར་ཐོབ་ཚུལ་ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱུད་གསུམ་དོན་བསྡུས་གང་འདུལ་མངའ་ཡི་བདག །བྲུ་ཤའི་ཡུལ་མཁར་བཙལ་ཀྱང་རྙེད་དཀའ་བ། །གུ་ལང་གདམས་པའི་ཡང་ཟབ་ཨེ་ཝཾ་ཟུང་། །གཏེར་བཅུད་སྟོན་མཁས་པདྨ་འབྱུང་གནས་རྒྱལ། །དེ་ཡང་ཕས་རྒོལ་དགྲ་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་རྩལ་ཆེན་ཕྱི་ནང་གི་གཉེན་པོར་ནག་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགྲ་སྲི་སོགས་གནན་འཆིང་གི་གདམས་པ་གྲུ་གུ་ཡང་དབང་གི་གཏེར་སྐོར་ཐོབ་ཚུལ་ལ། འཇོམས་བྱེད་རྩལ་ཆེན་གྱི་མན་ངག་ཉི་ཟླ་ནག་པོ་ཞེས་པ་གདམས་སྐོར་གྱི་མ་ཡིག་སྟེ་ས་བཅད་དྲུག་ཏུ་བསྡོམས་པ། ཟབ་ཕྱིར་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག་གི་མཐར་ཚང་བ། འཇོམས་བྱེད་རྩལ་ཆེན་ཉི་ཟླ་ནག་པོའི་མན་ངག་གསལ་བྱེད་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་རིམ་ཆགས་སུ་ཡོད་པ་བུ་ཡིག་གི་སྐོར་ཏེ། བྱེ་བྲག་དགྲ་སྲི་གནན་པའི་མན་ངག་གསལ་བྱེད། བསྐལ་མེ་མ་ཞེས་གཤིན་རྗེ་དང་དབང་ཕྱུག་གི་བསྟོད་པ་བདུད་འདུལ་མར་བཅས་པ། ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་མ་འོངས་སྤྱོད་ཚུལ་སོགས་ནས། འུར་རྡོ་དང་ཀོང་ཟོར་ལ་བརྟེན་པའི་ཟློག་བྱང་། རྣོ་མྱུར་ཐོག་འདྲའི་མན་ངག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ་ཅན་གནུབས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ས་ཉལ་མ་ཞེས་གྲགས་པ་མཚོན་གྲིར་གསོད་པའི་ངེས་པ། ཡིག་རྒོད་གསུམ་གྱི་དཔེའུ་རིས་དྲིལ་བཏུམ་ཚེས་དུས་ཕྱོགས་རྣམས་སོ་སོར་བརྡ་སྤྲོད་སྦྱར་བ། དགྲ་དཔུང་འཇོམས་མཛད་ཉི་ཟླ་ནག་པོའི་དགྲ་གནན་རྒྱུད་ཁུངས་སོགས་ལིངྒ་ཕྱི་ནང་སྒྲུབ་པ་གང་བྱེད་ཀྱང་གཏོར་བཤམ་མཚམས་གཅད་སྤང་བླང་དང་བརྩོན་པར་བྱ༔ ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག །དེ་ནས་རང་ཉིད་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་བསམ་པ་སོགས་མུ་སྟེགས་ཟླ་བ་ནག་པོའི་སྤུ་གྲི། འདིའི་བཀའ་གཏད་བྱ་ཚུལ། ནང་པ་ལྟར་སྒྲུབ་པ། མུ་སྟེགས་དྲག་པོའི་སྔགས་རྒོད་གསུམ་གྱི་དགོས་ཆེད་བཞི་དང་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ། དགྲ་བོ་བསྒྲལ་ཕྱིར་རླུང་འཁོར་བཅའ་བ། རྫས་རྒོད་ནག་པོ་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་འདྲ་བ། མཐུན་གཉིས་ནང་དཀྲུག་ཕྱི་དུས་ཡང་དབང་གི་མཚོན་ཆར་བསྔགས་ཤིང་ཞལ་གདམས་བཀའ་ཡི་གཏད་རྒྱ་ཚང་བ། གཞུང་དེ་རྣམས་སུ་བསྐུངས་པ་ཡིག་ཆུང་གི་གསལ་བྱེད་བརྡ་སྦྱོར། ཡང་ཡིག་ཚུལ་དུ་གབ་པའི་ཞལ་ཤེས་ཚེས་རྒྱུད་དམིགས་གནད་གསུམ་གྱི་མདེ་ཐུང་། ཕོ་མོ་གཉིས་སྦྱར་བརྩེགས་རླུང་ལ་ཕྱར་ཐབས་སོ་སོར་བྱེད་པའི་གནད། མན་ངག་རྫས་རྒོད་གནམ་ལྕགས་ཐོག་ཁོལ། དཀྲུགས་ཡིག་གསལ་བྱེད་གཞུང་གི་ནང་སྒྲུབ་གཞུང་དུ་མན་ངག་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་པའི་གོང་གི་ཚིག་འབྲུ་བཞི་དང་། རུ་པའི་ནང་གཅེས་པ་རྣམས་ཁར་བརྗོད་དུ་མེད་དོ།། ༈ །།བཀའ་གཏད་གཏོར་ཁྲིར་བཅས་དང་སྒྲུབ་ལིང་མཐུན། །ཕོ་མོ་རླུང་ལུགས་དབྱེ་བར་ཙཀྲ་ལྔ། །ས་ཉལ་ལ་སོགས་སློབ་དཔོན་བསྙེན་དགོས་ཕྱིར། །ཐུན་མོང་དཔེའུ་རིས་ལྟར་ཡོངས་གྲགས་སོ། །ཡོ་བྱད་རྫས་འཛོམས་བཀའ་གཏད་ལྷར་གནང་ཐོབ། །ཡིག་ཚོགས་བཀླག་ལུང་རྣ་བར་མ་ཉམས་ཐོས། །གནད་དོན་ཞལ་ཤེས་འཁྲུལ་མེད་བརྡར་ཤ་བཅད། །བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་གདིང་ལྡན་བརྒྱུད་ཚུལ་ནི། །འགྲོ་བའི་ཉི་མ་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །སིནྡྷུ་སྔོན་པོ་རོལ་པའི་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱན། །པདྨ་གེ་སར་རྩེ་ལས་རང་བྱུང་སྐུ། །དགེ་ལེགས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་མ་ཧཱ་གུ་རུ། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །པཱ་ར་མི་ཏཱ་མཚན་ལྡན་ཤེས་རབ་ཚུལ། །མཚོ་གླིང་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི། །གཉིས་མེད་ཡུམ་གྱུར་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །སྨོན་ལམ་རྟེན་དབང་ཐོབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མས། །རྒྱས་བཏབ་མ་ཉམས་ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོས་གཏད། །འོམ་བུ་ཚལ་གྱི་བྲག་དམར་གཏེར་སྒོ་ཕྱེས། །གྲུ་གུ་ཡང་དབང་ཞེས་གྲགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ་བསེ་རུའི་རྭ་འཛིན་པ། །བལ་པོ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་མིག་གིས་མཐོང་། །སྟོན་ཆུང་གྲགས་དབང་རྩེ་གསུམ་མཚོན་ཆ་ཅན། །ཚུལ་ཁྲིམས་འབྱུང་གནས་རིག་བྱེད་མཁན་པོས་བསྟེན། །དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བར་དབང་ཐོབ་པ། །རིན་ཆེན་སེང་གེས་རོ་ནུས་ལྡན་པར་མྱང་། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་རི་ཕུག་འཛིན་པ་དེར། །ནགས་ཕུག་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་སྦྲུལ་བཞིན་རྒྱུག །ཏྲེ་བོ་ཆོས་བཟང་བུ་ག་གདམས་པའི་ཀླུང་། །རོང་པོ་སེང་རྡོར་ཕྱོགས་དེར་སོང་ནས་ཞུས། །ཕ་ཇོ་འཇིགས་ནག་དྲག་པོའི་འོད་ཟེར་དེ། །འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོས་ཉི་མ་ཇི་བཞིན་འདེས། །སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་འདོད་པ་འགྲུབ་པའི་བཅུད། །རཏྣེ་ཤྭ་རས་མ་ནུ་ལྟར་དུ་འཐུངས། །མདོ་སྡེ་རྒྱ་མཚོས་ཚེས་ཀྱི་གྲངས་བཟུང་བ། །པདྨ་དབང་ཕྱུག་མི་བདག་དོན་དུ་བསྩལ། །བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་རི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ནོར་འཁྲུལ་ཉེས་སྐྱོན་མེད་པར་ཁོ་བོས་ཞུས། །དབང་པོའི་སྡེ་ཡི་རྣོ་མཚོན་གདམས་པ་ལགས།། །། ༄༅། །འཇོམས་བྱེད་རྩལ་ཆེན་ཉི་ཟླ་ནག་པོའི་མན་ངག་རྩ་སྡོམ་ཞལ་གདམས་ཚིགས་གཅད་མའོ། །སྤྱིར་ན་རྩལ་ཆེན་རྒྱ་སྟག་ཁྲ་བོ་འདི། །དཔའ་རྩལ་འཛོམ་ཡང་མངོན་ཁྱེར་འཁོལ་ཤེས་མེད། །དེ་ཕྱིར་དབང་པོས་རི་བོ་བསྐོར་ཞིང་བཟུང་། །ས་མདས་མ་བསད་འཕྲང་བསྒུགས་གདམས་པ་ལོན། ༼༡༽ །རྒྱ་སྟག་སྦར་འཛིན་བརྒྱབ་ནས་ཆོ་གཅིག་གིས། །འགྱེད་པར་ནུས་པའི་གནད་དེ་རྟོགས་པར་དཀའ། །དགྲ་ཤ་ཟས་སུ་བྱིན་ཞིང་མ་ཁྲིད་ན། །སྟག་མོ་རང་ལོག་འབྱུང་བའི་དོགས་པ་མཆིས། ༼༢༽ །རྒྱ་སྟག་ལུས་ལ་འཛུམ་དྲུག་ཚང་བ་ཡང་། །མཛུབ་མོས་བཙུགས་ཤིང་བརྡ་དོན་མ་སྤྲད་ན། །སྤུ་སྡུག་མིག་གིས་མཐོང་བས་ཆོག་སྙམས་ཀྱང་། །རི་མོ་གཟིག་གི་ཐིག་ལེར་འཁྲུལ་སྲིད་དོ། ༼༣༽ །ནགས་ཁྲོད་རྒྱུ་བའི་རྒྱ་སྟག་ཕོ་མོ་གཉིས། །རིགས་གཅིག་གཏུམ་ཁྲོ་དཔའ་རྩལ་འཛོམ་འདྲ་ཡང་། །རི་མོ་ཉིད་ལ་ཕོ་མོ་དབྱེ་བ་མེད། །སྟག་ཚང་མི་སྟོང་ཐབས་ཤེས་ངོ་མཚར་ཆེ། ༼༤༽ །རྒྱ་སྟག་ཉི་མ་དམར་མོར་ཁ་ཟས་འཚོལ། །མཚན་མོ་ནག་མོར་ཟླ་བའི་ཟེར་ལ་རྒྱུག །ཤ་ཁྲག་རྒྱུ་གཅིག་དུས་གསུམ་ཅི་སྙེད་ཟ། །ཝ་སྐྱེས་བཞིན་དུ་ཚང་སྒོ་ཐ་དད་མིན། ༼༥༽ །རྒྱ་སྟག་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀྱི་ལྟོ་བ་ནི། །མཆེ་བ་བཞི་བརྒྱད་བསྣོལ་ནས་ལྷ་བ་འཇིབས། །དགྲ་བོའི་ཤ་རུས་ལྕེ་རྩེའི་དབལ་གྱིས་གཅོད། ཁ་རླངས་མདུན་འཚུབས་ལྷ་སྲིན་འདར་བ་མཚར། ༼༦༽ །རྒྱ་སྟག་བདུན་ཟུར་སྤྲེའུ་གདོང་དམར་གྱིས། །ལས་བྱེད་ཀང་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་ཅེ་སྤྱང་དང་། །སྟོབས་ཆེན་རྩལ་འདྲེན་བྱེད་པོ་ཙི་པ་ཏྲ། །སྟག་ཆེན་མི་རོ་ཟ་བའི་ཤ་གདན་ཡིན། ༼༧༽ །ར་ཁྱི་དྲེད་གསུམ་གཡུ་འབྲུག་སྒྲ་སྐད་ཀྱིས། །རྒྱ་སྟག་མཆེ་སྡེར་རྣོ་ལ་ངར་འདོན་ཏེ། །སྡེར་ཆགས་དམག་གིས་བསྐོར་ཀྱང་ཉམ་མི་ང་། །རི་གཟར་རྦབ་རྒོད་ཟློག་པའི་ངར་སྒྲ་ཡིན། ༼༨༽ །དུས་ཚོད་མ་ནོར་རྒོད་པོའི་ཟ་འགྲམ་དེ། །སྟག་སེང་ཁ་འཐབས་སྤྲོད་ལ་གཅེས་ལགས་ཀྱང་། །མཚོན་ཆར་འབེབ་པའི་འབྲུག་སྐད་ཁྱད་པར་གཅོག །རེ་རེས་ཆོག་པ་ལྷ་བྱང་ཟློག་པའི་སྐབས། ༼༩༽ །སྟག་མཇུག་རི་མོ་ཉེར་ལྔའི་དུག་སྦྲུལ་དེ། །སྟག་སྒྲོམ་བཤིག་གམ་ནོར་རྫས་ཕྱགས་མས་འདེབས། །ཞིང་ལྷས་དཀྱིལ་དུ་བྱ་ཚང་སྦྲུལ་ཤོར་སྟོང་། །ཕག་སྣར་དབྱུག་པ་མ་རྒྱབ་བྱེ་དམག་དྲོངས། ༼༡༠༽ །རྒྱ་སྟག་ལས་ཀྱི་ས་མདར་འགོམ་མི་ཕོད། །གསེར་དངུལ་རིན་ཆེན་ཡོད་པས་ཉེས་པ་ཆེ། །གཅིག་ཆོག་རྩོམ་ན་གྲུབ་པ་རྒྱའོ་དགོས། །ས་འོག་རྒྱུ་བྱེད་ཀུན་ལ་རང་ཁྱིམ་ཡོད། ༼༡༡༽ །ཤུགས་ལྡན་སྟག་གིས་སུ་འཕྲད་མོད་ལ་བཟུང་། །མནན་ཅིང་བཅོམ་ཟོས་ལྟོ་བར་རླུང་འཁོར་གྱིས། །རྡུལ་སྦྱངས་རོ་མྱང་ཐལ་བྲུན་ཕྱིར་བྱུང་བ། །སླར་ཡང་སྦལ་པས་གནོན་པའི་ལྟད་མོ་མཐོང་། ༼༡༢༽ །རྟེན་འབྲེལ་གྲངས་ཀྱི་གདམས་གནད་ཤྭ་ལོ་ཀ །སྟག་བསད་པགས་བཤུས་གདན་དུ་མ་ཤོར་བར། །ས་སེར་རྡོ་སྔོན་ཆུ་ཚྭ་ནས་ཁུ་སོགས། །ཕངས་མེད་གཏོང་ཕོད་བྱུང་ན་གཅིག་བརྒྱུད་སྤེལ།། །། ༄༅། །བརྒྱུད་འདེབས་ནི།་་་འགྲོ་བའི་ཉི་མ་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །མངོན་པར་སྒོ་ཕྱེ་སིནྡྷུ་རོལ་པའི་རྒྱན། །པདྨ་གེ་སར་རྩེ་ལས་རང་བྱུང་སྐུ། །དགེ་ལེགས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་མ་ཧཱ་གུ་རུ། །རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་དངོས། །བླ་མ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །མ་རུངས་བདུད་སྡེའི་དཔུང་ཚོགས་འཇོམས་བྱེད་པའི། །ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །པཱ་ར་མི་ཏཱ་མཚན་ལྡན་ཤེས་རབ་ཚུལ། །མཚོ་གླིང་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི། །གཉིས་མེད་ཡུམ་གྱུར་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །རིག་འཛིན་རིག་པའི་བརྡ་བརྒྱུད་གསང་བའི་གཉེར། །བླ་མ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་བེ་ཏཱ་ལི། །བན་དགྲ་གླང་སྙིང་མུ་སྟེགས་ཕམ་མཛད་པའི། །མཐིང་འབར་རྒྱལ་མོ་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར་སྔོན་ཐོབ་མཛད་ཕྲིན་ལས། །རྒྱས་བཏབ་མ་ཉམས་ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོས་གཏད། །འོམ་བུ་ཚལ་གྱི་བྲག་དམར་གཏེར་སྒོ་ཕྱེས། །གྲུ་གུ་ཡང་དབང་ཞེས་གྲགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བཀུར་འོས་དམ་པ་ཉིད་དང་བླ་མ་མཆོག །དབྱེར་མེད་ངོ་མཚར་མན་ངག་ཟབ་མོ་ཡིས། །རང་རྒྱུད་ནུས་སྟོབས་བདག་པོར་བྱིན་རློབ་པ། །ཆོས་དང་གང་ཟག་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། །བལ་པོ་ཞེས་གྲགས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་བའི་མཚན། །སྟོན་ཆུང་གྲགས་དབང་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོ་ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་གནས། །གདམས་པའི་དབང་ཕྱུག་བདུན་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་མཚན། །རིན་ཆེན་སེང་གེ་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རིགས་ཀྱི་ངེས་བཟུང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་དང་། །རིན་ཆེན་བཟང་པོ་བྲག་གསུམ་ནགས་ཕུག་པ། །ཏྲེ་བོ་ཆོས་བཟང་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རོང་པོའི་ཆར་འཁྲུངས་སེང་གེ་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཕ་ཇོའི་ཚུལ་བཟུང་འཇིགས་བྱེད་སྔགས་ནག་པོ། །འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པའི་དཔལ། །རིན་ཆེན་མཛོད་ལྟར་དབང་ཕྱུག་གདམས་པས་གཏམས། །མདོ་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གང་ལ་སྐྱབས་ཕྱིར་པདྨ་དབང་ཕྱུག་ཅེས། །བཀྲ་ཤིས་མན་ངག་དབང་དྲག་གདམས་པས་ཕྱུག །དེ་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་མཆོག་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕྱི་ནང་ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དམ་ཚིག་རྫས། །བཀའ་གཏད་འཕྲུལ་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཐབས་ཉིད་ལ། །བརྟེན་ནས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བརྣག་པའི་མཐར་ཐུག་འཕྲུལ་འཁོར་ཉི་ཟླའི་བཅས། །གང་ལའང་ཐོགས་མེད་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་དབལ། །རྟེན་འབྱུང་ནུས་ལྡན་སྒྲུབ་ལ་རབ་བརྩོན་པས། །ལྷ་མཆོག་འཇོམས་བྱེད་ཉི་ཟླ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །སྙིགས་དུས་ལོག་སྤྱོད་སྐྱེ་བོ་སྔགས་ཟློག་མཁན། །ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་གཞན་མི་ཐུབ། །སྒོམ་བཟླས་དམོད་ཚིག་ཐབས་རྫས་སྦྱོར་བྱེད་སོགས། །འཇོམས་པར་བྱེད་འདིས་གསང་སྔགས་བསྟན་བསྲུང་ཤོག །མི་མཐུན་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དམ་པའི་ཆོས། །མཚོ་སྐྱེས་སྤྲུལ་སྐུའི་བསྟན་པར་སེམས་ཁོ་ན། །རིམ་བརྒྱུད་ཕས་རྒོལ་སྟོབས་འཇོམས་བྱེད་པོ་འདི། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག། །། ༄༅། །འཇོམས་བྱེད་རྩལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་རཀྴའི་ལས་བྱང་ཚ་ཟེར་ནག་པོའི་གདུང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ལྷ། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་གྲངས་མཐའ་ལས་འདས་ཕྱིར། །རང་རྒྱུད་རྟོག་འཛིན་མ་བསླད་པྲ་ཕབ་ལྟར། །ཐབས་མཁས་འཇུག་པའི་སྒོ་ལས་བཤད་པའི་སྲོལ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་བཀའ་གཏད་གདམས་རྫོགས་སུ། །གདིང་ཐོབ་སྔགས་འཆང་གཙོར་འཁོད་ཛཔ྄་འདྲེན་སོགས། །གསང་ཐུབ་དམ་གཙང་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དག །འཇུག་རུང་དོན་དུ་སྒོམ་སྔགས་ལུང་ཙམ་བྱིན། །སྔོན་འགྲོར་སྤྱིར་སྐོང་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ཡིས། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་འཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་མཆོད། །མཛེ་ཡུགས་གྲིབ་འཛེམ་དབེན་པར་གསང་ཐབས་སུ། །གཟའ་དང་ཉི་མ་ནག་པོར་ལས་ལ་འཇུག །ཀུན་ཀྱང་གདོང་ལ་དམར་ཆེན་ཁྲག་གིས་བྱུག །གཙོ་བོ་ལྷོ་ནུབ་ཁ་བལྟས་བསྒྲུབ་བྱ་བ། །མཎྜལ་འཁོར་ལོའི་བཅས་སོགས་ལེགས་བཤམས་ཟིན། །བདེ་བའི་གདན་ལ་འདུག་ལ་གྱེར་བསྒོམ་དུ། །གུ་རུ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ། །སྤྲུལ་སྐུ་གཏེར་སྟོན་གྲུ་གུ་ཡང་དབང་སོགས། །བཀའ་བབས་རྩ་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འཇོམས་བྱེད་རྩལ་ཆེན་ཉི་ཟླ་ཕྱི་ནང་གཤེད། །དམར་ནག་རཀྴ་སྤུ་གྲི་གང་འདུལ་སྐུར། །སྟོན་མཛད་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །གཉིས་འཛིན་བདག་གིར་འཛིན་པའི་བསྟན་དགྲ་བཅོམ། །ཉོན་མོངས་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར། །ཉི་ཟླ་ནག་པོའི་དམོད་པ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། ༧ །གཞི་དོན་མ་རྟོགས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི། །ཆོས་ཀུན་སྟོང་ཞིང་བདག་འཛིན་བྲལ་བའི་ངང་། །སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་རིག་གདངས་འགགས་མེད་རྩལ། །བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་གཏོར་མ་ལས་ཕུར་གསུམ། །སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །ཤ་ཁྲག་དུག་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་དཀྱིལ། །རབ་འཇིགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཁྲིགས་པའི་གུར། །ཡེ་ཤེས་མེ་རི་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཕྱི་རོལ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་འཚུབས། །འོག་ཕྱོགས་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ་གྲུ་གསུམ་པ། །གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་སྲིད་པའི་བཙོན་ཁང་ནང་། །གནོད་བྱེད་དམིགས་ཡུལ་སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ། །མཐུ་བྱེད་རྦོད་གཏོང་བྱད་མ་བན་དང་བོན། །གདོན་བགེགས་ཟ་འདྲེ་ཕོ་མོ་ཕུང་བའི་སྲི། །ཕ་རོལ་རྦད་འདྲེ་ཕྱིར་འབྲངས་སྒབ་འདྲེ་སོགས། །བསྒྱེལ་ཞིང་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་བརྩིགས་གདན་སྟེང་དུ། །ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །དགྲ་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་རཀྴ་བརྣག་པའི་ལས། །མཐར་བྱེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཁྲོ་བོའི་ཞལ། །ངོ་བོ་གཅིག་ལས་འགྱུར་མེད་ཐབས་ཤེས་རབ། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱག་གཉིས་པ། །མཆེ་བ་བཞི་དཀར་རབ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་ལྡོག །སྨིན་དབྲག་ཁྲོ་གཉེར་བཞིན་བསྡུས་རྔམས་ཤིང་བགྲད། །དབུ་སྐྲ་སྨ་ར་སྨིན་མ་དམར་སེར་མདོག །མེ་ལྟར་གཡོ་ཞིང་རལ་པ་གྱེན་དུ་འབར། །སྐུ་སྨད་གསང་བའི་གནས་ནས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི། །ཟུར་གསུམ་དབལ་ལྡན་ཕུར་པས་དགྲ་དང་བགེགས། །གནོད་བྱེད་ཉམས་པའི་སྙིང་ལ་རྟག་ཏུ་གཟིར། །ཕྱག་གཡས་རལ་གྲིས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁར་འཕྱར་བས་སྲོག་རྩ་རྩད་ནས་གཅོད། །ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བོའི་དོན་སྙིང་ལ། །བཏབ་ནས་འཆོར་བ་མེད་པར་བཟུང་ཞིང་འགུགས། །ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་མཐིལ་ལ་གནམ་ལྕགས་དང་། །གཡོན་བསྐུམ་ཟངས་ཀྱི་སོག་ལེ་རྣོ་ངར་ཅན། །དེ་གཉིས་བར་དུ་དམིགས་བྱའི་མགོ་ལུས་སོགས། །པགས་རུས་ཤ་ཁྲག་དུམ་བུར་དམར་ཉིལ་ཉིལ། །གཏུབས་ཤིང་དྲག་པོའི་སྟངས་སྟབས་ཚུལ་དུ་འགྱིང་། །འཇིགས་པའི་སྐུ་ལ་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་པོ། །ཇི་ལྟར་བ་སྤུ་རེ་ལ་འབར་བ་ཡིས། །གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སོགས། །ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཏུ་སྲེག་ཅིང་ཐལ་བར་གཏོང་། །འཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུར་གྱུར་ཏོ། །ཏྲག་རཀྴ་བྷྱོ་ཧུར་ཐུམས་མི་ཁ་ཐུམ་རིལ་རྦད་ནན༔ ས་མ་ཡ་དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག༔ མི་ཁ་ཐུམ་དྲིལ་གྨུ་ྈལིང་རྦད༔ ཐུམ་རི་ལི་ལི་དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག༔ དགྲ་བོའི་ྈྈྈྈྈྈྈྈྈརྦད་རྦད་ཛ་ཛ༔ མུ་སྟེགས་བོན་སོགས་ཕྱི་རོལ་པ་ཡི་གཤེད། ཁྱད་པར་སྔགས་བྱེད་ནང་པ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི། །ལས་བྱང་ཚ་ཟེར་ནག་པོའི་གདུང་བྱེད་ཅེས། །རིག་སྔགས་འཆང་བ་དབང་པོའི་སྡེ་ཡིས་སྦྱར།། །། ༄༅། །འཇོམས་བྱེད་རྩལ་ཆེན་མ་ཧཱ་དེ་བའི་ལས་བྱང་ཟླ་བ་ནག་པོའི་སྤུ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ནང་རྒྱས་བན་སྔགས་ལ་སོགས་གཉེན་པོ་རུ། །ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །ཟླ་བ་ནག་པོའི་ལས་བྱང་སྤུ་གྲི་འབྲི། །ཟུར་འདེབས་ཚུལ་དུ་དངོས་གཞི་ཁ་བསྒྱུར་ཡིན། །རྩ་བ་རྒྱུད་དོན་གཅིག་ཕྱིར་སྔོན་རྗེས་གཉིས། །ཐུན་མོང་དམར་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་བསྟན་ཟིན་པས། །སྔོན་འགྲོ་ནས་གཟུང་གདན་བསྐྱེད་ཡན་སོང་མཚམས། །ནག་མོའི་དུས་སུ་བྱ་བ་འདི་སྐད་དོ། །མུ་སྟེགས་རྩལ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི། །ཟླ་བ་ནག་པོའི་སྤུ་གྲི་ཀ་མ་ལ། །སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་ཁྲོ་གཟུགས་ཞལ་གཅིག་པ། །མཆེ་བ་རབ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་བགྲད། །དྲག་པོའི་ལྗགས་འདྲིལ་དགྲ་ལ་རྐན་སྒྲ་རྡེབ། །དབུ་སྐྲ་མཚོན་ཆ་ལྟར་གཟེང་གྱེན་དུ་འབར། །གཡས་གཡོན་ཕྱག་གཉིས་ཟངས་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི། །རི་རབ་མཆོད་རྟེན་བང་རིམ་དགུ་པ་རེ། །ཟློག་མཛད་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་བསྣམས། །དམ་ཉམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གནན་པའི་ཕྱིར། །བརྒྱབས་པས་དགྲ་བོའི་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་གཅོད། །གཅེར་བུ་ལིང་ག་དམར་པོ་གྱེན་དུ་སྒྲེང་། །ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས། །དྲག་པོའི་གདན་ལ་གནོན་མཛད་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །སྐུ་ལ་དུག་གི་ནུས་ལྡན་མེ་འབར་བས། །དགྲ་བོ་མྱོས་ཤིང་གཞོབ་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད། །བདུད་དཔུང་འདུལ་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུར་གྱུར་ཏོ། །མ་ཧཱ་དེ་བ་བྷ་ག་ཏུ་ཨུ་ནི་རྣྲི་ཛཿཐུམ་ལམ་ཧུར༔ ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ནང་རྒྱས་གཉེན་པོར་ཟབ་པའི་དགོས་ཆེད་དུ། །ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་པ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི། །ལས་བྱང་ཟླ་བ་ནག་པོའི་སྤུ་གྲི་ཞེས། །རིག་སྔགས་འཆང་བ་དབང་པོའི་སྡེ་ཡིས་སྦྱར།། །། ༄༅། །འཇོམས་བྱེད་རྩལ་ཆེན་གྱི་མན་ངག་ཉི་ཟླ་ནག་པོའི་སྨད་ལས་ཟངས་ལྕགས་ངར་མའི་དབལ་ཐོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལིངྒར་དགུག་གཞུག་བསྟིམ་གསུམ་མང་དུ་བྱ༔ ཞེས་པ་གཏེར་གཞུང་ཡིག་ཆུང་བུ་ཡིག་ལས། །ཞལ་འཕངས་ཕྱིར་ན་ངག་འདོན་བྱ་བའི་ཚུལ། །དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་གཤེད་སྒྲུབ་གང་བྱེད་ཀྱང་། །དཔེར་ན་ཕྱི་གཤེད།་་་འཇོམས་བྱེད་རཀྴ་ནག་པོའི་སྐུར་ ཞེས་དང་། ནང་གཤེད།་་་རྩལ་ཆེན་མ་ཧཱ་དེ་བའི་སྐུར་ ཞེས་པ་གང་དགོས་གསལ་བའི། །ཞེས་སྐབས་བསྒྱུར་བའི། ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་སྟེ། །ཐུན་ཐག་ནས་བཟུང་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱར་བཅས། །གུ་གུལ་བསྲེག་ཅིང་རྔ་རོལ་བཤུག་པ་བཏབ། ཁྱད་པར་རྟགས་སམ་ཨག་ཆེན་བཞི་ཡི་དུས། །མ་ཡེངས་ཏིང་འཛིན་ལྡན་པས་གྱེར་བར་བྱ། །བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་གཏོར་ལས་ཕུར་གསུམ། །ཕྱི་ནང་གང་སྒྲུབ་སྐབས་ཀྱི་སྐུར་གསལ་བའི། །མཐུ་སྟོབས་ནུས་རྩལ་འོད་ཟེར་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས། །དངོས་འདྲ་ལྟ་བུའི་བཀའ་འཁོར་འཇིག་རྟེན་ལས། །འདས་དང་མ་འདས་དཔག་མེད་ཀྱིས་བསྐོར་བས། །གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་དམིགས་བྱ་ཡི། །སྙིང་ལ་ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ་ནས་འོག་གི་གདན། །ལིང་གར་རྣམ་ཤེས་དགུག་སྟིམ་ལས་མཛོད་ཅིག །ན་མོ། གུ་རུ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ། །སྤྲུལ་སྐུ་གཏེར་སྟོན་གྲུ་གུ་ཡང་དབང་སོགས། །མཐར་ཐུག་དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར། །བྱིན་རླབས་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བདེན་པ་དང་། །དགྲ་དཔུང་འཇོམས་མཛད་རཀྴ་གང་འདུལ་སྐུ། །མུ་སྟེགས་ཟླ་བ་ནག་པོའི་སྤུ་གྲི་སྟེ། །བྱད་མ་ཕྱི་ནང་གཤེད་མཛད་ཉི་ཟླ་ནག །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། །དུག་གསུམ་གནད་འབེབ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་བཅས། །བྷ་ལིང་ལས་ཕུར་གནན་གཅོད་ཙཀྲ་སོགས། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན་བྱས་པའི། །རྟེན་འབྲེལ་ནུས་པར་ལྡན་པའི་བདེན་པ་དང་། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བསྟན་པ་ཡོངས་ལ་གནོད་པ་སྤྱི་ཡི་དགྲ། །སྔགས་འཆང་སྐུ་ལ་བསྡོ་བ་སྒོས་ཀྱི་དགྲ། །ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་སོགས། །བསྒྲལ་བྱའི་རྣམ་ཤེས་ཚེ་སྲོག་འདིར་ཁུག་ཅིག །བོད་ཁམས་ཕུང་བར་བྱེད་པ་མཐའ་དམག་དཔུང་། །ཆོས་འཁོར་དབེན་གནས་འཇོམས་བྱེད་བདུད་ཀྱི་སྡེ། །གསང་སྔགས་བཀའ་གཏེར་བསྟན་ལ་གནོད་སེམས་ཅན། །དུས་བཟང་ཚེས་བཅུ་འཛིན་པའི་དགེ་རྒྱུན་གཅོད། །དེ་འདྲའི་བསྒྲལ་ཞིང་གང་འདུག་འདིར་ཁུག་ཅིག །པདྨ་འབྱུང་གནས་རིག་འཛིན་གདུང་འཚོབ་མཁན། །འདིར་འདུས་དཔོན་སློབ་ཐར་ལམ་སྒྲུབ་པ་ལ། །གནོད་བྱེད་བསམ་པ་ངན་ཞིང་སྦྱོར་བ་རྩུབ། །སྡང་བྱེད་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་སོགས། །བསྒྲལ་བར་འོས་པ་གང་འདུག་འདིར་ཁུག་ཅིག །དགྲ་བོ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་སྲོག་ལ་ྈྈྈཁུག་ཁུག༔ སྲོག་ལ་ཏྲིང་ཏྲིང་ཁུག་ཁུག༔ སྲོག་ལ་ྈྈྈྈཁུག་ཁུག༔ ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་ལ་ྈྈྈཁུག་ཁུག༔ སྲོག་ལ་ཙི་རི་རི་ཟུངས་ཤིག་ཁུག་ཁུག༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ཁུག༔ ཆེ་གེ་མོའི་བླ་ཆུ་ལ་ཁུག་ཁུག༔ ཆེ་གེ་མོའི་བླ་མེ་ལ་ཁུག་ཁུག༔ ཆེ་གེ་མོའི་བླ་རླུང་ལ་ཁུག་ཁུག༔ ཆེ་གེ་མོའི་བླ་ས་ལ་ཁུག་ཁུག༔ མྱུར་དུ་ཁུག་མྱུར་དུ་ཁུག༔ བླ་འགུགས་རྟགས་ཀྱི་མཚན་མ་མ་ཐོབ་བར། །ཐུན་འདེབས་གསད་པའི་ལས་ལ་མི་རྔམས་པར། །ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་འགུགས་ལ་བརྩོན། །ངེས་པ་རྙེད་ནས་གསད་པའི་སྔགས་ཤམ་སྦྲེལ། །ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་ལ་ཡ་ཡ་ཆོད་ཆོད༔ སྲོག་ཙིར་ཙིར་ཆོད་ཆོད༔ སྲོག་མུག་མུག་ཆོད་ཆོད༔ སྲོག་ཧལ་ཧལ་ཆོད་ཆོད༔ སྲོག་ྈྈྈྈྈཆོད་ཆོད༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ས་ཡིས་ཆོད་ཆོད༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ཆུ་ཡིས་ཆོད་ཆོད༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་མེ་ཡིས་ཆོད་ཆོད༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་རླུང་གིས་ཆོད་ཆོད༔ སྲོག་ཆོད་ཆོད༔ ཀིང་ཀིང་ཆོད་ཆོད༔ ཏྲིང་ཏྲིང་ཆོད་ཆོད༔ ཁྱད་པར་ཛཔ྄་དགོངས་དྲག་པོའི་ངར་སྐད་དུ། །དགྲ་བགེགས་ཤ་རུས་དུམ་བུར་གཏུབས་པའི་གདན། །ལྷར་གསལ་རྣོ་ངར་སྟོབས་ཤུགས་རྩལ་ལྡན་གྱི། །ཞབས་སུ་ཡི་དྭགས་སྡེ་དཔོན་ལས་བྱེད་དང་། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་ཉིད་ཀྱང་གནན་པར་གྱུར། །གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པས། །དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་དམར་ཐར་གཏོང་བྱེད་ཅིང་། །སྟེང་དང་འོག་གི་མུན་པའི་གཡུང་དྲུང་ཡང་། །འཁོར་བས་དགྲ་བོ་སྐྱོབ་བྱེད་ལྷ་སྲུང་རྣམས། །མེ་ཏོག་སད་ཀྱིས་ཕོག་བཞིན་ནག་ཆོམ་བཅོམ། །ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཆའི་ཆར་དུ་འབབས། །ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་བརྩེགས་པ་དང་། །མུན་པའི་གཡུང་དྲུང་འཁོར་བའི་ཀློང་རུམ་གནན། །དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་གང་བྱེད་དྲག་པོའི་སྔགས། །བཟླས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མཚམས་སུ་ཐུན་འདེབས་ཤིང་། །སོ་སོའི་སྔགས་གཞུག་དམོད་ཚིག་ཚན་བཅུ་པ། །འདི་ཉིད་ལན་གྲངས་གསུམ་རེ་བརྗོད་པར་བྱ། །ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཞག་དང་ཟ་མ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཁ་རྗེ་དང་རླུང་རྟ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཟ་ལམ་ན་དུག་གཡོས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ འགྲོ་ལམ་ན་རྩང་འཛུགས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ གསད་ཤོམ་འཕྲོག་ཤོམ་རྐུ་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་མོ་ངན་ལྟས་ངན་ཚེར་རྩུབ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ བྱུར་མི་ཁ་སྙིང་སྟོང་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ དགྲ་ཤོམ་དམག་ཤོམ་བསམ་ངན་འདུན་མ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མ་རཱ་ཡ་ནན༔ འབྲུག་གི་གློག་ལྕེ་རྟ་ཡི་སྒོ་སྟེང་དང་། །སྤྲེལ་དུས་གདོང་པ་ཁྱི་ཡི་རྔ་མ་འཚུབ། །བྱི་བའི་ལོ་དང་སྟག་གི་ཁ་རླངས་དུས། །ཐུན་གཏོར་གསུམ་གསུམ་འབུལ་བསྟོད་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ྈྈྈྈྈྈྈྈ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཤ་ཁྲག་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ མཆེ་བ་རབ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་གཉེར་བསྒྲད༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་མེ་ལྟར་གྱེན་དུ་འབར༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་པས་ཉམས་པའི་སྙིང་ལ་གཟིར༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲིས་དགྲ་སྲོག་རྩད་ནས་གཅོད༔ ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བོའི་སྙིང་ནས་གཟུང༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དྲག་པོའི་ཚུལ་གྱིས་འགྱིང༔ སྐུ་ལ་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར་བ་ཡིས༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཞོབ་དུ་གཏོང༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ མཚོན་ཆ་བསྣོལ་བ་སྣ་ཚོགས་གུར་ཁང་ན༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ མུ་སྟེགས་དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་བ་ནི༔ སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ མཆེ་བ་རབ་གཙིགས་དྲག་པོའི་རྐན་སྒྲ་རྡེབ༔ དབུ་སྐྲ་མཚོན་ཆ་ལྟར་གཟེང་གྱེན་དུ་འབར༔ ཕྱག་གཉིས་ཟངས་ལྕགས་རི་རབ་མཆོད་རྟེན་བསྣམས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་གཅོད༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དྲག་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ སྐུ་ལ་དུག་གི་མེ་འབར་དགྲ་བོ་གཞོབ་ཏུ་གཏོང༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ སྔགས་པ་དྲག་པོའི་ཆས་སུ་ཞུགས། །གང་དམིགས་ཕྱོགས་དེར་ཐེབས་གནད་སྦྱར། །ཕྱི་ནང་སྟག་སྤྲེལ་མཇུག་མར་བསྒྲིལ། །ཟུར་བསྐོར་ནག་དགོས་ལས་དུམ་བུ། ཁྱི་ནག་ར་ནག་རྔ་རྒྱང་གི །འུར་རྡོ་ཡུགས་སའི་སྐྲ་མཐིལ་ཅན། །ཀླད་ལ་གཡུགས་པས་སྲིད་གསུམ་གཡོ། །སྟག་འབྲུག་ངར་སྐད་འུ་རུ་རུ། །དགྲ་བོ་གཡུལ་ཉེས་དོག་པ་ལ། །དུག་དང་ཁྲག་སྦྲུས་ཐུན་གྱི་སྣོད། །ཀོང་བུ་ཟུར་གསུམ་ཁྲག་ཐུན་ཁོལ། །སྔོ་དམར་མཚོན་རླངས་ཁྱི་ལི་ལི། །དུག་གི་ཚེར་མ་རྐང་གཅིག་སྐྱེས། །རྩང་མོ་གསུམ་བསྣོལ་ཁྲག་རལ་ཅན། །རྣོ་ངར་མཆེ་བ་ཉེ་རེ་རེ། །སྲིན་མོའི་འགྲོས་སྟབས་སྒྱུར་ཞིང་མཆོངས། །ང་ནི་འཕེན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ལྷ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་ནག་པོའི་ཟོར། །གནོད་བྱེད་ཕྱི་ནང་གཉེན་པོ་རུ། །མདའ་ལྟར་བཀང་ཞིང་ཐོག་ལྟར་འབེབ། །འཇིག་རྟེན་ལས་གྲུབ་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས། །དམིགས་ཡུལ་བྱད་མའི་སྟེང་དུ་རྒྱུགས། །བྱད་ཁ་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་ཟློགས། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་རྒྱུགས། །བསམ་སྦྱོར་ངན་ཟློག་དམག་དཔུང་ཆོམས། །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཟ་མའི་སྐེག །སྲི་དང་ལྟས་ངན་ཚེར་རྩུབ་ཟློགས། །མ་ཧཱ་དེ་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོཿམཱ་ར་ཡ༔ མི་ཁ་ཧུར་ཐུམས༔ རྦད་དྲིལ་ནན༔ ཐུམ་ཐུམ༔ ཤིག་ཤིག༔ རྦད་རྦད༔ དྲིལ་དྲིལ༔ ནན་ནན༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག༔ མི་ཁ་ཟློག༔ མི་ཁ་སྒྱུར༔ མི་ཁ་ཏྲིག་ལིང་ཤག་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཐེམ་ཡིག་གྲངས་སུ་མ་བསྟན་པས། །བརྗོད་ཕངས་ལྐོག་ཡིག་ཨ་ཙ་མ། །ལྷག་ཆད་འཁྲུལ་མེད་ངག་འདོན་ཚོགས། །དུམ་ཁྲིགས་ངོ་མཚར་དབང་པོས་བཀོད།། །། ༄༅། །འཇོམས་བྱེད་རྩལ་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལུང་འབོགས་པའི་ཆོ་ག་ཚ་གྲང་ཉི་ཟླའི་གདུང་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཕས་རྒོལ་འཇོམས་བྱེད་རྩལ་ཆེན་ཉི་ཟླ་ནག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་འདིའི་ཕྱི་སྒྲུབ་སྐབས་ལས། ལུང་དང་བཀའ་གཏད་མ་ཐོབ་པར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་མི་རུང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། སྔོན་དུ་ཐོབ་བྱ་བསྟན་པ་ལ་དོན་གཉིས་ཏེ། སྒོམ་ལུང་མདོར་བསྟན་པ་དང་། བཀའ་གཏད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་འོ། །ཕྱི་མ་ཉིད་རྒྱས་པར་ཐོབ་པའི་སྔགས་འཆང་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཐུན་ཛཔ྄་གྲོགས་སུ་ཇི་ཙམ་དགོས་པ་རྣམས་ལ་སྒོམ་ལུང་བྱ་ཚུལ་ལ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་མོ། །སྦྱོར་བ་སློབ་དཔོན་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་གཏོར་མ་དམར་ནག །མདུན་དུ་སྔགས་ཕུར་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་བགྱིས། ཕྱག་ཡོན་མཎྜལ་ཕུལ། མདུན་དུ་འཁོད་པར་དགོས་དོན་ཡིད་ཆེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། དཔོན་སློབ་ཆབས་ཅིག་པར་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་བ་ཚར་གཅིག་བཏབ། སྐྱབས་སེམས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གྱིས་འཇུག་པར་བྱ། གསན་བྱའི་ཁྱད་ཆོས་སློབ་དཔོན་གུ་རུ་པདྨའི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་ད་ལྟར་གྱི་ཆ་ལུགས་འདི་ཁོ་ནར་མོས་པ་དང་། ཁྱེད་རང་དང་གཡས་ཀྱི་དམར་གཏོར་སྔགས་ཕུར་དང་བཅས་པ་འཇོམས་བྱེད་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཞེས་ལས་བྱང་ཚ་ཟེར་ནག་པོའི་གདུང་བྱེད་གཞུང་བསྲང་ཕུར་བུའི་མདུན་གྱི་སྔགས་བྱང་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་ཕོག །བསྐལ་མེ་མས་བསྟོད། དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་གུ་རུའི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་ད་ལྟར་གྱི་ཆ་ལུགས་འདི་ཁོ་ནར་མོས་པ་དང་། ཁྱེད་རང་དང་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་སྔགས་ཕུར་དང་བཅས་པ་དབང་ཕྱུག་ནང་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་དམིགས་པ་མཛོད། ཅེས་ལས་བྱང་ཟླ་བ་ནག་པོའི་སྤུ་གྲི་གཞུང་བསྲང་། །ཕུར་བུའི་རྒྱབ་ཀྱི་སྔགས་བྱང་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་ཕོག །བདུད་འདུལ་མས་བསྟོད་ཅིང་། ཉི་ཟླའི་སྨད་ལས་ཟངས་ལྕགས་ངར་མའི་དབལ་ཐོག་གི་ལུང་བཀླག །དེ་ལྟར་མ་ཐོབ་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི་རང་ཉིད་ཕུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་འདྲེན་དེ་ལ་ཞུགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འདོད་དོན་འགྲུབ་ཅིང་གནོད་པར་སེམས་པའི་ཕྱི་ནང་ལྷ་སྲུང་འདྲེ་སྲིན་གང་གིས་ཀྱང་གླགས་ལྟ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཟབ་པའི་གནད་འདི་རྣམས་བཀའ་གཏད་སྒོམ་ལུང་མ་ཐོབ་པར་གཞན་ཀུན་ལ་སྤེལ་ན་རང་ལ་ལོག་ཉེན་ཡོད་པས། གསང་བར་དམ་ནོས་ཁས་བླང་གཏང་རག་མཎྜལ་ཕུལ་གཏོར་མ་ཕྱིར་གཏང་། ཡོ་བྱད་བསྡུས་ལ་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །ཕས་རྒོལ་འཇོམས་བྱེད་རྩལ་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལུང་འབོགས་པའི་ཆོ་ག་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་དོན་ཞལ་ཤེས་ཕྱག་ལེན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བླ་མ་གོང་མའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་བཀའ་མི་ནུབ་ཅིང་བསྟན་པའི་བཙས་སུ། ཚ་གྲང་ཉི་ཟླའི་གདུང་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་རིག་སྔགས་འཆང་བ་མཐུ་ལྡན་དབང་པོའི་སྡེས་སྦྱར་བའོ།། །། ༄༅། །ཨེ་བམ་ཉི་ཟླའི་གདམས་གཏད་སྙན་བརྒྱུད་ཕྱག་ལེན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལྡེ་མིག་བཞུགས་སོ། །མ་ཧཱ་དེ་བ་ལ་ན་མོ། ཞེས་པས་ཕྱག་བྱའི་ཡུལ་ནི་ལྷ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་ནང་འགྲས་ཀྱི་གཤེད་དུ་དབང་ཕྱུག་ལྟར་དང་། ཕྱི་རོལ་པའི་གཉེན་པོར་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཕ་རོལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་བྱུར་སྲི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་བྱེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྩལ་ཆེན་རཀྴ་ཉི་ཟླ་ནག་པོ་དེ་ཉིད་ལའོ། །གང་གིས་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཏེ། དགོས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་དེ་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཉིད་དང་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་འཚེ་བར་དོགས་པ་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་འདིའི་བཀའ་གཏད་ངེས་པར་ཐོབ་དགོས་པས། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། འབྲུ་ནག་ཅེས་པ་ནས་སྲན་བྲ་བོ་ཏིལ་ཡུངས་སོགས་ཚོགས་ཚད་རྗེན་བཏགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་གཏོར་མ་དབྱིབས་ཟུར་གསུམ་དབལ་དང་ལྡན་པ་ལ། བསད་པའི་ཤ་དང་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་དམར་ནག་གཉིས་མདའ་ཁྲི་ལ་བཀོད་པའི་རྩེ་སོ་སོར་གཤིན་རྗེ་དང་དབང་ཕྱུག་གི་སྐུ་རྟེན་ཙཀ་ལིས་བརྒྱན་པ་བཤམ། ཐོད་པ་གང་རུང་གཅིག་གི་ནང་དུ་སྔགས་བྱང་གི་ཕུར་གདན་ལིངྒའི་མཐར་ཤ་བཙོས་པ་དང་མ་བཙོས་པའི་ཏིག་ཀ་སྲབ་མོ་ཆུང་ངུ་གཏུབས་པ་ཉིས་བརྒྱ་ཧྲལ་ཧྲོལ་དུ་སྤུངས་ལ་བསྐོར། ཕ་ཤིང་སྐྱེར་པ་གཅིག་ལ་བྱང་བུ་ཕུར་ཞབས་ཉི་ཟླ་ཅན་ཕྱག་བཞེས་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟ་བུའི་ལེབ་ཆེན་ངོས་ཕྱི་ནང་ལ་བཤད་པའི་སྔགས་གཉིས་མདུན་ཆུ་སྲིན་གྱི་གདོང་ངོས་སུ་ནང་པའི་ཏྲག་རཀྴ་དང་། རྒྱབ་ཏུ་ཕྱི་པའི་མ་ཧཱ་དེ་བ་སོགས་རྒྱ་མདུད་གོང་མ་ནས་འོག་མའི་བར་གྱི་བྱང་ཤིང་ལ་ཕྲེང་བརྩེགས་ཅི་མཛེས་སུ་རྫོགས་པར་གསེར་ཡིག་དབུ་ཅན་དུ་བྲིས་པ། སྤྲ་རྩིས་ཆུ་ཐུབ་ཏུ་མནན་པར་བྱས་པའི་ཡི་གེའི་སྟེང་རྒྱ་སྣག་གཙང་མས་མནན་ལ་ཐོད་པའི་ནང་གི་ལིངྒའི་སྙིང་ཁར་ཤ་ཏིག་དམར་དང་བཙོས་པ་གཉིས་བརྩེགས་ལ་འཛུགས། ཐུན་མོང་དུ་སྨན་ཕུད་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་འདུ་བགྱི་བ་ནི་སྔོན་འགྲོ་ཡོ་བྱད་བཤམས་པའོ། །དངོས་གཞི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞལ་དབང་ལྡན་དུ་གཟིགས་པའི་མདུན་གཅན་གཟན་ལ་སོགས་པ་ལྤགས་གདན་གྱི་ཁར་སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་བུ་ཁྲུས་བྱས་ཕྱི་གོས་ནག་པོ་བཀོན་གདོང་ལ་གྲི་ཁྲག་གིས་བྱུག །ཕྱག་གཡོན་མཚོན་ཆ་བཟང་པོ་དང་ངེས་པར་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཕྱག་བཙལ། ཁ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པར་བཞག་ལ། གུ་རུ་པདྨའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་བགེགས་བསྐྲད། ཟབ་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་མཎྜལ་ཕུལ། ཐམས་ཅད་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་ཚར་གཅིག་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་གི་འཇུག་པའོ། །དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་གཉིས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མཛོད་ཅེས་དང་། ཁྱེད་རང་དང་འོ་སྐོལ་གྱི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་པའི་དམར་གྱི་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་པའི་གཅིག་ཤོས་སུ་བཤམས་པ་འདི་ཉིད་དང་སྔགས་ཕུར་དང་གསུམ་ཀ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེར་བསྐྱེད་དགོས་པ་ལགས་པས་འདི་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ནས་བདག་ཅེས་པའི་ཚབ་ཏུ་ཁྱེད་རང་ཞེས་པ་འདོན་པ་བསྒྱུར་ནས་ལས་བྱང་ཚ་ཟེར་ནག་པོའི་གདུང་བྱེད་གཞུང་བསྲངས་ལ་གསལ་བཏབ་པ་ནི་དང་པོའི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཉིས་པར་ཡང་གཡོན་དུ་བཀོད་པའི་གཏོར་མ་ནག་པོ་ནང་པའི་གཅིག་ཤོས་སུ་བཤམས་པ་ཞེས་དང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་བསྐྱེད་དང་། ཟླ་བ་ནག་པོའི་སྤུ་གྲི་ཞེས་པ་རྣམས་སུ་འདོན་པ་བསྒྱུར་རོ། །སྨད་ལས་བཀའ་གཏད།་་་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཐོད་པ་དང་སྔགས་བྱང་ཕུར་པ་སློབ་མར་གདོང་བསྟན་མདུན་དུ་བཤམས་པའི་ནང་གི་ལིངྒར་དམིགས་ནས་སྨད་ལས་ཟངས་ལྕགས་ངར་མའི་དབལ་ཐོག་ལའང་བདག་དང་ཞེས་པའི་ཚབ་ཏུ། ཁྱེད་རང་ཞེས་ཚིག་གཉིས་དང་། དང་པོའི་སྐབས་འཇོམས་བྱེད་རཀྴ་ནག་པོའི་ཞེས་དང་། གཉིས་པར་རྩལ་ཆེན་མ་ཧཱ་དེ་བའི་ཞེས་ངག་འདོན་སོ་སོར་བསྒྱུར་ནས་གཞུང་བསྲང་། བླ་འགུགས་ཀྱི་སྔགས་ཡན་ལན་གསུམ་དང་། སླར་བླ་འགུགས་ཀྱི་སྔགས་རྐྱང་ལ་གསད་པའི་འབྱུང་ཤམ་སྦྲེལ་བ་ཚར་གསུམ་གསུམ་བཟླ་བའི་རིང་གུ་རུས་སྔགས་ཕུར་བསྒྲིལ་ཞིང་དང་པོའི་སྐབས་བཙོས་པ་དང་གཉིས་པར་མ་བཙོས་པ་རྣམས་དགྲ་བོའི་ངོ་བོར་བསམ་པ་ལ་གཙགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་ཞིག་ཏུ་དམིགས། ཛཔ྄་དགོངས་ཤོ་ལོ་ཀ་དང་པོ་ཡན་གསལ་བཏབ་དུ་བརྗོད་ནས། སྔགས་བྱང་ལྷ་སོ་སོར་བསྐྱེད་པ་ཇི་བཞིན་དང་པོར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་འཇོམས་བྱེད་ཅེས་དང་། གཉིས་པར་དབང་ཕྱུག་ཟླ་བ་ནག་པོའི་སྤུ་གྲི་ཞེས་འདོན་པ་སོ་སོར་བསྒྱུར་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྐབས་དབྱེ་ཞིང་། ཐུན་མོང་དུ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བསམ་པར་མཛོད་ཅེས། དང་པོར་བྱང་བུ་མདུན་ངོས་ཀྱི་ཏྲག་རཀྴ་དང་། གཉིས་པར་རྒྱབ་ངོས་ཀྱི་མ་ཧཱ་དེ་བ་སོགས་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་དབུ་ནས་རིམ་གྱིས་གུ་རུས་སྲིན་ལག་བདུད་རྩིར་བཅས་པས་བཀྲུས་ནས། ཁུ་བ་ཆང་ཕུད་ཧུབ་གང་ཁྱོར་བར་སྦྱིན་པའི་ནང་དུ་གཞར་བའི་སྟབས་སུ་བྲན་ལ་སློབ་མ་ལ་ཐུངས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ཞིང་བླུད། སྔགས་ལུང་སྐབས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་སྨྲ་བ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་དང་པོའི་དུས་ཉིན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་ཏྲག་རཀྴ་དང་། གཉིས་པའི་དུས་མཚན་སྒྲུབ་ཀྱི་མ་ཧཱ་དེ་བ་ལ་གྲངས་ཚད་བརྒྱ་རྩ་རེ་རེ་ངེས་པར་འདོན། བཀའ་གཏད་སྐབས་འདིར་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་གུ་རུ་པདྨ་ཡིན་པ་ལ་ལྟར་སྣང་ཆ་ལུགས་ད་ལྟའི་ཐ་མལ་གྱི་གཟུགས་སུ་བསྒོམས་པ་དེ་ཀ་ལས་གཞན་པའི་ལྷ་སོ་སོའི་རྣམ་པར་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་མི་བསམ་པ་ལ་དགོས་པ་གཅིག་ཡོད་པ་ཞལ་ལས་ཤེས་ཤིང་། གནས་སྐབས་སློབ་མས་ནི་ཕྱི་ནང་གི་གཤེད་ལྷ་གཉིས་བསྐྱེད་ཆོག་གོ་རིམ་དུ་ཕོག་པ་བཞིན་རང་དང་གཏོར་མ་སྔགས་ཕུར་གསུམ་སོ་སོར་ཐ་དད་དུ་བསྒོམ་པ་བཞིན། གུ་རུས་ཀྱང་བསམ་བཞིན་སྔགས་ཕུར་གྱི་རྩེ་མོས་ཤ་ཏིག་དང་པོའི་སྐབས་བཙོས་པ་དང་གཉིས་པར་རྗེན་པ་རྣམས་བསྟན་དགྲར་དམིགས་ལ། དགྲ་བོའི་དོན་སྙིང་ལ་སོགས་པར་བསམ་ཞིང་སྔགས་གྲངས་དང་མཉམ་པར་རེ་རེ་ནས་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་ཟར་བཅུག །མཐར་ལོ་དང་ཟླ་བ་ཞེས་དམོད་ཚིག་ཚན་པ་བཅུ་ཡང་ལན་གསུམ་རྗེས་སུ་ཟློས་བཞིན་ཐལ་མོ་བརྡབ། ལྷ་བསྐྱེད་པའི་གཏོར་མ་དམར་ནག་གཉིས་ཀ་ལའང་སྟེང་གི་ཁར་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པར་མོས་ཤིང་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་སྤྱི་བོར་བཞག་མཚན་ནས་བརྗོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་བཏབ། ལྷ་གཉིས་གོང་འོག་བཞིན་སློབ་མ་དེ་དང་དེར་གསལ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་ཞུ་ལུབས་སུ་ཐིམ་པར་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་བསམ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ཟན་ཁམ་རེ་རེ་བཅད་ནས་གཏད་དེ་ཟར་བཅུག །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་གཉིས་ཀྱི་བསྟོད་པ་དང་པོར་བསྐལ་མེ་མ་དང་། གཉིས་པར་བདུད་འདུལ་མ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཡང་སློབ་མ་ལྷར་གྱུར་པ་ལ་ཆེ་བརྗོད་ཕྲིན་བཅོལ་མངའ་གསོལ་དབྱངས་དང་བཅས་པས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གཞི་འོ། །རྗེས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་གཅད་པ་བརྗོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏབ། སྔོན་དུ་དངོས་གྲུབ་རྫས་སུ་བྱིན་པའི་གཏོར་མ་སོགས་དམ་རྫས་སློབ་མ་རང་གིས་རོལ་པ་ལས་གཞན་ལ་མི་སྟེར་བ་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ཡིན། མན་ངག་འདིའི་སྒོར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་གཏད་ཟབ་མོ་མ་ཐོབ་པར་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱས་ན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་མ་འདས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྒྲུབ་བྱེད་རང་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་ཟན་བཞིན་དུ་མཐོང་ནས་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཐ་ཚིག་ཏུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དེ་བས་རབ་ཀྱིས་ངོ་བོ་དབང་བཞིའི་དོན་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་བཀའ་གཏད་ཀྱི་ཚུལ་སྤྱི་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ཟབ་པའི་ཆིངས་སུ་བསྡོམས་པ་འདིའམ། གཞན་དུ་སྒོམ་ལུང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་བཞིན་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་འབད་པར་བྱའོ། །ས་མ་ཡ། དམ་ཚིག་གི་རྒྱ་ཕྱི་པ་དང་ནང་པའི་རྒྱ་ཟུང་ཁ་ཐཾ། སྣོད་མིན་ལའོ། །བུ་མིན་གཞན་ལ་སྟེར་བར་མི་ཕོད་གསེར་གྱི་ཡོན། །སྲང་ཚད་བརྒྱ་ཡིས་གྲངས་ལ་གཞལ་བའང་གཅེས་པའི་དོན། །བཀའ་གཏད་སྐབས་སོགས་སོ་སོར་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་བྱའི་རྒྱ། །ཡོད་ངེས་གདམས་གཏད་སྙན་བརྒྱུད་ཕྱག་ལེན་ལྡེ་མིག་ཅེས། །འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་དེ་བཞིན་འ་ཞ་བྲུ་ཤ་སོགས། །བསྐོར་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་གུ་ལང་རྒྱུད་གསུམ་གྱི། །མན་ངག་ཡང་སྙིང་བཅུད་ཕྱུང་དབང་སྟེར་བསྟན་དགྲའི་དབང་། །འཇོམས་བྱེད་པདྨའི་བཀའ་སྲོལ་ཉི་ཟླའི་སྒོ་འབྱེད་དེ། །གྲུ་གུའི་ཡུལ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་སྙིང་རིན་ཆེན་གཡུ། །ཡང་དག་རྒྱན་བཀོད་རང་ལུས་དང་མཉམ་ས་བཅུད་གསེར། །དབང་སྦྱོར་ཡོན་གནས་ཉིད་ལ་དབུལ་བྱས་ད་ལྟའི་རྒྱུན། །ཇི་ལྟ་དེ་ལྟར་མ་ཉམས་བསྲེ་བསླད་མ་ཞུགས་པ། །དཔལ་ཡོན་ཕུན་ཚོགས་སྟོང་ཁུན་བཀྲ་ཤིས་ཁྲི་སྒོའི་་་མི་ཉག།བདག །སྟོབས་ལྡན་ལྷ་རྒྱལ་དབང་སྒྱུར་ས་ཡི་བརྒྱ་བྱིན་རིགས། །འབད་པ་ཆེན་པོས་འདུན་སར་་་འབྲི་ཁུང་།དབང་བཞིའི་དོན་ཚང་བ། །འགྲེལ་ཚུལ་འདི་ཙམ་རང་སྲིད་སྡེ་སྐྱོང་བྱེད་པས་སོ། །དགེའོ།། །།

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).