Terdzo-'I-014



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-'I-014.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

འཇོམས་བྱེད་རྩལ་ཆེན་ཉི་ཟླ་ནག་པོའི་བཀའ་གཏད་སྒོམ་ལུང་སྦས་པ་མ་བུ་བསྡེབས་པའི་ཡི་གེ་ཐུན་མཚམས་ཉི་ཟླའི་ཁ་ལོ་

'joms byed rtsal chen nyi zla nag po'i bka' gtad sgom lung sbas pa ma bu bsdebs pa'i yi ge thun mtshams nyi zla'i kha lo

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul)
revealed by  གྲུ་གུ་ཡང་དབང་ (Drugu Yangwang)
in cycle  ཉི་ཟླ་ནག་པོའི་གདམས་སྐོར་ (Nyi zla nag po'i gdams skor)
Volume 53 (འི) / Pages 365-390 / Folios 1a1 to 13b4

[edit]

༄༅། །འཇོམས་བྱེད་རྩལ་ཆེན་ཉི་ཟླ་ནག་པོའི་བཀའ་གཏད་སྒོམ་ལུང་སྦས་པ་མ་བུ་བསྡེབས་པའི་ཡི་གེ་ཐུན་མཚམས་ཉི་ཟླའི་ཁ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། མཐུ་སྟོབས་ཉི་ཟླས་གདུང་བྱེད་ཕྱི་ནང་གི །བན་དགྲ་གླང་སྙིང་མུན་པ་འཇོམས་པའི་གཤེད། །འདུལ་ཐབས་སོ་སོར་འཆར་བའི་དབྱིངས་ཆེན་པོ། །གུ་རུ་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་འདུད། །མངོན་སྤྱོད་འཕྲུལ་འཁོར་འབུམ་ལས་གཅེས་པའི་མཚོན། །རལ་གྲི་ཕྱུང་རྒྱག་ཚ་གྲང་འཐབ་པའི་ཐོག །ཟབ་ཅིང་དཀོན་ཕྱིར་བཀའ་གཏད་སྒོམ་ལུང་གི །སྦས་པའི་ཕྱག་བཞེས་སྔགས་ནག་དཔྱིད་དུ་དབྱེ། །དེའང་མཐུ་ལྡན་དབང་པོའི་སྡེའི་ཞལ་གདམས་རྩ་ཚིག་རྟེན་འབྲེལ་གྲངས་ཀྱི་ཐོག་མར། རྒྱ་སྟག་སྦར་འཛིན་རྒྱབ་ནས་ཆོ་གཅིག་གིས། །འགྱེད་པར་ནུས་པའི་གནད་དེ་རྟོགས་པར་དཀའ། །དགྲ་ཤ་ཟས་སུ་བྱིན་ཞིང་མ་ཁྲིད་ན། །སྟག་མོ་རང་ལོག་འབྱུང་བའི་དོགས་པ་མཆིས། །ཞེས་སྟག་ཆེན་རང་ལ་མི་ལྡོག་པའི་རྩ་བའི་གནད་ཀྱི་ཐོག་མ་བཀའ་གཏད་སྒོམ་ལུང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་མན་ངག་གཏེར་གཞུང་དང་སྔ་ཕྱིའི་ལྷན་ཐབས་མ་བུ་རྣམས་གུང་བསྡེབས་པའི་མན་ངག་མ་སྦས་གསལ་བར་འགོད་པ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་། དངོས་དོན་བཀའ་གཏད་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་གང་ཡང་རུང་བར་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་གདན་ལ་སློབ་དཔོན་ཞལ་བྱང་ཤར་དུ་བསྟན་ཏེ་འཁོད་པའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་མདའ་ཆག་གྲུམ་མེད་པ་སུམ་ཚོམ་གྱི་ཁྲིའུ་བརྟན་པོར་བཀོད་པའི་སྟེང་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ། ནས་ནག་སྲན་ནག་བྲའོ། ཏིལ་ཉུངས་ནག་པོ་སོགས་འབྲུ་ནག་ཚོགས་ཚད་རྗེན་བཏགས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་དབལ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ལ། དམར་ནག་གིས་མདོག་སོ་སོར་བྱས་པའི་དམར་པོའི་དཔུང་ཟུར་ཡན་ལ་དབལ་རྩེ་གྱེན་གཏད་མཚོན་པའི་མེ་རི་གྱེན་རྒྱུག་དང་། ནག་པོའི་དཔུང་ཟུར་མན་ལ་དབལ་རྩེ་ཐུར་བསྟན་མཚོན་པའི་མེ་རི་ཐུར་རྒྱུག་བྱས་པས་བརྒྱན། དམར་པོར་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ཙཀླི་དང་གཏོར་གདུགས་དམར་པོ། ནག་པོར་ལྷ་ཆེན་གྱི་ཙཀླི་དང་གདུགས་ནག་ཅན་སོ་སོར་བསད་པའི་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་ཏེ་གཡས་ཀྱི་མདའ་ཁྲིར་གཏོར་མ་དམར་པོ་དང་། གཡོན་གྱི་མདའ་ཁྲིར་ནག་པོ་བཀོད། དེ་གཉིས་བར་རང་མདུན་གར་བདེར་ཐོད་པ་གང་རུང་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཕུར་གདན། ལིངྒ་དུམ་བུར་གཏུབས་ཏེ་སྤུངས་པ་ལ། སྐྱེར་པ་ལས་བཅོས་པའི་ཕུར་བྱང་གཟུག །དེའང་སྨད་ཕུར་བའི་དབལ་དང་ཆུ་སྲིན་གྱི་གདོང་རྒྱ་མདུད་གོང་འོག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བྱང་བུ་ལེབ་ཆགས་ཆངས་གཟུང་གི་དབྱིབས་ཅན། རྒྱ་མདུད་གོང་མའི་རྩེར་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་ཏོག་ལྡན་ལ། མདུན་ཆུ་སྲིན་གྱི་གདོང་ངོས་སུ་ནང་པའི་ཉིན་སྔགས་ཏྲག་རཀྴ་དང་། བྱང་བུའི་རྒྱབ་ཏུ་ཕྱི་པའི་མཚན་སྔགས་མ་ཧཱ་དེ་བ་གཉིས་རྒྱ་མདུད་གོང་མའི་མཚམས་ནས་འོག་མའི་བར་དུ་ཕྲེང་བརྩེགས་ཅི་མཛེས་སུ་ཆད་ལྷག་མེད་པར་གསེར་ཡིག་དབུ་ཅན་དུ་བྲིས་པ་པྲ་རྩིས་ཆུ་ཐུབ་ཏུ་གནན། དེའི་སྟེང་དུ་རྒྱ་སྣག་གཙང་མས་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་བཞིན་མནན་ཏེ་བྲིའོ། །དེ་མཐར་ཤ་བཙོས་པ་དང་མ་བཙོས་པ་སོ་སོར་དུམ་བུ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་གཏུབས་ལ་སྤུངས། དེའང་སློབ་མ་རེ་རེ་ལ་གཉིས་ཀ་བརྒྱ་ཕྲག་རེ་རེ་སྦྱིན་དགོས་པས་སློབ་མ་དུ་ཡོད་ཀྱི་གྲངས་ཀ་འདང་བར་བྱ། ཀོང་ཟོར་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་རྩང་དམར་སུམ་ཚོམ་བཙུགས་པ། ཁྱི་ནག་དང་ར་ནག་གི་སྤུ་ལས་གྲུབ་པའི་འུར་རྡོ་ཡུགས་སའི་སྐྲས་འུར་མཐིལ་བྱས་པ་དང་དུར་རྡོའི་ངོས་ལ་གྲི་ཁྲག་གིས་བྷྱོ་ཟློག་བྲིས་པ། རྒྱུ་དང་དབྱིབས་གོང་མཚུངས་ཀྱི་གཏོར་ཟོར་གཉིས་རྩང་དམར་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་རྣམས་ཀྱང་གཡས་གཡོན་དུ་བཀོད། ཐུན་མོང་དུ་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་སོགས་དྲག་མཆོད་སྨན་རག་རྣམས་ཀྱང་བཤམ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་སྤོམ་ནག་གམ་གྲི་ལྕགས་གང་རུང་གི་གདབ་ཕུར། གཡབ་དར་ནག་པོ། ཌཱ་དྲིལ་ལམ་རོལ་ཆ་གང་རུང་། གཞན་ཡང་བགེགས་གཏོར། བྱང་བུའི་ཡིག་འབྲུ་བཀྲུ་བའི་ཆང་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཉེ་བར་བསྡོག་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་དངོས་དོན་བཀའ་གཏད་བྱ་བ་ནི། ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེའི་གསུང་ལྟར་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། ལས་བྱང་ཚ་ཟེར་ནག་པོའི་གདུང་བྱེད་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟླས་པའི་བར་དུ་བྱ། སླར། གཞི་དོན་མ་རྟོགས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་སོགས་ནས་བསྐྱར་ཏེ་ལྷ་བསྐྱེད་ཟླ་བ་ནག་པོའི་སྤུ་གྲི་བཟླས་པའི་བར་བྱ། དེ་ནས་གཏོར་མ་སྔགས་ཕུར་ལ་དམིགས་ཏེ་སླར་ཡང་ཉིན་མཚན་གྱི་ལས་གཞུང་ཚར་རེ་གྱེར་ཞིང་། ཉིན་མཚན་གྱི་བཟླས་པ་གཉིས་པོ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་ལ་བརྒྱ་རྩ་རེ་ཙམ་བྱའོ། །མཐར་དྲག་མཆོད་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་རྣམས་ཀྱི་འབུལ་ཚིག་གཤེད་སྐོར་གང་བདེ་ནས་བླང་། མ་འགྲུབ་ཀྱང་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་ཏེ་ཆོས་རྒྱལ་བྱང་བའི་ཕྱག་བཞེས་སུ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་ལ་སྟག་གཟིག་སོགས་གཅན་གཟན་ལྤགས་པའི་གདན་ལ་གོས་ནག་པོ་གྱོན། གདོང་ལ་གྲི་ཁྲག་གིས་བྱུགས་ཏེ་ཕྱག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཚོན་ཆ་དང་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་ཕུལ་ནས་ཁ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པར་བཞག །སློབ་དཔོན་རང་རིག་དོན་གྱི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རང་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པར་གདིང་རྙེད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་ལ་རྣམ་པ་དེར་གསལ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས། བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ་ཞིང་བསྐྲད་པ་ནི། གཏོར་མ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན། ཧཱུྃ། སྲིད་གསུམ་གནས་པའི་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །འདིར་འདུས་འདོད་ཡོན་གཏོར་མས་ཚིམས་བྱོས་ལ། །བདེ་བར་དེངས་ཤིག་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན། །མེ་མཚོན་མཚོན་ཆ་འབར་བས་བརླག་པར་འགྱུར། །གཏོར་མ་ཕྱིར་གཏོང་། སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཁྱབ་པའི་དྲག་རྩུབ་མེ། །ཚྭ་ཚྭ་རབ་འཕྲོ་སྤུ་གྲི་རླུང་གིས་གཏམས། །ཆུ་ཆེན་རླབས་འཁྲུགས་དུག་མཚོན་སྤྲིན་གྱིས་ཁེབས། །གཞོམ་མེད་སྲུང་བའི་གུར་ལས་མ་འདའ་ཞིག །ཅེས་པའི་དོན་བསྒོམ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདུད་འདུལ་འཇམ་དཔལ་དུས་དགྲའི་དབང་པོའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་འཇོམས་བྱེད་རྩལ་ཆེན་ཉི་ཟླ་ནག་པོའི་སྒོམ་ལུང་བཀའ་གཏད་ཟབ་མོ་གསན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གསན་འཚལ། དེ་ལ་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་གདམས་པ་ནི། དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དགོངས་ནས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གདམས་པ་རྒྱ་མཚོའི་འཇིངས་ཀྱི་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ལྟ་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་མི་སྣང་བའི་གཏེར་དུ་སྦ་བར་མཛད་པ་ལས། འདིར་ཕྱི་པ་མུ་སྟེགས་སྤུ་གྲིའི་རྒྱུད་གསུམ་ནས་ལེགས་པར་བསྡུས་པའི་ཉིང་ཁུ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བན་སྔགས་དང་འགྲས་པའི་གཤེད་དུ་མུ་སྟེགས་དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཟླ་བ་ནག་པོའི་སྤུ་གྲི་ཀ་མ་ལ་དང་། ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པ་དང་འགྲས་པའི་གཉེན་པོར་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་རཀྴ་ནག་པོའི་སྐུར་བསྟན་པ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་བགེགས་དང་བྱུར་སྲི་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་བྱད་མ་མཁན་པོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་གསད་པ་དང་། གནན་པ་དང་། དཀྲུགས་ཤིང་བཤིག་པ་འགོམ་ཆོག་གི་ལས་སོགས་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་འཇོམས་བྱེད་རྩལ་ཆེན་ཉི་ཟླ་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གདམས་སྐོར་མ་ཡིག་དྲུག །བུ་ཡིག་ལྔ་དང་བཅས་པ་གསང་བའི་བདག་མོ་མཁར་ཆེན་བཟས་བྲག་དམར་འོམ་བུའི་ཚལ་དུ་ཟབ་མོའི་རྒྱས་གདབ་སྟེ་སྦས་པ། ཕྱིས་དུས་སུ་སོན་པའི་ཚེ་མདོ་ཁམས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་དབང་ཕྱུག་གྲུ་གུ་ཡང་དབང་ཞེས་བྱ་བས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པར་མཛད་དེ། གདམས་པའི་བཀའ་བབས་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ་ལ་གནང་། དེ་ནས་བརྒྱུད་སྲོལ་མ་ཉམས་པར་རིམ་བཞིན་བྱོན་པ། ཟབ་ཅིང་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤིང་མྱོང་བས་གྲུབ་པའི་གདམས་ངག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལྟ་བུའི་བཀའ་གཏད་སྒོམ་ལུང་ཟབ་མོ་གསན་པའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་མཎྜལ་འབུལ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། གདམས་པ་འདིའི་ཐུན་མོང་གི་འཇུག་པ་ལ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གནང་བའི་སྐབས་དབྱེ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་ཕྱག་བཞེས་སུ་ཡོད་པས། འོ་སྐོལ་དཔོན་སློབ་མགྲིན་དབྱངས་ལྷན་ཅིག་པར་གྱེར་བར་ཞུ། འགྲོ་བའི་ཉི་མ་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །མངོན་པར་སྒོ་ཕྱེ་སིནྡྷུ་རོལ་པའི་རྒྱན། །པདྨ་གེ་སར་རྩེ་ལས་རང་བྱུང་སྐུ། །དགེ་ལེགས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་མ་ཧཱ་གུ་རུ། །རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་ཐོག་མའི་མགོན་པོར་དངོས། །བླ་མ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །མ་རུངས་བདུད་སྡེའི་དཔུང་ཚོགས་འཇོམས་བྱེད་པའི། །ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །པཱ་ར་མི་ཏཱ་མཚན་ལྡན་ཤེས་རབ་ཚུལ། །མཚོ་གླིང་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི། །གཉིས་མེད་ཡུམ་གྱུར་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །རིག་འཛིན་རིག་པའི་བརྡ་བརྒྱུད་གསང་བའི་གཉེར། །བླ་མ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་བཻ་ཏཱ་ལི། །བན་དགྲ་གླང་སྙིང་མུ་སྟེགས་ཕམ་མཛད་པའི། །མཐིང་འབར་རྒྱལ་མོ་ཉིད་ལ་གསོལ༴ སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར་སྔོན་ཐོབ་མཛད་ཕྲིན་ལས། །རྒྱས་བཏབ་མ་ཉམས་ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོས་གཏད། །འོམ་བུའི་ཚལ་གྱི་བྲག་དམར་གཏེར་སྒོ་ཕྱེས། །གྲུ་གུ་ཡང་དབང་ཞེས་གྲགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བཀུར་འོས་དམ་པ་ཉིད་དང་བླ་མ་མཆོག །དབྱེར་མེད་ངོ་མཚར་མན་ངག་ཟབ་མོ་ཡིས། །རང་རྒྱུད་ནུས་སྟོབས་བདག་པོར་བྱིན་རློབ་པ། །ཆོས་དང་གང་ཟག་བཅས་ལ་གསོལ༴ ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། །བལ་པོ་ཞེས་གྲགས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་བའི་མཚན། །སྟོན་ཆུང་གྲགས་དབང་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ༴ ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོ་ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་གནས། །གདམས་པའི་དབང་ཕྱུག་བདུན་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་མཚན། །རིན་ཆེན་སེང་གེ་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ༴ རིགས་ཀྱིས་ངེས་བཟུང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་དང་། །རིན་ཆེན་བཟང་པོ་བྲག་གསུམ་ནགས་ཕུག་པ། །ཏྲེ་བོ་ཆོས་བཟང་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ༴ རོང་པོའི་ཆར་འཁྲུངས་སེང་གེ་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཕ་ཇོའི་ཚུལ་བཟུང་འཇིགས་བྱེད་སྔགས་ནག་པོ། །འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ༴ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པའི་དཔལ། །རིན་ཆེན་མཛོད་ལྟར་དབང་ཕྱུག་གདམས་པས་གཏམས། །མདོ་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ༴ གང་ལ་སྐྱབས་ཕྱིར་པདྨ་དབང་ཕྱུག་ཅེས། །བཀྲ་ཤིས་མན་ངག་དབང་དྲག་གདམས་པས་ཕྱུག །བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ༴ རིག་འཛིན་མཆོག་སྤྲུལ་ངག་གི་དབང་པོའི་ཞབས། །ཡོལ་མོ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟོབས་ལྡན་ཤུགས་འཆང་རྩལ། །ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ༴ ཟ་ཧོར་སྔགས་འཆང་ཟིལ་གནོན་དྲག་པོ་རྩལ། །བདུད་འཇོམས་རྣམ་རོལ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཞབས། །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ༴ སྔགས་བསྟན་སྲོག་འཛིན་རིན་ཆེན་རྣམ་པར་རྒྱལ།་་་བླ་མ་འདི་གཉིས་བརྟག་དགོས།་་་དབང་ཆེན་གྲུབ་པ་པདྨ་བསྟན་འཛིན་རྗེ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ༴ རྡོ་རྗེའི་ཁྲིར་བཞུགས་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ། །སུམ་ལྡན་རྡོར་འཛིན་འགྱུར་མེད་དོན་ཀུན་གྲུབ། །གདམས་ཟབ་བརྒྱུད་འཛིན་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ༴ ཕྱི་ནང་ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དམ་ཚིག་རྫས། །བཀའ་གཏད་འཕྲུལ་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཐབས་ཉིད་ལ། །བརྟེན་ནས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བརྣག་པའི་མཐར་ཐུག་འཕྲུལ་འཁོར་ཉི་ཟླའི་བཅས། །གང་ལའང་ཐོགས་མེད་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་དབལ། །རྟེན་འབྱུང་ནུས་ལྡན་བསྒྲུབ་ལ་རབ་བརྩོན་པས། །ལྷ་མཆོག་འཇོམས་བྱེད་ཉི་ཟླ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །སྙིགས་དུས་ལོག་སྤྱོད་སྐྱེ་བོ་སྔགས་ཟློག་མཁན། །ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་གཞན་མི་ཐུབ། །སྒོམ་བཟླས་དམོད་ཚིག་ཐབས་རྫས་སྦྱོར་བྱེད་སོགས། །འཇོམས་པར་བྱེད་འདིས་གསང་སྔགས་བསྟན་སྲུང་ཤོག །མི་མཐུན་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དམ་པའི་ཆོས། །མཚོ་སྐྱེས་སྤྲུལ་སྐུའི་བསྟན་པར་སེམས་ཁོ་ན། །རིམ་བརྒྱུད་ཕས་རྒོལ་སྟོབས་འཇོམས་བྱེད་པོ་འདི། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྤྱིར་ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡོད་མིན་གྱི་སྒོ་ནས་བཞག་རུང་། འདིར་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་དང་གཉིས་ཆོས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ཡོད་གཤིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་དམ་པར་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་ཚིག་གཞུང་གསལ་དང་ཕྱག་བཞེས་སུའང་འབྱུང་བ་ཡིན་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡབ་ཡུམ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་བཀའ་བབས་བརྒྱུད་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས་དང་། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་བྱད་གཤེད་འཇོམས་བྱེད་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་རཀྴ་ནག་པོ་དང་། རྩལ་ཆེན་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཟླ་བ་ནག་པོའི་སྤུ་གྲི་ཀ་མ་ལ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འབྲེལ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྐུར་སྣང་བའི་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་གཏེར་སྲུང་གི་ཚོགས་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། རང་དང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པ་དང་། འགྲོ་བ་དེ་དག་གི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་ཅི་ནས་ཀྱང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་དང་། བདག་གིར་འཛིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགྲ་བགེགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཉོན་མོངས་པ་བདུད་བཞིའི་འཇིགས་པ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇོམས་བྱེད་ཉི་ཟླ་ནག་པོའི་དམོད་པ་དྲག་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པས་འདི་དག་གི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མཛོད། གུ་རུ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ། །སྤྲུལ་སྐུ་གཏེར་སྟོན་གྲུ་གུ་ཡང་དབང་སོགས། །བཀའ་བབས་རྩ་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འཇོམས་བྱེད་རྩལ་ཆེན་ཉི་ཟླ་ཕྱི་ནང་གཤེད། །དམར་ནག་རཀྴ་སྤུ་གྲི་གང་འདུལ་སྐུར། །སྟོན་མཛད་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །གཉིས་འཛིན་བདག་གིར་འཛིན་པའི་བསྟན་དགྲ་བཅོམ། །ཉོན་མོངས་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར། །ཉི་ཟླ་ནག་པོའི་དམོད་པ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། གསན་བྱའི་ཁྱད་ཆོས་སློབ་དཔོན་གུ་རུ་པདྨའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ད་ལྟ་བའི་ཆ་ལུགས་འདི་ཁོ་ནར་མོས་པ་དང་། འོ་སྐོལ་གྱི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་པའི་དམར་གྱི་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པའི་གཅིག་ཤོས་སུ་བཤམས་པ་འདི་དང་། བར་གྱི་སྔགས་ཕུར། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་གསུམ་ཀ་ཕྱི་གཤེད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་དགྲ་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་ཉིད་དུ་གསལ་འདེབས་དགོས་པ་ཡིན་པས་འདི་བཞིན་དུ་གྱེར་སྒོམ་མཛད་པར་ཞུ། གཞི་དོན་མ་རྟོགས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི། །ཆོས་ཀུན་སྟོང་ཞིང་བདག་འཛིན་བྲལ་བའི་ངང་། །སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་རིག་གདངས་འགགས་མེད་རྩལ། །མདུན་བསྐྱེད་གཏོར་མ་ལས་ཕུར་སློབ་མ་གསུམ། །སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །ཤ་ཁྲག་དུག་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་དཀྱིལ། །རབ་འཇིགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཁྲིགས་པའི་གུར། །ཡེ་ཤེས་མེ་རི་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཕྱི་རོལ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་འཚུབས། །འོག་ཕྱོགས་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ་གྲུ་གསུམ་པ། །གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་སྲིད་པའི་བཙོན་ཁང་ནང་། །གནོད་བྱེད་དམིགས་ཡུལ་སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ། །མཐུ་བྱེད་རྦོད་གཏོང་བྱད་མ་བན་དང་བོན། །གདོན་བགེགས་ཟ་འདྲེ་ཕོ་མོ་ཕུང་བའི་སྲི། །ཕ་རོལ་རྦད་འདྲེ་ཕྱིར་འབྲངས་སྒབ་འདྲེ་སོགས། །བསྒྱེལ་ཞིང་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་བརྩེགས་གདན་སྟེང་དུ། །ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །དགྲ་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་རཀྴ་བརྣག་པའི་ལས། །མཐར་བྱེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཁྲོ་བོའི་ཞལ། །ངོ་བོ་གཅིག་ལས་འགྱུར་མེད་ཐབས་ཤེས་རབ། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱག་གཉིས་པ། །མཆེ་བ་བཞི་དཀར་རབ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་ལྡོག །སྨིན་དབྲག་ཁྲོ་གཉེར་བཞིན་བསྡུས་རྔམས་ཤིང་བགྲད། །དབུ་སྐྲ་སྨ་ར་སྨིན་མ་དམར་སེར་མདོག །མེ་ལྟར་གཡོ་ཞིང་རལ་པ་གྱེན་དུ་འབར། །སྐུ་སྨད་གསང་བའི་གནས་ནས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི། །ཟུར་གསུམ་དབལ་ལྡན་ཕུར་པས་དགྲ་དང་བགེགས། །གནོད་བྱེད་ཉམས་པའི་སྙིང་ལ་རྟག་ཏུ་གཟིར། །ཕྱག་གཡས་རལ་གྲིས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁར་འཕྱར་བས་སྲོག་རྩ་རྩད་ནས་གཅོད། །ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བོའི་དོན་སྙིང་ལ། །བཏབ་ནས་འཆོར་བ་མེད་པར་བཟུང་ཞིང་འགུགས། །ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་མཐིལ་ལ་གནམ་ལྕགས་དང་། །གཡོན་བསྐུམ་ཟངས་ཀྱི་སོག་ལེ་རྣོ་ངར་ཅན། །དེ་གཉིས་བར་དུ་དམིགས་བྱའི་མགོ་ལུས་སོགས། །ལྤགས་རུས་ཤ་ཁྲག་དུམ་བུར་དམར་ཉིལ་ཉིལ། །གཏུབས་ཤིང་དྲག་པོའི་སྟངས་སྟབས་ཚུལ་དུ་འགྱིང་། །འཇིགས་པའི་སྐུ་ལ་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་པོ། །ཇི་ལྟར་བ་སྤུ་རེ་ལ་འབར་བ་ཡིས། །གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སོགས། །ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཏུ་སྲེག་ཅིང་ཐལ་བར་གཏོང་། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གསལ་བཏབ་པ་དེ་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཚ་ལ་རྩུབ་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཐུགས་མོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མཛོད། ཏྲག་རཀྴ་བྷྱོ་ཧུར་ཐུམས་མི་ཁ་ཐུམ་རིལ་རྦད་ནན༔ ས་མ་ཡ་དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག༔ མི་ཁ་ཐུམ་དྲིལ་རྦུད་ལིང་རྦད༔ ཐུམ་རི་ལི་རི་ལི་དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་ཛཿཛ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ལྟར་སློབ་མ་ལྷར་གྱུར་པ་ལ་ཆེ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་མངའ་གསོལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་ཚུལ་དུ་འདི་བཞིན་དབྱངས་གྱེར་བར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཤ་ཁྲག་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ མཆེ་བ་རབ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་གཉེར་བསྒྲད༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་མེ་ལྟར་གྱེན་དུ་འབར༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་པས་ཉམས་པའི་སྙིང་ལ་གཟིར༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲིས་དགྲ་སྲོག་རྩད་ནས་གཅོད༔ ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བོའི་སྙིང་ནས་གཟུང༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དྲག་པོའི་ཚུལ་གྱིས་འགྱིངས༔ སྐུ་ལ་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར་བ་ཡིས༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཏུ་གཏོང༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཡང་འོ་སྐོལ་གྱི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བཀོད་པའི་གཏོར་མ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གཅིག་ཤོས་སུ་བཤམས་པ་འདི་དང་། མདུན་གྱི་སྔགས་ཕུར། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་གསུམ་ཀ་རྩལ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ནག་པོར་བསྐྱེད་དགོས་པ་ཡིན་པས་འདི་བཞིན་དུ་གྱེར་སྒོམ་མཛད་པར་ཞུ། གཞི་དོན་མ་རྟོགས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི། །སོགས་ནས། ཁྲི་བརྩིགས་གདན་སྟེང་དུ། ཞེས་གབ་ཡིག་དོན་བཀྲོལ་ཡན་སྔ་མ་ཉིད་བརྗོད་མཚམས། མུ་སྟེགས་རྩལ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི། །ཟླ་བ་ནག་པོའི་སྤུ་གྲི་ཀ་མ་ལ། །སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་ཁྲོ་གཟུགས་ཞལ་གཅིག་པ། །མཆེ་བ་རབ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་བགྲད། །དྲག་པོའི་ལྗགས་འདྲིལ་དགྲ་ལ་རྐན་སྒྲ་རྡེབ། །དབུ་སྐྲ་མཚོན་ཆ་ལྟར་གཟེང་གྱེན་དུ་འབར། །གཡས་གཡོན་ཕྱག་གཉིས་ཟངས་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི། །རི་རབ་མཆོད་རྟེན་བང་རིམ་དགུ་པ་རེ། །ཟློག་མཛད་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་བསྣམས། །དམ་ཉམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གནན་པའི་ཕྱིར། །བརྒྱབས་པས་དགྲ་བོའི་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་གཅོད། །གཅེར་བུ་ལིངྒ་དམར་པོ་གྱེན་དུ་སྒྲེང་། །ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས། །དྲག་པོའི་གདན་ལ་གནོན་མཛད་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །སྐུ་ལ་དུག་གི་ནུས་ལྡན་མེ་འབར་བས། །དགྲ་བོ་མྱོས་ཤིང་གཞོབ་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད། །བདུད་དཔུང་འདུལ་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གསལ་བཏབ་པ་དེ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཚ་ལ་རྩུབ་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན་པ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཐུགས་མོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མཛོད། མ་ཧཱ་དེ་བ་བྷ་ག་ཏུ་ཨུ་ནི་རྣྲི་ཛཿཐུམ་ལམ་ཧུར༔ ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་བར་གྱུར་པ་ལ་ཆེ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་ལ་མངའ་གསོལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་ཚུལ་དུ་ཡང་འདི་བཞིན་གྱེར་བར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་གུར་ཁང་ན༔ དགྲ་བགེགས་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ མུ་སྟེགས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ མཆེ་བ་རབ་གཙིགས་དྲག་པོའི་རྐན་སྒྲ་རྡེབ༔ དབུ་སྐྲ་མཚོན་ཆ་གྱེན་དུ་འབར༔ ཕྱག་གཉིས་རི་རབ་མཆོད་རྟེན་བསྣམས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་གཅོད༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དྲག་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ སྐུ་ལ་དུག་གི་མེ་འབར་དགྲ་བོ་གཞོབ་ཏུ་གཏོང༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཐོད་པའི་ལིངྒ་སྔགས་ཕུར་བཙུགས་པ་གདོང་སློབ་མ་ལ་བསྟན་ཏེ་བཤམ། ཐོག་མར་ལིངྒ་དང་ཤ་བཙོས་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། མདུན་བསྐྱེད་སློབ་མ་སྒྲུབ་གཏོར་ལས་ཕུར་གསུམ། །ཕྱི་གཤེད་འཇོམས་བྱེད་ནག་པོའི་སྐུར་གསལ་བའི། །མཐུ་སྟོབས་ནུས་རྩལ་འོད་ཟེར་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས། །དངོས་འདྲ་ལྟ་བུའི་བཀའ་འཁོར་འཇིག་རྟེན་ལས། །འདས་དང་མ་འདས་དཔག་མེད་ཀྱིས་བསྐོར་བས། །གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་དམིགས་བྱ་ཡི། །སྙིང་ལ་ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ་ནས་འོག་གི་གདན། །ལིངྒར་རྣམ་ཤེས་དགུག་སྟིམ་ལས་མཛོད་ཅིག །ན་མོ། གུ་རུ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ། །སྤྲུལ་སྐུ་གཏེར་སྟོན་གྲུ་གུ་ཡང་དབང་སོགས། །མཐར་ཐུག་དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར། །བྱིན་རླབས་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བདེན་པ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །དགྲ་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་རཀྴ་ནག་པོ་སྟེ། །ཕྱི་པའི་གཤེད་གྱུར་ཚ་ཟེར་ནག་པོ་སོགས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། །དུག་གསུམ་གནད་འབེབ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་བཅས། །བྷ་ལིཾ་ལས་ཕུར་གནན་གཅོད་ཙཀྲ་སོགས། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན་བྱས་པའི། །རྟེན་འབྲེལ་ནུས་པར་ལྡན་པ་བདེན་པ་དང་། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བསྟན་པ་ཡོངས་ལ་གནོད་པ་སྤྱི་ཡི་དགྲ། །སྔགས་འཆང་སྐུ་ལ་བསྡོ་བ་སྒོས་ཀྱི་དགྲ། །ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་སོགས། །བསྒྲལ་བྱའི་རྣམ་ཤེས་ཚེ་སྲོག་འདིར་ཁུག་ཅིག །བོད་ཁམས་ཕུང་བར་བྱེད་པ་མཐའ་དམག་དཔུང་། །ཆོས་འཁོར་དབེན་གནས་འཇོམས་བྱེད་བདུད་ཀྱི་སྡེ། །གསང་སྔགས་བཀའ་གཏེར་བསྟན་ལ་གནོད་སེམས་ཅན། །དུས་བཟང་ཚེས་བཅུ་འཛིན་པའི་དགེ་རྒྱུན་གཅོད། །དེ་འདྲའི་བསྒྲལ་ཞིང་གང་འདུག་འདིར་ཁུག་ཅིག །པདྨ་འབྱུང་གནས་རིག་འཛིན་གདུང་གསོབ་མཁན། །འདིར་འདུས་དཔོན་སློབ་ཐར་ལམ་སྒྲུབ་པ་ལ། །གནོད་བྱེད་བསམ་པ་ངན་ཞིང་སྦྱོར་བ་རྩུབ། །སྡང་བྱེད་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་སོགས། །བསྒྲལ་བར་འོས་པ་གང་འདུག་འདིར་ཁུག་ཅིག །ཅེས་ཕྱི་གཤེད་འཇམ་དཔལ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགྲ་བགེགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་འགུགས་ཤིང་། ཁུག་ཅིག་ཅེས་པའི་ཚིག་དང་བསྟུན་ནས་དར་ནག་གིས་གཡབ་བོ། །སླར་ཡང་ཤ་མ་བཙོས་པའི་རྗེན་པ་དང་ལིངྒ་ལ་དམིགས་ཏེ། མདུན་བསྐྱེད་སློབ་མ་སྒྲུབ་གཏོར་ལས་ཕུར་གསུམ། །ནང་གཤེད་དབང་ཕྱུག་ནག་པོའི་སྐུར་གསལ་བའི། །མཐུ་སྟོབས་ནུས་རྩལ་འོད་ཟེར་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས། །སོགས་གོང་མ་ལྟར་ལ། བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་སོགས་ཚབ་ཏུ། མཐུ་སྟོབས་རྩལ་ཆེན་མ་ཧཱ་དེ་བའི་སྐུ། །མུ་སྟེགས་ཟླ་བ་ནག་པོའི་སྤུ་གྲི་སྟེ། །ནང་པའི་བྱད་གཤེད་དབང་ཕྱུག་ནག་པོ་སོགས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགསྎ ཞེས་བསྒྱུར་ལ། དར་ནག་གཡབ་ཅིང་དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་བའི་སྒོ་ནས་འགུགས་འདྲེན་བྱ། བླ་འགུགས་ཀྱི་སྔགས་ནི། དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་སྲོག་ལ་ཧུར་ཧུར་ཁུག་ཁུག༔ སྲོག་ལ་ཏྲིང་ཏྲིང་ཁུག་ཁུག༔ སྲོག་ལ་རྦད་རྦད་ཁུག་ཁུག༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཤར་ཤར་ཁུག་ཁུག༔ སྲོག་ལ་ཙི་རི་རི་ཟུངས་ཤིག་ཁུག་ཁུག༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ཁུག༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཆུ་ལ་ཁུག་ཁུག༔ དགྲ་བོའི་བླ་མེ་ལ་ཁུག་ཁུག༔ དགྲ་བོའི་བླ་རླུང་ལ་ཁུག་ཁུག༔ དགྲ་བོའི་བླ་ས་ལ་ཁུག་ཁུག༔ མྱུར་དུ་ཁུག་མྱུར་དུ་ཁུག༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་སླར་ཡང་སྔགས་ཕུར་སྒྲིལ་ཞིང་བླ་འགུགས་ཀྱི་སྔགས་ལ་གསད་པའི་འབྱུང་ཤམ་སྦྲེལ་བ་ནི། དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཡ་ཡ་ཆོད་ཆོད༔ སྲོག་ཙིར་ཙིར་ཆོད་ཆོད༔ སྲོག་མུག་མུག་ཆོད་ཆོད༔ སྲོག་ཧལ་ཧལ་ཆོད་ཆོད༔ སྲོག་སེང་སེང་ཆོད་ཆོད༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་སས་ཆོད་ཆོད༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ཆུས་ཆོད་ཆོད༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་མེས་ཆོད་ཆོད༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་རླུང་གིས་ཆོད་ཆོད༔ སྲོག་ཆོད་ཆོད༔ ཀིང་ཀིང་ཆོད་ཆོད༔ ཏྲིང་ཏྲིང་ཆོད་ཆོད༔ ཚར་གསུམ་བརྗོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གདབ་ཕུར་གྱིས་དང་པོའི་སྐབས་ཤ་བཙོས་པ་དང་། གཉིས་པར་མ་བཙོས་པ་རྣམས་དགྲ་བོའི་ངོ་བོར་དམིགས་ལ་གཙགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་རྣམས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོར་དམིགས་ལ། དགྲ་བགེགས་ཤ་རུས་དུམ་བུར་གཏུབས་པའི་གདན། །ལྷར་གསལ་རྣོ་ངར་སྟོབས་ཤུགས་རྩལ་ལྡན་གྱི། །ཞབས་སུ་ཡི་དྭགས་སྡེ་དཔོན་ལས་བྱེད་དང་། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་ཉིད་ཀྱང་གནན་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་པའི་དོན་གསལ་གདབ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་བྱང་བུའི་མདུན་ངོས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་བྱེད་ནག་པོར་གསལ་བ་ལ། བྱང་བུའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་མོས་ནས་ཉིན་སྔགས་འདི་ཉིད་བརྒྱ་རྩའི་བར་དུ་བཟླས་བརྗོད་མཛོད། ཅེས་སྔགས་བཟླས་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཤིང་བྱང་མདུན་ངོས་ཀྱི་ཉིན་སྔགས་ཀྱི་དབུ་ནས་རིམ་གྱིས་སློབ་དཔོན་པའི་སྲིན་ལག་བདུད་རྩིར་བཅས་པས་བཀྲུས་པའི་ཁུ་བ་ཆང་ཕུད་ཧུབ་གང་བླུད། ཤ་བཙོས་པ་བསྟན་དགྲ་བསྒྲལ་པའི་དོན་སྙིང་དུ་དམིགས་ཏེ་རྡོག་པོ་རེ་རེ་སྦྱིན་པ་དང་ སྔགས་ཚར་རེ་བརྗོད་པ་དང་སྦྲགས་ཏེ་བརྒྱ་རྩ་བར་མ་ཆད་པར་བྱའོ། །སྔགས་ནི། ཏྲག་རཀྴ་བྷྱོ་ཧུར་ཐུམས་མི་ཁ་ཐུམ་རིལ་རྦད་ནན༔ ས་མ་ཡ་དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག༔ མི་ཁ་ཐུམ་དྲིལ་རྦུད་ལིང་རྦད༔ ཐུམ་རི་ལི་རི་ལི་དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་ཛ་ཛ༔ ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་བྱང་བུའི་རྒྱབ་ངོས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་དབང་ཕྱུག་ཟླ་བ་ནག་པོར་གསལ་བ་ལ། བྱང་བུའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་མོས་ནས་མཚན་སྔགས་བརྒྱ་རྩའི་བར་དུ་བཟླ་བ་ཞུ། ཞེས་སྔགས་བཟླ་བ་དང་། ཤིང་བྱང་རྒྱབ་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་བཀྲུས་པའི་ཁུ་བ་དང་ཤ་མ་བཙོས་པ་སྟེར་བ་རྣམས་གོང་ལྟར་བྱ། སྔགས་ནི། མ་ཧཱ་དེ་བ་བྷ་ག་ཏུ་ཨུ་ནི་རྣྲི་ཛཿཐུམ་ལམ་ཧུར༔ ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བརྒྱ་རྩ་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ། དམོད་མོ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མཛད་པ་ཞུ། ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཞག་དང་ཟ་མ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཁ་རྗེ་དང་རླུང་རྟ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཟ་ལམ་ན་དུག་གཡོས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ འགྲོ་ལམ་ན་རྩང་འཛུགས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ གསད་ཤོམ་འཕྲོག་ཤོམ་རྐུ་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་མོ་ངན་ལྟས་ངན་ཚེར་རྩུབ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ བྱུར་མི་ཁ་སྙིང་སྟོང་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ དགྲ་ཤོམ་དམག་ཤོམ་བསམ་ངན་འདུན་མ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མ་རཱ་ཡ་ནན༔ ཞེས་ལན་རེའི་མཚམས་སུ་ཐལ་མོ་གསུམ་རེ་རྡེབ་ཏུ་གཞུག །དེ་ནས་རྡོ་ཟོར་དང་། ཀོང་ཟོར། གཏོར་ཟོར་རྣམས་རིམ་པར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། ང་ནི་འཕེན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ལྷ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་ནག་པོའི་ཟོར། །གནོད་བྱེད་ཕྱི་ནང་གཉེན་པོ་རུ། །མདའ་ལྟར་བཀང་ཞིང་ཐོག་ལྟར་འབེབ། །འཇིག་རྟེན་ལས་གྲུབ་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས། །དམིགས་ཡུལ་བྱད་མའི་སྟེང་དུ་རྒྱུགས། །བྱད་ཁ་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་ཟློགས། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་རྒྱུགས། །བསམ་སྦྱོར་ངན་ཟློག་དམག་དཔུང་ཆོམས། །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཟ་མའི་སྐེག །སྲི་དང་ལྟས་ངན་ཚེར་རྩུབ་ཟློག །མ་ཧཱ་དེ་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོཿམཱ་ར་ཡ༔ མི་ཁ་ཧུར་ཐུམས༔ རྦད་དྲིལ་ནན༔ ཐུམ་ཐུམ༔ ཤིག་ཤིག༔ རྦད་རྦད༔ དྲིལ་དྲིལ༔ ནན་ནན༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག༔ མི་ཁ་ཟློག༔ མི་ཁ་སྒྱུར༔ མི་ཁ་ཏྲིག་ལིང་ཤག་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་ཟོར་སྔགས་བཟླ་ཞིང་དམིགས་བྱ་ཡོད་ན་དེ་སྟེང་དང་། མེད་ན་ཐེབས་དང་བསྟུན་ལ་འཕེན་དུ་འཇུག །མཐར་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། གཡས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་འཇོམས་བྱེད་ནག་པོར་གསལ་བཏབ་པའི་སྤྱི་བོའི་གཏོར་མ་ཡང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་འཇོམས་བྱེད་ནག་པོ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི། སྟེང་གི་ཆ་ལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནས་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བྱོན་པ་ཐམས་ཅད་རེག་ལ་མ་འབྱར་བ་ཐོ་བརྩེགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བ་དང་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས། རྒྱལ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། གཏེར་སྟོན་གྲུ་གུ་ཡང་དབང། བླ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། བལ་པོ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། སྟོན་ཆུང་གྲགས་དབང་། སྔགས་འཆང་ཚུལ་ཁྲིམས་འབྱུང་གནས། བླ་མ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ། ནུས་ལྡན་རིན་ཆེན་སེང་གེ །རིག་འཛིན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། ནགས་ཕུག་པ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། ཏྲེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ། རོང་པོ་སེང་གེ་རྡོ་རྗེ། ཕ་ཇོ་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ། སྔགས་འཆང་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ། མཚུངས་མེད་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན། རྗེ་བཙུན་རིན་ཆེན་དབང་ཕྱུག །མཐུ་ཆེན་མདོ་སྡེ་རྒྱ་མཚོ། མཁས་གྲུབ་པདྨ་དབང་ཕྱུག །གྲུབ་བརྙེས་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག །ཆོས་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ། རིག་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོ། སྔགས་འཆང་སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོ། ཟུར་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། ཟིལ་གནོན་དྲག་རྩལ་རྡོ་རྗེ། ཀུན་བཟང་པདྨ་ཕྲིན་ལས། ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པ། རྒྱལ་སྲས་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། རིག་འཛིན་པདྨ་བསྟན་འཛིན། འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ། ཁྲི་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ། རྡོར་འཛིན་འགྱུར་མེད་དོན་གྲུབ། བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བྱོན་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུའང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་འཇོམས་བྱེད་ཉི་མ་ནག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཕྱི་པ་མུ་སྟེགས་པའི་སྒོ་ནས་བྱས་པའི་བསད་པ་དང་། མནན་པ་དང་། དཀྲུགས་ཤིང་བཤིག་པ་རྫས་ངན་དང་འགོམ་ཆོག་ལ་སོགས་པ་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོ་ཁོ་རང་གི་སྟེང་དུ་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར་ལ་རང་གཤེད་རང་གི་སྟེང་དུ་ཕོབ། རང་ནུས་རང་གི་སྟེང་དུ་སྨིན་ནས་མིང་དང་བརྡ་རྟགས་དང་རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པ་ཐལ་བ་རླུང་ཕྱར་ལྟ་བུར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །ཞེས་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་དམ་བསྒྲག །གཏོར་མའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཞུ་བླུགས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་གཏོར་ཟན་གྱི་ཆ་ཤས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་རོལ། སློབ་མས་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པ་ལ། ཕྱི་གཤེད་ཀྱི་བསྟོད་པ། ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ སོགས་ནས། ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པའི་བར་གོང་བཞིན་གྱེར། དེ་ནས་གཡོན་གྱི་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྩལ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ནག་པོར་གསལ་བཏབ་པའི་སྤྱི་བོའི་གཏོར་མ་ཡང་དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི། སྟེང་གི་ཆ་ལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། ཁྱད་པར་དུའང་དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་བ་རྩལ་ཆེན་ཟླ་བ་ནག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་བྱས་པའི་བསད་པ་དང་། མནན་པ་སོགས་གོང་བཞིན་བརྗོད་ཅིང་། གཏོར་ལྷ་ཞུ་བ་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་རོལ། ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ལ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་གུར་ཁང་ན༔ སོགས། བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པའི་བར་ཡང་གོང་ལྟར་བྱའོ། དེ་ནས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་དང་བཅས་པས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་རབ་ཏུ་གནས་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བསྙིལ་བར་མོས་ཤིག །ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ། །གྲུ་གུ་ཡང་དབང་དྲག་སྔགས་གཏེར་གྱི་བདག །གདམས་པའི་བཀའ་བབས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས་མཚོན་ཆའི་དབལ། །འཇོམས་མཛད་རྩལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་དང་། །ནང་པའི་དམོད་བྱད་གཉེན་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཕྲིན་ལས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བསྟན་པའི་གཉེར་འཛིན་ཟབ་གཏེར་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་། །རིག་འཛིན་མངག་གཞུག་ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་གཤེད། །གཏུམ་དྲག་རྩལ་ལྡན་དམ་ཅན་སྲུང་མ་ཡིས། །དྲག་སྦྱོར་མངོན་སྤྱོད་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་མེ་ཏོག་སིལ་མས་ཁྱབ་པར་འཐོར་རོ། །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དམིགས་སུ་མ་གསུངས་པས་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། གཏོར་མའི་ལྷ་བསྟིམས་ཟིན་པ་དང་། བདག་བསྐྱེད་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ནས་འགག་མེད་སྒྱུ་མའི་ལྷར་སྣང་རྗེས་སྤྱོད་དུ་ཁྱེར་བས་འཐུས་སོ། །རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་གང་འདུལ་གྱི། །སྐུར་བཞེངས་ཕྱི་ནང་བྱད་དགྲ་འཇོམས་པའི་ལྷ། །སྙིགས་དུས་འདི་འདྲར་མེད་དུ་མི་རུང་ཡང་། །བདུད་ཀྱིས་དབང་སྒྱུར་བློ་གཏད་ལོག་པར་གོལ། །འོན་ཀྱང་སྣོད་རུང་རྒྱུན་ཙམ་ལ། །དམིགས་ཏེ་བྲིས་པས་བསྟན་འགྲོ་ཡི། །བདེ་སྐྱིད་འཇོམས་བྱེད་ནག་པོའི་ཕྱོགས། །ཉི་ཟླའི་སྟོབས་ཀྱིས་རབ་བསལ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཆོས་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་གྱི་ཡིག་ཆ་སོགས་བརྒྱུད་ལྡན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་མ་འཁྲུལ་བ་མ་བུ་གབ་སྤྲད་ཀྱི་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་པོ་ནི། དུས་ཞབས་ནུས་མེད་ཀྱི་སྔགས་པ་ནག་པོ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

RTZ-Tsagli-DA-08-gru gu'i 'joms byed rtsal chen-01.jpg
RTZ-Tsagli-DA-08-gru gu'i 'joms byed rtsal chen-02.jpg
RTZ-Tsagli-Dzongsar-'I-05-gru gu'i 'joms byed rtsal chen-01.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-'I-05-gru gu'i 'joms byed rtsal chen-02.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-'I-05-gru gu'i 'joms byed rtsal chen-03.jpeg

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).