Byang bdag bkra shis stobs rgyal


བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་
Byang bdag bkra shis stobs rgyal

Jangdak Tashi Topgyal

Other names
  • ཀརྨ་གུ་རུ་
  • ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེ་
  • karma gu ru
  • chos rgyal dbang po'i sde
Dates
Birth:   1550
Death:   1603
Place of birth:   g.yas ru
Tibetan date of birth
Gender:   Male
Element:   Iron
Animal:   Dog
Rab Jyung:   9
About

Religious Affiliations
Nyingma

Is emanation of
Trisong Deutsen · Ngari Paṇchen Pema Wangyal
Teachers
Legs ldan bdud 'joms rdo rje · Rin chen phun tshogs chos kyi rgyal po · Kun dga' grol mchog
Students
Ngag gi dbang po

Biographical information
He was the father of Ngag gi dbang po, the founder of the important Nyingma monastery thub bstan rdo rje brag.

Links
BDRC Link
https://www.tbrc.org/#!rid=P646
Treasury of Lives Link
http://treasuryoflives.org/biographies/view/bkra-shis-stobs-rgyal/9052
Wiki Pages
Tertön Gyatsa Information from the Rinchen Terdzö
[edit]

The full Tertön Gyatsa text can be found at the following page: Volume 1 (ཀ), 341-765, 1a1-213a4.

Name in Gyatsa: ཀརྨ་གུ་རུ་; ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེ་ (karma gu ru; chos rgyal dbang po'i sde)

Page #s for bio of this person: 596 to 598

Folio #s for bio of this person: 128b4 to 129b1

།ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གི་ཡོན་ཏན་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་ལུང་གིས་ཟིན་པ་ཀརྨ་གུ་རུའམ་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེ་ནི། གཡས་རུའི་སྟོད་དུ་མི་ཉག་གི་རྒྱལ་རྒྱུད་བྱང་བ་རིགས་ལྡན་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་རིན་ཆེན་དང་། ཡུམ་ཆོས་སྐྱོང་འཛོམ་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ལྕགས་ཕོ་ཁྱིའི་ལོར་མཚན་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་འཁྲུངས། རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གིས། དཔལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེ་ཞེས་པའི་མཚན་དང་ཚེ་དབང་སོགས་གནང་། རྗེ་དེ་ཉིད་དང་། ལོ་ཆེན་རཏྣ་བྷ་དྲ། གནུབས་དགོན་པ་བྱམས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་པ། འབྲི་གུང་པ་ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་སོགས་རིས་མེད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་དུ་མ་ལས་མདོ་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་གསན་པ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་ཅིང་མཁྱེན་རབ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས། ཁྱད་པར་སྔོན་བྱོན་གཏེར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བབས་པས་མཚན་སྡོམ་གསོལ་འདེབས་མཛད་པའི་ནང་གསལ་གྱི་གཏེར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་གསན་ཅིང་དམ་རྫས་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་ཏུ་སོན། ནུས་མཐུ་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་སྐུ་དགྲ་རྣམས་རྨེག་མེད་དུ་བཅོམ་པ་སོགས་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར། བསམ་ཡས་ཨརྻ་པ་ལོའི་གླིང་ནས་གཏེར་ཁ་སྤྱི་ལ་གཅེས་པའི་ཞལ་བྱང་དང་མྱང་གྲོལ་པདྨ་རཱ་གའི་ཟ་མ་ཏོག་གཅིག་ཐོག་མར་ཐོན། དེ་ནས་རིམ་པར་གཙང་རོང་གི་བྲག་ལྷང་ལྷང་མའི་ངོས་སུ་ཁྲོམ་ཚོགས་མང་པོས་མཐོང་བར་བྱ་འཕུར་བ་ལྟར་གཤེགས་ཏེ་སྒྲུབ་ཕུག་ནས་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་དང་ཀརྨ་གུ་རུའི་ཆོས་སྐོར་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྗེས་ལྷོ་བྲག་འཇོད་པ་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་ནས་མ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་དང་དམ་རྫས་ཕུར་པ་སོགས་བཞེས། གཞན་ཡང་གཏེར་ཁ་ཐོར་བུ་མང་དུ་བཞེས་པར་སྣང་ཞིང་། དབུས་གཙང་ལྷོ་བྲག་ཁམས་ཀོང་རྣམས་སུ་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྐྱོང་བ་དང་གྲུབ་པའི་རྟགས་བསྟན་པ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། མདོ་ཁམས་ཧ་ཀ་ལིང་ཙེ་ཡན་ཆད་དུ་ཕེབ་ནས་འགྲོ་བ་མཆོག་དམན་མང་པོ་ཐར་པའི་ལམ་ལ་བཀོད། དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་ང་གསུམ་ས་སྟག་ལོ་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་ཉེར་གཅིག་གི་སྲོད་འཁོར་ལ་བྱམས་གླིང་མཆོད་རྟེན་ཆེན་མོའི་མདུན་དུ་དགོངས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །གོང་སྨོས་གཏེར་ཆོས་གསུམ་པོའི་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བཞུགས་ཤིང་བདག་གིས་ཀྱང་ནོས་སོ།

chos rgyal khri srong gi yon tan rnam 'phrul du lung gis zin pa karma gu ru'am chos rgyal dbang po'i sde ni/_g.yas ru'i stod du mi nyag gi rgyal rgyud byang ba rigs ldan chen po nam mkha' rin chen dang /_yum chos skyong 'dzom chen gnyis kyi sras su lcags pho khyi'i lor mtshan rtags khyad par can du ma dang bcas te 'khrungs/_rje btsun kun dga' grol mchog gis/_dpal bkra shis stobs rgyal dbang po'i sde zhes pa'i mtshan dang tshe dbang sogs gnang /_rje de nyid dang /_lo chen rat+na b+ha dra/_gnubs dgon pa byams pa chos kyi rgyal mtshan/_rig 'dzin legs ldan pa/_'bri gung pa chos rgyal rin chen phun tshogs sogs ris med kyi mkhas grub du ma las mdo sngags gsar rnying gi gsan pa rgya cher mdzad cing mkhyen rab phyogs med du rgyas/_khyad par sngon byon gter chos rnams kyi bka' babs pas mtshan sdom gsol 'debs mdzad pa'i nang gsal gyi gter chos rnams kyi rgyun gsan cing dam rdzas kyi rigs thams cad phyag tu son/_nus mthu la mnga' brnyes pas sku dgra rnams rmeg med du bcom pa sogs phrin las bzhi la mnga' dbang 'byor/_bsam yas ar+Ya pa lo'i gling nas gter kha spyi la gces pa'i zhal byang dang myang grol pad+ma rA ga'i za ma tog gcig thog mar thon/_de nas rim par gtsang rong gi brag lhang lhang ma'i ngos su khrom tshogs mang pos mthong bar bya 'phur ba ltar gshegs te sgrub phug nas sku gsum rigs 'dus dang karma gu ru'i chos skor spyan drangs/_de rjes lho brag 'jod pa gser gyi mchod rten nas ma rgyud snying po don gsum dang dam rdzas phur pa sogs bzhes/_gzhan yang gter kha thor bu mang du bzhes par snang zhing /_dbus gtsang lho brag khams kong rnams su chos kyi phrin las skyong ba dang grub pa'i rtags bstan pa sogs bsam gyis mi khyab/_mdo khams ha ka ling tse yan chad du pheb nas 'gro ba mchog dman mang po thar pa'i lam la bkod/_dgung lo lnga bcu nga gsum sa stag lo dpyid zla 'bring po'i tshes nyer gcig gi srod 'khor la byams gling mchod rten chen mo'i mdun du dgongs pa chos kyi dbyings su snyoms par zhugs so/_/gong smos gter chos gsum po'i dbang lung gi rgyun ma chad par bzhugs shing bdag gis kyang nos so


List of Cycles Associated with this Person

  1. Karma ma hA gu ru'i sgrub skor (5 of 5 Texts)
  2. Ma hA gu ru mtsho skyes rdo rje sku gsum rigs 'dus (6 of 6 Texts)
  3. Ma rgyud snying po don gsum (3 of 3 Texts)

List of Works in the Rinchen Terdzö

  1. ལྷོ་བྲག་གཏམ་ཤུལ་བཙན་འགྲོའི་ལུང་ཕྲན་གྱི་བྱེ་བྲག་འཇོད་ས་གསེར་གངས་རིའི་འདབས་སྦས་ཕུག་མཁའ་འགྲོ་མཆོད་རྟེན་དཀར་ཆུང་གཏེར་འབྱུང་ (Vol. 5, Text 7)
  2. མ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་མཆོད་པའི་ལས་རིམ་གྱི་ཟུར་འདེབས་མདོར་བསྡུས་ (Vol. 5, Text 8)
  3. མ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་བྱིན་རླབས་སྙིང་གི་ཁྲག་རླངས་རྒྱས་པར་བསྐུར་བའི་ཚུལ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དངོས་གྲུབ་བྷནྡྷའི་རྒྱ་ཅན་ (Vol. 5, Text 9)
  4. བརྡའ་དོན་ལམ་ཟབ་པདྨའི་སྙིང་གཏམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཅས་ (Vol. 5, Text 34)
  5. མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ལས༔ ལོ་རྒྱུས་སྒྲུབ་པ་དང་བཅས་པ་ (Vol. 8, Text 9)
  6. འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་ཆོག་ཁྲིགས་ (Vol. 8, Text 10)
  7. སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་དཔེའུ་རིས་ (Vol. 8, Text 11)
  8. སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་དཔེའུ་རིས་ (Vol. 8, Text 12)
  9. སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་དཔེའུ་རིས་ (Vol. 8, Text 13)
  10. མ་ཧཱ་གུ་རུ་འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་དབང་གི་ཆོག་ཁྲིགས་འཆི་བདག་གཡུལ་འཇོམས་ (Vol. 8, Text 14)
  11. ཀརྨ་མ་ཧཱ་གྷུ་རུའི་སྒྲུབ་སྐོར་ལས་རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་གཏེར་བྱོན་ (Vol. 12, Text 29)
  12. བདུད་འདུལ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཕྲིན་ལས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་གློག་གི་ཕྲེང་བ་ (Vol. 12, Text 30)
  13. བདུད་འདུལ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་གཏོར་ནག་འཕང་བའི་ལས་རིམ་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་མཐུ་སྟོབས་གློག་གི་ཕྲེང་བ་ (Vol. 12, Text 31)
  14. བདུད་འདུལ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་སྲོག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱིན་རླབས་གློག་གི་ཕྲེང་བ་ (Vol. 12, Text 32)
  15. བླ་མ་ཀརྨ་གུ་རུའི་བསྙེན་ཡིག་སྤར་བཅངས་མ་ (Vol. 12, Text 33)
  16. གཙུག་ལག་སྣང་སྲིད་སྤྱི་སྐོང་གི་མདོས་ཆོག་ (Vol. 44, Text 5)
  17. ཡིད་ཆེས་ཁུངས་དང་རིག་པའི་ངེས་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་གསུམ་པ་ལས་གསང་བའི་རྫས་སྲུང་གི་ཞལ་གདམས་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱ་ཅན་ (Vol. 44, Text 38)
  18. རྭ་སྲུང་བུམ་ལྕགས་ཐུན་མོང་གི་རྗེས་གནང་རྫས་རྒོད་དབང་བསྐུར་ (Vol. 44, Text 39)
  19. ཀུན་ཐུབ་སྒྲིབ་ཤིང་ཞྭ་སྲུང་ཞང་ཁྲོམ་གཏེར་བྱོན་ཕྱག་ལེན་མ་ (Vol. 44, Text 47)
  20. རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུའི་གཏེར་བྱོན་དུག་དབང་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་སྙན་བརྒྱུད་རྩ་བ་ (Vol. 45, Text 22)
  21. ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་མིག་གི་གསལ་བྱེད་ཉང་སྟོན་གྲུབ་པའི་གཏེར་མ་ (Vol. 46, Text 1)
  22. བྱང་གཏེར་མངའ་དབང་སྐོར་གྱི་མཐའ་དཔྱོད་ (Vol. 51, Text 39)
  23. གཤིན་རྗེ་ཧྲཱིཿདམར་གྱི་སྲུང་ཟློག་གསད་གསུམ་ (Vol. 53, Text 11)
  24. ཕས་རྒོལ་འཇོམས་བྱེད་རྩལ་ཆེན་གྱི་མན་ངག །གྲུ་གུ་ཡང་དབང་གི་གཏེར་སྐོར་ཐོབ་ཚུལ་ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར་ (Vol. 53, Text 13)
  25. གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་མཐུ་སྟོབས་དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྟེན་པའི་སྲུང་ཟློག་གསད་གནན་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ (Vol. 53, Text 36)
  26. ལྷོ་བྲག་ཡང་དབེན་རི་ཁྲོད་སེངྒེའི་ཟབ་གཏེར་ཕར་ཕྱིན་རྒྱལ་བའི་བཀའ་མཐུས་སྲུང་ཟློག་གསད་པ་ཟབ་མོ་གཞུང་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ་ (Vol. 54, Text 1)
  27. གཉན་ཆད་པའི་ལུགས་ཀྱི་གཟའ་བདུད་ནམ་མཁའི་ཧོམ་ཁུང་གི་ལོ་རྒྱུས་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་མཐའ་དང་བཅས་པ་ (Vol. 54, Text 16)
  28. འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀིང་ཀང་དམར་ཆུང་གི་ལས་བྱང་ (Vol. 54, Text 18)
  29. དམོད་བྱང་ (Vol. 54, Text 19)
  30. བྱང་བདག་གསུང་ཀིང་ཀང་དམར་ཆུང་གི་ལག་ལེན་དམིགས་སྐོར་གནད་དྲིལ་ (Vol. 54, Text 20)