Terdzo-NA-032



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-NA-032.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

བདུད་འདུལ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་སྲོག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱིན་རླབས་གློག་གི་ཕྲེང་བ་

bdud 'dul karma ma hA gu ru'i phrin las drag po'i srog gtad kyi cho ga byin rlabs glog gi phreng ba

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul)
revealed by  བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་ (Jangdak Tashi Topgyal)
in cycle  ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྒྲུབ་སྐོར་ (Karma ma hA gu ru'i sgrub skor)
Volume 12 (ན) / Pages 667-681 / Folios 1a1 to 8a5

[edit]

༄༅། །བདུད་འདུལ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་སྲོག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱིན་རླབས་གློག་གི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་མ་ཧཱ་ཀརྨ་གུ་ར་བེ། སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་སླད། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་པ། །ཟླ་བྲལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོར་ཕྱག་བྱས་ནས། །བྱིན་རླབས་སྲོག་གཏད་བཀླགས་པས་ཆོག་པ་འགོད། །མི་ཉག་བྱང་པ་བདག་པོ་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་གྱི་གཏེར་བྱོན་ཡང་གསང་ཀརྨ་དྲག་པོའི་སྲོག་གཏད་ནོད་པ་ལ་དོན་གསུམ། སྦྱོར་བ་བཤམ་བཀོད། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་དབེན་པར་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ་ལྕགས་སྣོད་དུ་ཟན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་ནག་པོའི་སྟེང་ལྷ་བདུད་གན་རྐྱལ་དཀར། ཕུང་བདུད་ཁ་སྦུབ་སེར། ཉོན་བདུད་གན་རྐྱལ་དམར། འཆི་བདག་ཁ་སྦུབ་ནག་པོ་སྟེ་གཟུགས་བཞི་པོའི་ལག་གཉིས་བརྐྱངས་ཤིང་རྐང་གཉིས་ས་ལ་འབེབས་པའི་བརྩེགས་མའི་སྙིང་གར་སེང་ཕུར་སོར་བརྒྱད་དར་གྱི་ཅོད་པན་སྦྲུལ་མགོ་མས་རྐེད་པར་བཅིངས་པ་བཏབ་ལ་བཞག །དེ་སྟེང་རྐང་གསུམ་ཁར་ལྕགས་སྣོད་སོགས་སུ་དབང་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ནག་པོ་ལྟོ་ཁྲ་ཞི་དྲག་གི་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་སྐུ་ཙཀ་དར་ནག་གི་གདུགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་བཞག །གཡས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དུ་སེང་ལྡེང་ཕུར་པ། སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ལྕགས་སྣོད་ལ་དབང་ཕྱུག་ཟོར་གཏོར་སྲིད་མེས་ནག་པོ་ནོར་བུ་དམར་པོ་ཅན་གྱེན་བསླངས། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཕྲེང་ཚར། རྒྱབ་ངོས་གཡས་གཡོན་རྩ་གསུམ་དང་གཏེར་སྲུང་གཏོར་མ། གཞན་ཡང་ཚོགས་གཏོར། བགེགས་གཏོར་གྱིས་མཚོན་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཐོག་མར་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ལས་བྱང་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་བའི་བདག་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་དང་ལྷན་ཅིག་དབང་གཏོར་ཡང་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་བསྐྱེད་ནས། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་སྟོང་ཚིག་གྲུབ་རྗེས་དབང་ཕྱུག་ཟོར་སྒྲུབ་ནི། བདག་མདུན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྐུ །ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས། །འབྲས་བུ་ཀླུ་ཡི་ཡུལ་དུ་ཟུག །རྐེད་པ་མི་ཡི་ཡུལ་དུ་ལྡེམ། །མགོ་བོ་ལྷ་ཡི་ཡུལ་དུ་འཁྱོགས། །ཆུ་སྦུབ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར། །སྐུ་ཡི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས། །ཞུན་གྱི་མེ་སྟག་ཁྲོ་བོ་འཕྲོ། །སྔགས་བཟླས་མེ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས། །གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚིག་པར་བསམ། ཞེས་བསྒོམས་ལ། ཨད་ཊ་སད་ཊ་སོ་ལེ་བཾ་གུ་ལི་བྷི་བྷྱོ། ཨུརྞོ་ཨུརྞོ་ཐུན་ཆོག་ཐུན་ཆོག །བ་སོ་བ་སོ་ཏིཀྟ་ནག་པོ་སརྦ་ཐུན་བཾ། བྱད་སྟེམས་མཱ་ར་ཡ་ཟློག །ཡར་ཟློག །མར་ཟློག །ཚལ་པར་གས། མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཟློག །ཅེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། གཏེར་སྲུང་མཆོད་པ། ཚོགས་ཐོག་བར་མཐའ་གསུམ་བཏང་། དེ་ནས་སྲོག་གཏད་དངོས་ཀྱི་ཐོག་མར་ཧ་ཅང་མང་པོ་མ་ཡིན་པ་དམ་ཚིག་ཐུབ་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཡིག་བརྒྱའི་བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། གྲལ་ལ་འཁོད་ནས་བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་ཟག་པ་མེད་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྐོར་ཞིང་མཐར་སེ་གོལ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ནས་ག་ག་ན་གྲྀཧྞ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་རྒྱ་བཅས། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི༴ ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བླ་མ་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་ཀརྨ་གུ་རུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དེང་འདིར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བྱིན་རླབས་སྲོག་གཏད་ཀྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་འབྱུང་པོ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་རང་རང་གི་གནས་སུ་སོང་ཞིག །གང་དག་མི་འགྲོ་ཞིང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར་རོ། །ཧཱུྃ། རང་ཉིད་ཀརྨ་གུ་རུར་གསལ་བ་ཡི། །སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། རྩ་སྔགས་ཤམ་བུ་ཅན་གྱི་གཤམ་དུ་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་པ་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་བསྲུང་། ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ། དེའང་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་དུས་ཀྱི་ཐ་མར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་སྟོབས་ཤིན་ཏུ་རགས་པའི་རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་རང་གཟུགས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱལ་ཁམས་ཕུང་བྱེད་འདྲེ་སྲིན་འབྱུང་པོ་མ་རུངས་པ་རླུང་ལྟར་འཚུབས་ཤིང་མཐའི་དགྲ་བཞི་ལངས་པའི་ཚེ་འདུལ་བྱེད་གཉེན་པོར་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་ཡང་གསང་དྲག་པོའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ནི། རཏྣའི་བསྟན་པ་སྤྱི་ལུང་ལས། ཐུགས་གཏེར་ལྔ་པོ་མངའ་བདག་སྤྲུལ་པས་འདོན། །ཅེས་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལྔ་རིམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཐུགས་གཏེར་ལྔ་པོ་རིམ་པར་འདོན་པར་གསུངས་པའི་བཞི་པ་ནི། རང་གཏེར་བསམ་ཡས་ཨརྻ་པ་གླིང་ནས་དམ་རྫས་མྱོང་གྲོལ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལུང་བསྟན་ལས། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཁྱད་པར་ཐུགས་གཏེར་ལྔ། །ད་ལྟ་མགོ་ནག་སྤྱི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད། །སྨོན་ལམ་དག་པའི་སྐྱེ་བ་རྣམ་ལྔས་འདོན། །དམ་རྫས་འདི་དང་འཕྲད་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ། །སྐྱེ་བ་དུ་མར་ཟབ་གཏེར་ལ་སྤྱད་པས། །སྐུ་ཡི་གཟི་བརྗིད་མཚན་རྟགས་བཅུ་གསུམ་ལྡན། །བདེན་པའི་ངག་འགྲུབ་སྒྲ་དབྱངས་ཚངས་པའི་གསུང་། །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དགོངས་པའི་གཏིང་དཔག་དཀའ། །བདག་དང་རྒྱལ་པོའི་ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་རང་དབང་སྤྱོད། །ཅེས་མངའ་བདག་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྤྲུལ་པར་ལུང་བསྟན་པ་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེའམ། གཏེར་སྟོན་མཁའ་འགྲོ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་རྩལ་གྱིས་གཙང་རོང་སྦས་ཡུལ་ཁམ་བུ་ལུང་གི་ཕུག་པ་ནས་གདན་དྲངས་པའི་བླ་མ་དྲག་པོ་ཀརྨ་གུ་རུའི་བྱིན་རླབས་སྲོག་གཏད་ཀྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཕྱག་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །སྙིགས་དུས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཧྲགས། །ཕུང་བྱེད་འདྲེ་སྲིན་འབྱུང་པོ་ལངས། །དེ་ཕྱིར་བར་གཅོད་རྐྱེན་རྣམས་མང་། །བར་གཅོད་རྐྱེན་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར། །བདུད་འདུལ་པདྨའི་སྲོག་གཏད་ཞུ། །ལན་གསུམ། ལམ་ལོག་པ་ལས་ལྡོག་པ་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཀརྨ་གུ་རུ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་བློ་གཏད་གཅིག་ཆོག་གིས་སྐྱབས་སུ་མཆི་བར་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྙིགས་དུས་ཉོན་མོངས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ལམ་དམན་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ། ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདུད་འདུལ་ཀརྨ་གུ་རུའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཡང་གསང་དྲག་པོའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་ནོས་ཤིང་གྲོལ་བྱེད་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མཐའ་ཡི་དགྲ་བཞི་སོགས་ལན་གསུམ། ད་ནི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་བསྒྲུབ་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ལུས་གནད་བཅའ་ཞིང་རླུང་བསྡམ། ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨ་མྲྀཏ་དང་ལས་ཆུས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྐད་ཅིག་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནང་། །གདན་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཆུ་སྐྱེས་སྟེང་དུ་བདུད་བཞི་པོ། །དཀར་སེར་དམར་ནག་བཞི་བསྣོལ་སྟེང་། །སྟངས་སྟབས་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་དུ་ནི། །ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས། །སྐད་ཅིག་ཀརྨ་དྲག་པོའི་སྐུ །ལྗང་ནག་དུ་བའི་མདོག་ལྟ་བུ། །ཕྱག་གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱར། །ཕྱག་གཡོན་སེང་ལྡེང་ཕུར་བུ་འདྲིལ། །མཐིང་ནག་བེར་དང་ཆོས་གོས་མནབ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དང་། །བདུད་ཀྱི་མགོ་ཕྲེང་དོ་ཤལ་འཕྱང་། །སྟངས་སྟབས་ཁྲོས་པ་དྲག་པོའི་སྐུ །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་གསལ། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་ཨཱཿས་མཚན་པ། ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་དང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་གྱི་གནས་ནས་སྐུ་གསུམ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་དང་། ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གླིང་རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་ལ་སོགས་པ་ནས་བདུད་འདུལ་ཀརྨ་གུ་རུ་ལ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཚིལ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་བདུག །རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་སྔགས་བཅས་ཚར་གསུམ། རྩ་སྔགས་ལན་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་པས་བྱིན་དབབ། དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་བདུད་འདུལ་དྲག་པོ་ཀརྨ་གུ་རུ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གཉིས་པ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གཏད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཉོན་མོངས་བདུད་བཞི་འདུལ་བའི་རྡོ་རྗེ་འདི། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་སྦྱིན། །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཞེས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གཏད། ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སྒྲོལ་སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་འདི། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་རྫས་སུ་གཏད། །ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ལག་གཡོན་དུ་གཏད། སྒྲུབ་གཏོར་ཐོགས་ལ། གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་རྫས་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཀརྨ་གུ་རུ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་གདུང་བ་བྱས་པས་ཁྱོད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས། སྐུ་དགྱེས་པའི་གར་མཛད། གསུང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྟར་ལྡིར། ཐུགས་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་གཟི་བྱིན་གྱིས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སོགས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འགལ་རྐྱེན་བར་གཅོད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཆར་ལྟར་ཕབ་པས་དབང་བཞི་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཕྲིན་ལས་བདག །ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ། །ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་རྩལ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྦྱིན། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་རྩ་སྔགས་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་། གཏོར་མའི་ལྷ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་བདུད་འདུལ་ཀརྨ་གུ་རུ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་བར་མོས་ཤིག །བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པ་ནི། དེ་ནས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་སྦྱིན་པར་གསུངས་པའི་དོན་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་གི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་གི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ཀའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་ཁ་དོག་ལྗང་ནག་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བ། ཉི་མ་ལྟ་བུའི་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་གསལ་ཐོབ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གྲངས་མེད་པ་ཆད། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཞལ་ནས་འཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་སྔགས་ཀྱི་མེ་ལྕེས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་གཅོད་སོགས་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་པར་མོས་པའི་ངང་ནས་རྗེས་ཟློས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་གསུང་བར་ཞུ། བྱས་ལ་རུ་རཀྴའི་ཕྲེང་བ་ནས་བགྲང་དུ་བཅུག་ལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བཟླར་གཞུག །རྩ་སྔགས་དང་སྦྲེལ་བའི་ལས་སྔགས་ཚར་གསུམ་རྗེས་ཟློས་དང་། ཨད་ཊ་སད་ཊ་གཏོར་ནག་སྔགས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་གིས་རྗེས་ཟློས་བྱ་བར་བཤད་པས་སྤྲོ་ན་བྱ་ཆོག །མཐར་ཕྲེང་བ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་སྟེ། བླ་མ་ཀརྨ་གུ་རུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་མ་ལུས་པ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། དབང་འདི་རྐྱེན་སེལ་ཙམ་ལ་བསྐུར་ན་འདིའི་འཕྲོས་སུ་གཤམ་གྱི་བཀའ་འབོག་པའི་གཏོར་དབང་སྦྱར་བས་འཐུས་ཤིང་། ཉམས་ལེན་མཁན་གྱི་སྔགས་པ་སོགས་ལ་བསྒྲལ་དབང་དང་ཟོར་དབང་བྱེད་ན་བཟླས་ལུང་འཕྲོས་སུ། གཏོར་མའི་འོག་གི་བདུད་བཞི་སློབ་མའི་མདུན་དུ་བཀོད། སྤྲོས་བཅས་ཆེན་པོ་དགོས་ན། གསེར་སྐྱེམས། མཁྱེན་གསོལ། གཟུ་དཔང་། ཧོམ་བསྐྱེད། འགུགས་གཞུག་ལྷུག་པ་བཅས་བྱང་ལུགས་སམ་སྟབས་བདེ་འབྲེལ་ཆགས་བཏང་། རྩ་བའི་དགོངས་དོན་དཀྱུས་ལ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་སྟེ། ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ནྲྀ་དང་ཏྲི་ལས་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་དངོས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿཛཿ མཆོག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་སོགས་ལས་བྱང་གི་ཚོགས་ཐ་མ་ལྟར་འགུགས་བསྟིམ་ལན་གསུམ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སེང་ལྡེང་ཕུར་བུ་གདེངས་ཚུལ་ཙམ་བྱས་ནས་སློབ་མ་ལ་གཏད་དེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཡང་གསང་དྲག་པོ་ཀརྨ་གུ་རུ། ཕུར་བུ་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ། མདུན་གྱི་ལིངྒ་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ། ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་བཞིན་བཏབ་པས་ཕུར་བུའི་འོད་ཀྱིས་ཁོའི་གཟུགས་ཕུང་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་རིམ་བཞིན་འདུས་ཏེ་ཡལ། ཚེ་རྟེན་ཨ་དཀར་གྱི་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་ཕུར་རྩེས་ཡེར་གྱིས་བླངས་ཏེ་རང་ལ་བསྟིམས་པས་ཁོའི་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པ་ནི་ཚེ་ལུང་། སླར་ཡང་ཕུར་བུ་བཏབ་པས་རྣམ་ཤེས་ནྲྀའི་རྣམ་པར་འདུས་པ་ཕུར་རྩེའི་ཧཱུྃ་གིས་བླངས་ཏེ་ཕཊ་ཅེས་འཕངས་པས་ཕུར་པའི་ཁོང་སེང་བརྒྱུད་ལས་ངན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ། རྒྱ་མདུད་ཀྱི་མགོར་རྣམ་ཤེས་རྡུལ་ཕྲན་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་རྒྱངས་ཀྱིས་འཐོན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འཕངས་པ་ནི་ཁྲུས་ལུང་སྟེ། དེ་ལྟར་གསལ་བ་གསུམ། ལུང་གཉིས། ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྫོང་། སྒོམ་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་འཕྲང་། སྤྱོད་པ་སྙིང་རྗེའི་སྲོག་དང་ལྡན་པས་བསྒྲལ་བའི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་ཞུ། ཧཱུྃ། སྐུ་སྟོད་ཡང་གསང་སོགས་དང་དྲག་སྔགས་བརྗོད་ལ་ཕུར་བུ་འདེབས་པ་དང་རལ་གྲིས་གཏུབས་སུ་གཞུག །བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མར་སྤར་བ་ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བས་རོལ་བར་མོས་ཤིག །ལིང་རོ་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཡལ་གམ་ཅན༔ གྷུ་རུ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ གངས་རི་ཙམ་གྱི་མཆེ་གཙིགས་ལ༔ གློག་དམར་ཙམ་གྱི་ལྗགས་རྐྱོངས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གྷུ་རུ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་ཟོར་དབང་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀརྨ་གུ་རུ་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གནས་འགྱུར་ཏེ། རང་ཉིད་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྐུ །སོགས་གོང་གསལ་ཟོར་སྒྲུབ་སྐབས་ལྟར། ཚིག་པར་བསམ། །བར་བརྗོད། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་ལས་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བསམས་ལ་ཟོར་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨད་ཊ་སད་ཊ་སོགས་ཟོར་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད། ཕྱི་རོལ་དུ་ཐེབས་དང་བསྟུན་ལ་འཕེན་དུ་གཞུག །ཧཱུྃ། རང་ཉིད་ཀརྨ་གུ་རུར་གསལ་བ་ཡི་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང་གཏོར་སྣོད་སྦུབས་ལ་བྲོ་བརྡུང་བ་སོགས་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པས་སྤྲོ་ན་བྱ། མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་སྐྱོན་མེད། མཐར་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། སྒྲུབ་གཏོར་ཐོགས་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གསལ་བ་གནས་འགྱུར་ཏེ་བླ་མ་ཀརྨ་གུ་རུ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་གཏོར་སྣོད་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གཏོར་མ་ཉིད་ཡང་གསང་དྲག་པོ་ཀརྨ་གུ་རུ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་་་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བྱིན་རླབས་རྩལ་རྫོགས་སུ་གནང་ཞིང་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ་ཐོབ་པའི་མོས་འདུན་མཛོད་ཅིག །དཔལ་ཆེན་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ །ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་པྲ་བྷ་ཧསྟི། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། རྒྱལ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། མེ་ཉག་བྱང་པ་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེ། ཐུགས་སྲས་ངག་དབང་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། བདུད་འདུལ་ཀརྨ་དྲག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ལུས་ཀྱི་ན་ཚ། སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། བསམ་པའི་བར་ཆད། ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གྱི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ། མཐའི་དམག་དཔུང་སོགས་གཟུགས་ཅན་དགྲའི་གནོད་པས་མཚོན་ཏེ་བར་གཅོད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུང་སྐྱོབ་སྦ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་དང་བསོད་ནམས། དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་། ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སོགས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་དང་ཡེ་ཤེས་པ་དབྱེར་མེད་ནམ་མཁར་བཏེགས། གཏོར་མའི་དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ་གཏོར་ཟན་དུམ་བུ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྦྱིན། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད། །བསྡིགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་འཁོལ། །བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཆར་དུ་འབེབ། །ཨོ་རྒྱན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ལྟར་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་ཆེན་པོ་བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་གྱི་གཏེར་བྱོན་ཡང་གསང་དྲག་པོ་ཀརྨ་གུ་རུའི་བྱིན་རླབས་སྲོག་གཏད་ཀྱི་རིམ་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལས་བྱང་ལྟར་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་རྟ་བྲོའི་བར་དཀྱུས་བཞིན་ལ། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། བཟོད་གསོལ། སྐུ་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན་གཤེགས་གསོལ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །ཀརྨ་དྲག་པོས་བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་ལ། །གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་རབ་བསྩལ་ནས། །ཉོན་མོངས་བདུད་བཞིའི་དཔུང་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ཕྲིན་ལས་སྟོབས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་གཡུལ་ཟློག་ཤོག །སྨིན་བྱེད་འདིའི་ཕྱག་བཞེས་རྩ་བ་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཉིད་ཚིག་སྣ་བསྡུས་ཆེས་པས་རང་འདྲའི་བློ་དམན་ལ་བཀླག་ཆོག་མས་ཉམས་ཕན་ཆེ་བར་བསམས་ནས། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

RTZ-Tsagli-Dzongsar-NA-11-byang bdag karma gu ru-01.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-NA-11-byang bdag karma gu ru-02.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-NA-11-byang bdag karma gu ru-03.JPG

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).