Terdzo-TSA-011: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
No edit summary |
No edit summary |
||
(8 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-TSA-011 | |pagename=Terdzo-TSA-011 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་གཏོར་ཟློག་བདུད་དཔུང་མཐར་བྱེད་ | ||
|fulltitle='jam dpal phyag rgya zil gnon gyi gtor zlog bdud dpung mthar byed | |fulltitle='jam dpal phyag rgya zil gnon gyi gtor zlog bdud dpung mthar byed | ||
|citation=[[gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje]] 'jam dpal phyag rgya zil gnon gyi gtor zlog bdud dpung mthar byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 17) by 'jam mgon kong sprul, 153-180. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje]]. 'jam dpal phyag rgya zil gnon gyi gtor zlog bdud dpung mthar byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 17) by 'jam mgon kong sprul, 153-180. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje | |author=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje | ||
|sourcerevealer=Rgya zhang khrom rdo rje 'bar | |sourcerevealer=Rgya zhang khrom rdo rje 'bar | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|scribe='gyur med yid bzhin legs grub | |scribe='gyur med yid bzhin legs grub | ||
|authortib= | |authortib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འབར་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|scribetib= | |scribetib=འགྱུར་མེད་ཡིད་བཞིན་ལེགས་གྲུབ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma, Torma-offering Rituals - gtor chog | |tibgenre=Revelations - gter ma, Torma-offering Rituals - gtor chog | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=gshin rje | |deity=gshin rje | ||
|cycle=gshin rje gshed phyag rgya zil gnon tshe bdag lcags 'dra | |cycle=gshin rje gshed phyag rgya zil gnon tshe bdag lcags 'dra | ||
|cycletib=གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཚེ་བདག་ལྕགས་འདྲ་ | |cycletib=གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཚེ་བདག་ལྕགས་འདྲ་ | ||
Line 61: | Line 42: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2015/11/10 | |pagecreationdate=2015/11/10 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་གཏོར་ཟློག་བདུད་དཔུང་མཐར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
ཨོཾ་སྭསྟི། རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གྱུར་པ། །འཇམ་དབྱངས་དྲག་པོའི་གར་མཛད་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །འཁོར་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །བླ་མ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་དེར་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་རུ། །རྣམ་རོལ་བསམ་མི་ཁྱབ་སྟོན་དུས་ཀྱི་དགྲའི། །ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་ལས་རིམ་ཁྲིགས། །བདུད་དཔུང་མཐར་བྱེད་ཉུང་གསལ་འཇུག་བདེར་སྤེལ། །དེ་ལ་འདིར་སྲུང་ཟློག་གི་ལས་ལ་བསྔགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་བ་གཏོར་མའི་ལས་རིམ་འདི་ལ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་ཆོ་གའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དྲག་པོའི་ལས་དང་མཐུན་པའི་གནས་སམ། སྒྲུབ་ཁང་སོགས་གང་དུ་བྱ་བའི་གཞི་དེར་དུག་ཁྲག་གིིས་བྱུག །ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་བཏབ་པའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་ཟུར་ལོགས་བསྟན་ཐོད་རས་བསྐོར་བ། དེའི་ཕྱི་རིམ་བཞིན་ཐོད་མཁར་བཞི། འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བརྒྱད། ལྕགས་མཁར་བཅུ་གཉིས། ཁྱམས་དོད་མུ་ཁྱུད་ལྗང་གུ །འོབས་ཁུང་བཅུ་དྲུག །རྡོར་རྭ་མེ་རི་ཞིང་གི་ཁོག་པ་རྣམས་མཐོང་བརྒྱུད་བཞིན་བྲི། འབྲུ་ནག་ཁྲག་གིས་སྦགས་པའི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གནས་སུ་བཞུགས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་དགོད་པ་ལས། དབུས་སུ་ཚོམ་བུ་དགུ་དང་། ཁྱམས་དོད་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ལ་ཕྱོགས་རེར་ཚོམ་བུ་དགུ་ཚར་རེ་བཀོད་ན་ལྕགས་སྡིག་གི་བཟློག་གཞུང་དང་ཡང་འབྱོར་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་གི་རྗེན་ཕྱེ་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པ་ཟློག་གཏོར་ཟུར་གསུམ་སྲིན་ཞལ་ཅན་འཁོར་གྱི་བཤོས་བུ་དང་ཁྲག་ཀོང་གིས་བསྐོར་བ། ཁྲམ་བྱང་མཚེ་ཡུངས་རྩང་རྒྱུ་རློན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་རྩེར་ལྷ་ཙཀ་དང་གཏོར་གདུགས་བཙུགས་པ་མཉྫི་ལ་བཞག །མཐར་སྐོར་དུ་ཀོང་ཟོར་སོགས་ཟོར་རྫས་རྣམས་དང་། ཕྱོགས་བཞིར་མཆོད་བཤགས་སྐོང་བཟློག་གི་བཤོས་བུ་བཞི། ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་གི་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་ཁོང་གསེང་སུམ་བརྩེགས་འཁོར་ཅན་ཤ་ཁྲག་སྙིང་སྣས་བརྒྱན་པ་་་་་སྒྲུབ་གཏོར་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཞལ་གཟིགས་མར་གྲགས་པའང་འདིའོ།་་་དང་། སྨན་དང་རཀྟ། ནག་པོ་གསུམ་གྱི་ཙིཏྟའི་དམ་རྫས། བམ་ཆས་ལྡན། དྲག་པོའི་རྫས་ཀྱི་ཉེར་སྤྱོད་ཐུན་གཏོར་ཁྲག་སྐྱེམས། འབྲུབ་ཁུང་ལིངྒ། ཐུན་རྫས་སྐམ་རློན། ཕུར་བུ་སྒྲོལ་གྲི །ཚོགས་རྫས། རྡོར་དྲིལ་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གཞི་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་བར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་དང་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་འགག་མེད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་སྤྲུལ་ནས་བཟླས་པའི་བར་ཏེ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབས་པའམ། བཞིན་དང་མེ་ལོང་བཞིན་བསྒྲུབས་ཀྱང་རུང་བ་ལས་བཟླས་པའི་ཚེ་ཨ་ཀྲོ་བཅུ་བདུན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྔགས། ཨྱཻ་རིང་རྣལ་མ་དང་། གཟིར་ཟློག་གི་སྤྱང་མོ་བཏགས་པའང་རྣལ་མའི་ཕྱེད་ཆའམ་སུམ་ཟུར་ཙམ་སྐབས་དང་སྦྱར་བ་བཟླས་ནས། བསྟོད་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་སོགས་བྱའོ། །ཚོགས་ཀྱི་བྱིན་བརླབ་ནས་བར་པ་ཡན་ཆད་ལས་བྱང་བཞིན་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལས་སྦྱོར་ལ་བསད་ལས་དང་ཟློག་ལས་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཁྲག་སྐྱེམས་གཏོར་མར་སྦྲན་ཏེ། ཨྱཻ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གི །དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་གཞལ་ཡས་ནས། ཁྲོ་རྒྱལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི། །ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབས། །གང་ལ་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས། །དམིགས་པ་གང་ཡིན་མྱུར་དུ་སྒྲོལ། །ཞེ་སྡང་དྲེགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཆོམས། །སྲོག་ལུས་དབང་པོའི་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེས། །རྩ་རྒྱུད་ཁྲག་དང་རྦ་ཀློང་སྐོམས། །ལུས་སྲོག་དབང་པོའི་རྟེན་དང་ཕྲོལ། །འབྱུང་བ་རྣམ་ཤེས་བཀྲག་མདངས་སྡུས། །རྩ་རྒྱུས་ཁྲག་དང་བླ་མཚོ་སྐོམས། །དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཨྱཻ། གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་སྐུ་བྱུང་བ། །ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནི། །མོ་གདོན་འབུམ་སྡེ་གཟིར་ཞིང་འཇོམས། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས། །གང་ལ་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས། །ཞེས་ཚིག་རྐང་དགུ་པོ་ཀུན་ལ་འགྲེ། ཨྱཻ། ཟིལ་གནོན་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །འཇིགས་བྱེད་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ནི། །དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་སྒྲོལ་མཛད་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས། །གང་ལ་བྱ་བ༴ ཨྱཻ། ཡ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །དྲེགས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི། །དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས། །གང་ལ་བྱ་བ༴ ཨྱཻ། དྲེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རུས་སྦལ་མི་ཟན་རྔམ་པ་ནི། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁྱམས་ཁང་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས། །གང་ལ་བྱ་བ༴ ཨྱཻ། ཟིལ་གནོན་དབུ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་ནས། །བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ། །ཀླུ་གཉན་ས་བདག་ཟིལ་གྱིས་གནོན། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས། །གང་ལ་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས། །དམིགས་པ་གང་ཡིན་མྱུར་དུ་སྒྲོལ། །ཞེ་སྡང་དྲེགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཆོམས། །སྲོག་ལུས་དབང་པོའི་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེས། །རྩ་རྒྱུད་ཁྲག་དང་རྦ་ཀློང་སྐོམས། །ལུས་སྲོག་དབང་པོའི་རྟེན་དང་ཕྲོལ། །འབྱུང་བ་རྣམ་ཤེས་བཀྲག་མདངས་སྡུས། །རྩ་རྒྱུས་ཁྲག་དང་བླ་མཚོ་སྐོམས། །དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཨྱཻ། ཟིལ་གནོན་ཕྲག་གོང་གཡས་གཡོན་ནས། །ཡང་སྤྲུལ་དུང་གི་ཁྱུང་ཆེན་གཉིས། །གདུག་པ་འདུལ་བའི་ལས་ངོ་ལོངས། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས། །གང་ལ་བྱ་བ༴ ཨྱཻ། ཟིལ་གནོན་ཐུགས་ཀ་གཡས་གཡོན་ནས། །སེང་གེ་རལ་པ་སྤྲུག་པ་གཉིས། །གདུག་པ་མ་ལུས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། ཁྱོད་ཀྱིཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས། །གང་ལ་བྱ་བ༴ ཨྱཻ། ཟིལ་གནོན་སོག་ཀ་གཡས་གཡོན་ནས། །སྟག་ཆེན་རོ་ལ་རྔམས་པ་གཉིས། །དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་དྲོན་མོ་གསོལ། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས། །གང་ལ་བྱ་བ༴ ཨྱཻ། ཟིལ་གནོན་སྟ་ཟུར་གཡས་གཡོན་ན། །ཞེ་སྡང་གདུག་པའི་དུག་སྦྲུལ་གཉིས། །དགྲ་བོའི་ཁོང་དུ་དུག་མདའ་སྐྱོལ། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས། །གང་ལ་བྱ་བ༴ ཨྱཻ། ཟླ་གམ་དམར་པོ་གསུམ་ལ་ནི། །སྤྲུལ་པ་རྣམ་གསུམ་ཡུམ་དང་བཅས། །ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་ཁྱོད་ཡིན་པས། ཁྱོད་ཀྱིཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས། །གང་ལ་བྱ་བ༴ ཨྱཻ། ཕྱོགས་བཞིའི་ཐོད་མཁར་འབར་བ་ན། ཁྲོ་རྒྱལ་ལས་ཀྱི་གཤེད་ཆེན་བཞི། །ཡུམ་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས། །གང་ལ་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས། །དམིགས་པ་གང་ཡིན་མྱུར་དུ་སྒྲོལ། །ཞེ་སྡང་དྲེགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཆོམས། །སྲོག་ལུས་དབང་པོའི་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེས། །རྩ་རྒྱུད་ཁྲག་དང་རྦ་ཀློང་སྐོམས། །ལུས་སྲོག་དབང་པོའི་རྟེན་དང་ཕྲོལ། །འབྱུང་བ་རྣམ་ཤེས་བཀྲག་མདངས་སྡུས། །རྩ་རྒྱུས་ཁྲག་དང་བླ་མཚོ་སྐོམས། །དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཨྱཻ། ཕྱོགས་བཞིའི་ལྕགས་མཁར་འབར་བ་ན། །སྲོག་གཤེད་ནང་གི་མོན་པ་བཞི། །ཡུམ་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས། །གང་ལ་བྱ་བ༴ ཨྱཻ། མཚམས་བཞིའི་ལྕགས་མཁར་འབར་བ་ན། །ཕྱི་གཤེད་ཁྲམ་འདེབས་བདུད་པོ་བཞི། །ཡུམ་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས། །གང་ལ་བྱ་བ༴ ཨྱཻ། ཕྱི་རིམ་ལྕགས་མཁར་བཅུ་གཉིས་ན། །དམ་ཚིག་སྒྲོལ་བའི་ལས་མཛད་པ། །མ་རུངས་ལས་གཤིན་འཆི་བདག་ཚོགས། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས། །གང་ལ་བྱ་བ༴ ཨྱཻ། གཞལ་ཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་ན། །དྲག་པོའི་ལས་མཛད་སྒོ་བ་བཞི། །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ལས་མཛད་པའི། །དྲག་པོ་མ་རུངས་དྲེགས་པའི་ཚོགས། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས། །གང་ལ་བྱ་བ༴ ཨྱཻ། དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་བར་ཁྱམས་ན། །སྒྲོལ་གིང་ལས་གཤིན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །གྲངས་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས། །གང་ལ་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས། །དམིགས་པ་གང་ཡིན་མྱུར་དུ་སྒྲོལ། །ཞེ་སྡང་དྲེགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཆོམས། །སྲོག་ལུས་དབང་པོའི་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེས། །རྩ་རྒྱུད་ཁྲག་དང་རྦ་ཀློང་སྐོམས། །ལུས་སྲོག་དབང་པོའི་རྟེན་དང་ཕྲོལ། །འབྱུང་བ་རྣམ་ཤེས་བཀྲག་མདངས་སྡུས། །རྩ་རྒྱུས་ཁྲག་དང་བླ་མཚོ་སྐོམས། །དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ། །གཉིས་པ་གསེར་སྐྱེམས་དང་གསུམ་པ་གཟུ་དཔང་གཉིས་རིགས་མཐུན་ནས་བླངས་ཏེ། ཨྱཻ་རིང་ཚར་གཅིག་གིས་སྤྲུལ་པ་སྤྲོས་ནས། བཞི་པ་དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་པ་དང་ལྔ་པ་རྣམ་ཤེས་དགུག་པའི་ཚེ་ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་སོགས་དང། ཨྱཻ་རིང་གི་མཐར་ནྲྀ་ཛ་ཏྲི་ཛ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ ཞེས་སྦྲེལ་བས་ཡིད་ཆེས་པར་དགུག །དྲུག་པ་ཕོ་ཉ་སྤྲོ་བ་ནི། ཨྱཻ། དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་གཞལ་ཡས་ནས། །གཏུམ་རྔམས་མ་རུངས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། ཁྲོ་རྒྱལ་ཚེ་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་བླ་འགུག་པ། །དུང་གི་མོན་པ་སེང་གེའི་མགོ །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་བླ་འགུག་པ། །ལྕགས་ཀྱི་མོན་པ་སྟག་གི་མགོ །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་བླ་འགུག་པ། །བསེ་ཡི་མོན་པ་དྲེད་ཀྱི་མགོ །བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་བླ་འགུག་པ། །གསེར་གྱི་མོན་པ་ཁྱུང་གི་མགོ །ཡུམ་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །དམ་ཉམས་གནོད་བྱེད་དགྲ་དང་བགེགས། །མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་ཁུག་ལ་ཤོག །དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ། །ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་བླ་འགུགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བཟླའོ། །བདུན་པ་བསྒྲལ་ལས་དངོས་ནི། ཨྱཻ། གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་སྣོད་ནང་དུ། །སོགས་ནས། མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་སྒྲོལ་བར་མཛོད། །ཅེས་པའི་མཐར། ཨྱཻ་མྱགས་སོགས་དྲག་སྔགས་བཟླ་བས་ཐུན་རྫས་སྐམ་གཤེར་གྱིས་བྲབ། ཕུར་བུས་གདབ་ཅིང་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པས་བརྟེན་པ་བསྒྲལ། སྒྲོལ་གྲིས་རྟེན་གཞི་དུམ་བུར་གཏུབས་ནས་ལིང་རོ་བདུད་རྩིས་བྲན་པ་བཏེགས་ལ། ཨྱཻ། ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་འཁོར་བཅས་ལ། །ཞེས་པ་ནས་སྔགས་ཚིག་རྫོགས་མཐར་གཏོར་མ་དང་ཕུད་སྐྱེམས་ལ་བཏབ། ཆ་ཤས་ལྷག་མར་འདེབས་རྒྱུར་བཞག་གོ །གཉིས་པ་བཟློག་པའི་ལས་སྦྱོར་ལ། དང་པོ་བཟློག་པའི་དཔུང་བསྐྱེད་ཕྱིར་སྐོང་བ་ནི། བམ་གྱི་བཅས་ཡོད་ན་དེའི་སྒོ་ནས་སྐོང་བ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་བྱས་ཏེ་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་དཀྱུས་བཞིན་གཏོང་བའམ་བཙོན་འཛིན་བྱེད་པའང་ཡོད། གཉིས་པ་སྔགས་བཟློག་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་ཤིང་དྲག་སྔགས་ཀྱི་དམོད་པ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས། གནོད་བྱེད་མིང་གཞི་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བཅད་བསྲེགས་ཐལ་བར་བྱས། སྐྱོབ་པའི་ལྷ་སྲུང་ཐམས་ཅད་བྱ་སྤུ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་ལྟར་ཁྱེར་བར་བསམ་ཞིང་ཨྱཻ་རིང་ཟློག་སྤྱང་ཅན་ལན་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ། སྐུའི་སྔགས་ལ་སརྦ་ཙིཏྟ་རོ་མྱགས་ཁ་ཐཾ་སྲོག་གཟེར་སྦུར་ནན་འདྲིད་ཕྱུངས་ཧྲི་ཤག་རྦད། ཅེས་པ་ཐལ་རྡེབ་དང་བཅས་པ་ལན་གསུམ། གསུང་སྔགས་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཙ་མ་རི་ཕྱུངས་གནོད་བྱེད་ཨ་མུ་ཀ་མྱགས་ཐུམས་རིལ་ཏྲིག་ནན་སྦུར་ཡ་ནན། ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ ཁཾ་ཤག་རོ་མྱགས་མུག་ཏི་རྦད་ཡ།བཏགས་པ་གསུམ། ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་ལ་གསུང་སྔགས་ཀྱི་ཨ་མུ་ཀ་མན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཏགས་པ་ཡང་ལན་གསུམ་དང་། ཨྱཻ་རིང་ལན་གསུམ་ལ་སྤྱང་མོ་གང་འོས་སྦྱོར་བ་ལས་སྐབས་འདིར་ཟློག་སྤྱང་ཉིད་གཙོ་ཆེའོ། །གཞན་ཡང་འཆར་ཀའི་ཧྲཱིཿཥྚི་དང་ཡང་ཟློག་ལ་སོགས་པའང་དཔུང་བསྒྲིལ་ལོ། །གསུམ་པ་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་ནི། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེ་བསྡུའི་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱས་ནས། སྔར་གྱི་ལིང་རོ་རྣམས་སྟོབ་ཚིག་དང་བསྟུན་རིམ་པར་འབུལ་ཞིང་། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། ཁྲོ་རྒྱལ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ན། །ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་ས་བདག་སྟོང་གི་གདན། །ཕྱོགས་སྐྱོང་དྲེགས་པ་མ་ཧེ་བསྣོལ་བའི་གདན། །ཨེ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་སྐུ་མདོག་ནག །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་དོར་སྟབས་བསྒྲད། །རྣོ་བའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་ན་བསྣམས། །སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་མང་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་རུས་ཞལ་དུ་སྟོབ། །ལིང་རོ་འདིར་འབུལ་བ་ཀུན་ལ་འགྲེ། བྱད་དང་རྦོད་གཏོང་མ་ལུས་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །ཤར་གྱི་དྲི་ཟ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་སྟེང་དུ། །དྲེགས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི། །ལྗང་ནག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཕྲེང་འཛིན། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་རུས་ཞལ་དུ་སྟོབ། །དྲི་ཟའི་བྱད་དང་རྦོད་གཏོང་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་སྟེང་དུ། །གསོད་བྱེད་ཡ་མ་སེར་ནག་ནི། །འཁོར་ལོ་ཙིཏྟ་ཕྱག་ན་བསྣམས། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་རུས་ཞལ་དུ་སྟོབ། །བྱད་དང་རྦོད་གཏོང་མ་ལུས་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་དབང་ཕོ་མོའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། །རུས་སྦལ་རྔམ་པ་མི་ཟན་ནི། །སྡེར་མོ་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་འདྲ། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་རུས་ཞལ་དུ་སྟོབ། །ཀླུ་ཡི་བྱད་དང་རྦོད་གཏོང་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། །སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ནི། །ཕྱག་ན་རལ་གྲི་གློག་ཕྲེང་བསྣམས། །དགྲ་བགེགས༴ གནོད་སྦྱིན་བྱད་དང་རྦོད་གཏོང་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །ཡུམ་མཆོག་བཻ་ཏཱ་ནག་མོ་ནི། །ཙིཏྟ་བྷཉྫ་ཡབ་ལ་སྟོབ། །དགྲ་བགེགས༴ བྱད་དང་རྦོད་གཏོང་མ་ལུས་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། །ལྷ་ཡི་གཤེད་ཆེན་སེང་གེའི་དབུ། །སྤུ་གྲི་མི་སྙིང་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །དགྲ་བགེགས༴ ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་གནོད་པ་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོ་ཕོ་མོའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། །སྲོག་བདག་དམར་པོ་སྟག་གི་མགོ །སྤུ་གྲི་ཙིཏྟའི་ཕྲེང་བ་བསྣམས། །སྲོག་བདག་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ལ། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་རུས་ཞལ་དུ་སྟོབ། །ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་གནོད་པ་ཟློག །ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷ་ཕོ་མོའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། །ཀླུ་གཤེད་ནག་པོ་སྦྲུལ་གྱི་མགོ །ཕྱག་ན་བསེ་ཡི་སྤུ་གྲི་བསྣམས། །ཡབ་ཡུམ་འཆི་བདག་འཁོར་བཅས་ལ། །དགྲ་བགེགས༴ ནུབ་བྱང་འཆི་བདག་ཀླུ་ཡི་གནོད་པ་ཟློག །བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་ཕོ་མོའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། །གནོད་སྦྱིན་གཤེད་ཆེན་ཁྱུང་ནག་གཉིས། །ཞལ་དུ་གདུག་པ་ཀླུ་སྦྲུལ་གསོལ། །ཡབ་ཡུམ་ཁྱུང་ཆེན་འཁོར་བཅས་ལ། །དགྲ་བགེགས༴ བྱང་ཤར་ཀླུ་གདོན་གནོད་སྦྱིན་གནོད་པ་ཟློག །ཟླ་གམ་ཐོད་མཁར་གསུམ་གྱི་དབུས། །དུག་གསུམ་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། །ཚེ་བདག་སྲོག་བདག་འཆི་བདག་གསུམ། །སྣ་ཚོགས་མི་སྡུག་སེམས་ཅན་དབུ། །མཚོན་ཆ་མི་སྡུག་ལག་ན་ཐོགས། །དུག་གསུམ་སྒྲོལ་བྱེད་འཁོར་བཅས་ལ། །དགྲ་བགེགས༴ དུག་གསུམ་འདུས་པའི་བྱད་དང་རྦོད་གཏོང་ཟློག །འཁོར་ལོ་ལྕགས་མཁར་བཅུ་གཉིས་དབུས། །གསང་བའི་གཤེད་ཆེན་བཞི་པོ་ནི། །སྲིན་པོ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ནི། ཁ་ཊྭཱཾ་རོ་དབྱུག་འཁོར་ལོ་ཐོགས། །ཡུམ་མཆོག་ཐལ་མདོག་གཡོན་ནས་འཁྲིལ། ཁྲམ་ཤིང་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་བསྣམས། །གཤིན་རྗེ་མྱོས་བྱེད་འབར་བ་ནི། །སེར་ནག་བེ་ཅོན་འཁོར་ལོ་འཛིན། །གཡོན་དུ་ཡུམ་ཆེན་གསོད་བྱེད་མ། ཁྲམ་ཤིང་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་བསྣམས། །གཤེད་པོ་ཨཱརྱ་མ་རུ་ནི། །དམར་པོ་བེ་ཅོན་ཙཀྲ་བསྣམས། །གཡོན་དུ་སྲོག་ལེན་ནག་མོ་ནི། ཁྲམ་ཤིང་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་བསྣམས། །གཤེད་ཆེན་རལ་པ་ཚར་དགུ་ནི། །ལྗང་ནག་བེ་ཅོན་ཙཀྲ་བསྣམས། །ཡུམ་མཆོག་བདུད་མོ་རལ་ནག་མ། ཁྲམ་ཤིང་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་བསྣམས། །གསང་བའི་གཤེད་བཞིར་བཅས་པ་ལ། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་རུས་ཞལ་དུ་སྟོབ། །གསང་གཤེད་སྤྲུལ་པའི་གནོད་པ་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །ནང་གི་གཤེད་ཆེན་བཞི་པོ་ནི། །དུང་གི་མོན་པ་སེང་གེའི་མགོ །ཡུམ་ནི་མོན་མོ་བླ་རྐུན་མ། །ལྕགས་ཀྱི་མོན་པ་སྟག་གི་མགོ །མོན་མོ་གཡུ་ཡི་རལ་པ་ཅན། །བསེ་ཡི་མོན་པ་དྲེད་ཀྱི་མགོ །མོན་མོ་ཁྲག་གི་རལ་པ་ཅན། །གསེར་གྱི་མོན་པ་ཁྱུང་གི་མགོ །མོན་མོ་སྙིང་འབྱིན་གཟེར་འདེབས་མ། །ཡབ་རྣམས་བེ་ཅོན་ཙིཏྟ་བསྣམས། །ཡུམ་ཀུན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་བསྣམས། །ནང་གི་གཤེད་བཞིར་བཅས་པ་ལ། །དགྲ་བགེགས༴ ནང་གཤེད་མོན་པའི་གནོད་པ་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །ཕྱི་ཡི་གཤེད་ཆེན་བཞི་པོ་ནི། །ཧེ་ལེ་ཁྱབ་པ་ཤར་གྱི་བདུད། །ཡུམ་ནི་རོ་ཟན་སྙིང་འབྱིན་མ། །ནག་པོ་འཛུམ་མེད་ལྷོ་ཡི་བདུད། །ནག་མོ་སྙིང་ཁྲག་རོལ་འཐུང་མ། །སོ་འདར་འཁྲིག་པ་ནུབ་ཀྱི་བདུད། །ནག་མོ་ཤ་ལ་གཟེར་འདེབས་མ། །རལ་པ་སྤྱིར་བཅིངས་བྱང་གི་བདུད། །མ་མོ་ནག་མོ་ཁྲག་རལ་ཅན། །ཡབ་རྣམས་ཁྲམ་ཤིང་ཞགས་པ་བསྣམས། །ཡུམ་ཀུན་སྤུ་གྲི་མི་སྙིང་བསྣམས། །ཕྱི་ཡི་གཤེད་བཞིར་བཅས་པ་ལ། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་རུས་ཞལ་དུ་སྟོབ། །ཕྱི་ཡི་གཤེད་བཞིའི་གནོད་པ་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །གྲུ་ཆད་ལྕགས་མཁར་བཅུ་གཉིས་ནང་། །བྷེ་ཝ་ས་ཏྭ་ནག་པོ་དང་། །ནོར་བུ་དགེ་འཕེལ་སེར་པོ་དང་། །ནག་པོ་འཛུམ་མེད་སེར་ནག་དང་། །བྱེ་བ་དགུ་ཁྲི་ནག་པོ་དང་། །རཀྴ་གློག་ཕྲེང་དམར་པོ་དང་། །ཡཀྴ་ཟ་བྱེད་ནག་པོ་དང་། །གཏུམ་པོ་དུད་ཁ་རལ་པ་གདོང་། །གང་བ་ཀུན་འཇོམས་དཀར་པོ་དང་། ཁ་འབར་རལ་གཅིག་མཐིང་ལ་སྔོ། །སྦྲུལ་མགོ་ཀུན་འཛིང་སྔོ་ལ་སྐྱ། །ངང་པ་སྟོབས་ལྡན་ཀུན་ནས་སེར། །ཧོང་ཕན་སྲོག་འཛིན་ནག་ལ་འཇིགས། །བེ་ཅོན་འཁོར་ལོ་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ཟླ་གཤེད་གཤིན་རྗེ་བཅུ་གཉིས་ལ། །དགྲ་བགེགས༴ ཟླ་གཤེད་བཅུ་གཉིས་གནོད་པ་ཟློག །ཞག་གི་གཤེད་པོ་སོ་གཉིས་ནི། །ཤར་དུ་ཁྲམ་ཐོགས་བདུད་པོ་བརྒྱད། །ཆིབས་སུ་རྟ་ནག་རྟིང་དཀར་འཆིབ། །ལྷོ་ཡི་གཤིན་རྗེ་ཆུ་གླང་ཞོན། །འཁོར་ལོ་བེ་ཅོན་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ནུབ་ནས་མ་མོ་དྲེད་ནག་ཞོན། །ཕྱག་ན་ནད་རྐྱལ་ཐུན་ཟོར་བསྣམས། །བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་བྱ་ནག་ཞོན། །ཕྱག་ན་རལ་གྲི་ཞགས་པ་བསྣམས། །ཞག་གི་གཤེད་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །དགྲ་བགེགས༴ ཞག་གཤེད་སུམ་བརྒྱའི་གནོད་པ་ཟློག །ཤར་སྒོར་དཀར་པོ་སྙིང་འབྱིན་དང་། །ལྷོ་སྒོར་མགོན་པོ་ནག་པོ་དང་། །ནུབ་སྒོར་བདུད་པོ་ཡབ་རྗེ་དང། །བྱང་སྒོར་གནོད་སྦྱིན་སྐུ་མཆོག་དམར། །ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་ཐུན་ཁྲག་བསྣམས། །སྐུ་ལ་རྩེ་བེར་ཁྲ་བོ་གསོལ། །ཡུམ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་རོ་ལངས་བཞི། །མི་ལྤགས་རློན་པའི་ན་བཟའ་གསོལ། །ཕྱག་གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་རོ་དབྱུག་ཕྱར། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་གཡོན། །སྒོ་བཞི་སྒྲོལ་གིང་འཁོར་བཅས་ལ། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་རུས་ཞལ་དུ་སྟོབ། །གཤེད་བཞི་ཕོ་ཉའི་གནོད་པ་ཟློག །ཕྱི་རོལ་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་། །ཟ་མའི་གཤིན་རྗེ་བཅུ་དྲུག་ནི། །ཕོ་གཤེད་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། །མོ་གཤེད་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། །གཤིན་རྗེ་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ནི། །ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་ཐུན་ཁྲག་བསྣམས། །ཆིབས་སུ་མི་དམར་རྟ་ལ་འཆིབ། །གཤེད་ཆེན་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ། །དགྲ་བགེགས༴ ལས་གཤེད་རྦོད་གཏོང་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །གཤིན་རྗེ་ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྤྲིན་དང་དུར་ཁྲོད་བདག །མཁའ་ལ་རྒྱུ་དང་དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཞིང་སྐྱོང་གིང་དང་ལངྐ་བརྟན་མའི་ཚོགས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་རྒྱུག་བྱེད་པ། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་འཁོར་བཅས་ལ། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་རུས་ཞལ་དུ་སྟོབ། །ཕོ་ཉ་གཤིན་རྗེའི་རྦོད་གཏོང་གནོད་པ་ཟློག །དེ་ནས་བཟློག་པ་བྱ་བ་ནི། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཚིག་དང་བསྟུན་ནས་འབུལ་ཞིང་འདི་སྐད་དོ། །བྷྱོ། ད་ནི་བཟློག་པའི་དུས་ལ་བབ། །ད་ནི་བསྒྱུར་བའི་དུས་ལ་བབ། །འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་ས་བདག་སྟོང་། །མ་ཧེ་ཕྱོགས་སྐྱོང་དྲེགས་པའི་སྟེང་། །གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ཚེ་བདག་ནི། །གཡས་དཀར་ལྷ་ཡི་ཆད་པ་ཟློག །གཡོན་དམར་མ་མོའི་ཆད་པ་ཟློག །དབུས་མཐིང་བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག །ཕྱག་དྲུག་རྒྱུད་དྲུག་རྦོད་གཏོང་ཟློག །དབུ་ལ་ཁྱུང་ཆེན་འབར་བ་ཡིས། །ས་བདག་ཀླུ་གཉན་བྱད་ཐན་ཟློག །ཡུམ་མཆོག་ཟ་བྱེད་བེ་ཏཱ་ལཱི། །སྦྱོར་ཡུམ་དབྱིངས་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་མ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག །གྱད་གནོན་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་བརྒྱད་ཀྱིས། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག །བདུད་རྩི་ཆང་གི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྲིད་པ་ཕོ་རྒྱུད་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག །རཀྟ་ཁྲག་གི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྲིད་པ་མོ་རྒྱུད་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག །དམར་གྱི་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ། །བྱད་དང་རྦོད་གཏོང་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག །དབུ་ལ་ནོར་བུ་འབར་བས་བརྒྱན། །རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲིངས་དཔལ་ཡང་སྐྱེད། །བྷྱོ། ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ལྷ་ཡི་གདོན། །འཇིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །དགའ་བོ་འཇོག་པོ་ཀླུ་ཡི་གདོན། །བརྗིད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག༴ གང་བ་བཟང་པོ་གནོད་སྦྱིན་གདོན། །གཟིར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག༴ ཟ་བྱེད་རྔམ་པ་སྲིན་པོའི་གདོན། །དྲག་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག༴ གཙོ་མོ་ཁ་འབར་ཡི་དྭགས་གདོན། །བཞད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག༴ ཕག་གདོང་འཇིགས་པ་ཤ་ཟའི་གདོན། །གཏུམ་མོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག༴ བི་ནཱ་ཡ་ཀ་བགེགས་ཀྱི་གདོན། །འགྱིང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག༴ ཁྱབ་འཇུག་བི་ནུ་གཟའ་ཡི་གདོན། །དྲག་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག༴ ཁྲམ་ཐོགས་གྲི་ཐོགས་གིང་གི་གདོན། །སྤྲུལ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག༴ ཁ་བཞི་མགྱོགས་པ་བཙན་གྱི་གདོན། །འཇིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག༴ ཏེལ་པ་ཕྱ་སངས་གཤིན་རྗེའི་གདོན། །སྤྲུལ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག༴ རལ་པ་གཅིག་པ་མ་མོའི་གདོན། །གསུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག༴ རོལ་པ་རྐྱ་བདུན་དམུ་ཡི་གདོན། །མགོ་བརྙན་བརྗིད་པས་ཟློག༴ མ་ཧཱ་དེ་བ་མུ་སྟེགས་གདོན། །བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །བྷྱོ། འཇའ་འཁྱིལ་ལྷ་ཡི་ལྟས་ངན་ཡིན། །ལྷ་ཡི་ལྟས་ངན་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །སེང་གེ་གཤིན་རྗེའི་ལྟས་ངན་ཡིན། །གཤིན་རྗེའི་ལྟས་ངན་ཟློག༴ དོམ་གཟིག་མ་མོའི་ལྟས་ངན་ཡིན། །མ་མོའི་ལྟས་ངན་ཟློག༴ འུག་པ་དམུ་ཡི་ལྟས་ངན་ཡིན། །དམུ་ཡི༴ ཕོ་རོག་མགོན་པོའི་ལྟས་ངན་ཡིན། །མགོན་པོའི༴ ཤ་བ་བཙན་གྱི་ལྟས་ངན་ཡིན། བཙན་གྱི༴ སྦྲུལ་ནག་ཀླུ་ཡི་ལྟས་ངན་ཡིན། །ཀླུ་ཡི༴ བྱ་ནག་བདུད་ཀྱི་ལྟས་ངན་ཡིན། །བདུད་ཀྱི༴ ནེ་ཙོ་ཀླུ་སྲིན་ལྟས་ངན་ཡིན། །ཀླུ་སྲིན༴ གླ་བ་སྨན་གྱི་ལྟས་ངན་ཡིན། །སྨན་གྱི༴ བྱ་རྒོད་རྒྱལ་པོའི་ལྟས་ངན་ཡིན། །རྒྱལ་པོའི༴ སྲིན་བྱ་ཐེའུ་རང་ལྟས་ངན་ཡིན། །ཐེའུ་རང༴ པུ་ཤུད་འགོང་པོའི་ལྟས་ངན་ཡིན། །འགོང་པོའི༴ ཁྲུང་ཁྲུང་འདྲེ་མོའི་ལྟས་ངན་ཡིན། །འདྲེ་མོའི༴ སྲོད་ལ་བྱ་ཕོ་འཚེར་བ་གནམ་ཐེའུའི་ལྟས་ངན་ཡིན། །གནམ་ཐེའུའི༴ ཐོ་རངས་སྒོ་ཁྱི་ངུ་བ་བར་ཐེའུའི་ལྟས་ངན་ཡིན། །བར་ཐེའུའི༴ དུར་ཁྲོད་ཝ་མོ་བརྒྱལ་བ་ས་ཐེའུའི་ལྟས་ངན་ཡིན། །ས་ཐེའུའི༴ སྤྱང་སྔོན་རྒྱུག་པ་ཕོ་རྒྱུད་ལྟས་ངན་ཡིན། །ཕོ་རྒྱུད༴ གླ་བ་གྲོང་རྒྱུག་མོ་རྒྱུད་ཐན། །མོ་རྒྱུད་ལྟས་ངན་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །ལྷ་ཁང་འོད་རྣམས་རྒྱལ་པོའི་ཐན། །རྒྱལ་པོའི༴ སྡིག་སྦྲུལ་ཀླུ་ཡི་ལྟས་ངན་ཡིན། །ཀླུ་ཡི༴ སྦལ་སྲིན་ས་བདག་ལྟས་ངན་ཡིན། །ས་བདག༴ སྲེ་མང་བྱི་ཁྱེར་གནོད་སྦྱིན་ཐན། །གནོད་སྦྱིན༴ རི་བྱ་ཁྱིམ་ཞུགས་གཉན་གྱི་ཐན། །གཉན་གྱི༴ ཁྱིམ་དུ་རོ་ཐན་འགོང་པོའི་ཐན། །འགོང་པོའི༴ ཤ་ཕོ་རུ་འཛིང་རྗེ་དཔོན་ཐན། །རྗེ་དཔོན༴ ཉ་མོ་རྔ་འཛིང་བྲན་གྱི་ཐན། །བྲན་གྱི༴ བྱ་ནག་སྡེར་འཛིང་ཆུང་མའི་ཐན། །བྱེ་བྲལ༴ འདྲེ་བྱ་སྲེག་པ་ཆུང་སྲིའི་ཐན། །ཆུང་སྲིའི༴ བནྡེའི་ཧོམ་པར་བུ་ཡི་ཐན། །བནྡེའི་ཧོམ་ཟོར་ཟློག༴ བོན་པོའི་ཙོ་ཟོར་ཞང་ཞུང་ཐན། །བོན་པོའི་ཙོ་ཟོར་ཟློག༴ མུ་སྟེགས་གླང་ཟོར་མི་ཁའི་ཐན། །མི་ཁའི་རྒྱ་ཐན་ཟློག༴ ཤ་མོང་ཁྱིམ་གང་མི་ནད་ཐན། །མི་ནད་ལྟས་ངན༴ རྭ་གང་ནོར་ལ་སྤུ་ཐན་བྱུང་། །གོད་འདྲེ་གོད་ཀ་ཟློག༴ བང་གང་སྲིས་ལ་བྱི་ཐན་བྱུང་། །འགོང་པོའི་སྲིས་ཐན༴ ཡུལ་ཐན་སྲིད་པའི་བཙའ་ཐན་བྱུང་། །བཙའ་སད་སེར་གསུམ༴ དགྲ་གཤེད་དུར་ལེན་བཙའ་ཐན་བྱུང་། །གློ་འགོང་བཙོ་ཐན༴ ལྷ་སྲིན་འཁྲུགས་པའི་གཏད་སེལ་བྱུང་། །བྱད་མ་འབུམ་གྱི་ལྟས་ངན་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །བྷྱོ་བྷྱོ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ། །བྷྱོ་བྷྱོ་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བྷྱོ། །བྷྱོ་བྷྱོ་བར་ཆད་རྐྱེན་ལ་བྷྱོ། །ཡས་ཀྱི་བདུད་དུ་གཡོས་པ་ཟློག །མས་ཀྱི་སྲི་རུ་ལངས་པ་ཟློག །ཆུང་བདུད་མཁའ་ལ་འཇབ་པ་ཟློག །མི་བདུད་གཤེད་དུ་འཁོར་པ་ཟློག །ལྟག་པ་གཤེད་དྲིལ་བྱེད་པ་ཟློག །མདུན་ནས་རྩང་བཞིན་འཛུག་པ་ཟློག །རྒྱབ་ནས་ཁྱི་བཞིན་འབྲེང་པ་ཟློག །ངོས་ལ་སྤྲེལ་ལྟར་འཛེག་པ་ཟློག །ཡུལ་མི་དགྲ་སྡང་བྱེད་པ་ཟློག །ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཀྱང་། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་གཟུགས་སུ་དྲིལ། །ཉ་བོ་འདི་ལ་བཀུག་བྱས་ནས། །ཕུར་འདེབས་ཐུན་དང་མཚོན་ཆས་བསད། །བསྒྲལ་བའི་ཞིང་གྱུར་ལས་ལ་སྦྱར། །དཔལ་ཆེན་ཚེ་བདག་ཞལ་དུ་བསྟབས། །འཁོར་དང་གཤིན་རྗེ་འབུམ་ཕྲག་གིས། །དགྱེས་པར་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །ལྷག་མ་མེད་པར་ཞལ་དུ་སྟོབ། །གཟུགས་ཕུང་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པར་བཞེས། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སོ་སོར་བཤགས། །ཐུགས་དམ་བསྐངས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བར་ཆད་རྐྱེན་ངན་གདུག་རྩུབ་ཟློག །བསམ་པ་སྒྲུབས་ལ་རེ་བ་སྐོངས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་མཛོད། །འགྲོ་བས་འཇམ་དཔལ་ས་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའི་མཐར་ཐུན་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་གཏང་། སྒྲུབ་པ་ཞག་སྦྲེལ་གྱི་ཉིན་སྔ་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་འབུལ་རྗེས་ཆོག་གཞུང་གི་བརྟན་སྐྱོང་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་ཉེར་བསྡུ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པའི་བར་ལས་བྱང་བཞིན་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་ཟོར་སྒྲུབ་པ་ནི། སྒྲུབ་ཞག་རྫོགས་ནས་ཟོར་འཕང་བའི་ཉིན་ཐུན་གཏོར་ཡན་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས། གཏོར་མའི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ལ་བསྟིམ་པའམ་བཏེག །དམ་ཚིག་པ་བསྡུས་ནས་སླར་ཡང་གཏོར་ཆེན་ཟོར་རྫས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་ཟིལ་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་དང་བཅས་པ། ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་གང་བ་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་འབེབ་པས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་རྔམས་པ་དམག་དཔུང་བསྐྱོད་མ་རགས་བཞིན་དུ་བྱས་ནས། ཨྱཻ་རིང་ལ་བཟློག་སྤྱང་སྦྲེལ་བས་ཟོར་རྫས་བསྐོར་བ་ལ་སྔགས་ཤིང་ཐལ་བསྡེབ་བྱ། དམག་ལྟོའི་གཏོར་མ་ལ་དམིགས་བྱ་དགུག་བསྟིམ་བདུད་རྩིར་སྤེལ་བ་ཕུལ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། གོང་དུ་ལྷག་མ་བཙོན་འཛིན་བྱས་ན་འདིར་གཏོང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཟོར་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ཕྱོགས་གཏོར་བཞི་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཕྱོགས་བཞིར་གཏོར་བས། ཧཱུྃ། གཏོར་མའི་ལམ་བསྟན་གང་དུ་བསྟན། །གཏོར་མའི་ལམ་བསྟན་ཤར་དུ་བསྟན། །ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་། །དྲི་ཟ་ཕོ་མོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །སྐུ་ཟུར་དེ་ནི་སྤྱན་བྱོལ་ཅིག །གཏོར་ཟོར་དམར་པོ་ཤ་ར་ར། ཁྲག་ཟོར་དམར་པོ་ཆི་ལི་ལི། །ཐུན་ཟོར་སེར་ཕྲན་ཉི་ལི་ལི། །མདའ་ཟོར་སྐར་ལྟར་བྲེངས་སེ་བྲེང་། །ཐོད་ཟོར་རྦབ་ལྟར་རི་ལི་ལི། །ཕུར་ཟོར་ཤ་ལ་ཐེམས་སེ་ཐེམ། །རྡོ་ཟོར་ཐོག་ལྟར་རྦད་དེ་རྦད། །ཧཱུྃ། གཏོར་མའི་ལམ་བསྟན་གང་དུ་བསྟན། །གཏོར་མའི་ལམ་བསྟན་ལྷོ་རུ་བསྟན། །ལྷོ་རུ་རྒྱལ་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ། །གཤིན་རྗེ་མང་པོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །སྐུ་ཟུར་དེ་ནི་སྤྱན་བྱོལ༴ སོགས་གོང་བཞིན་འགྲེ །ཧཱུྃ། གཏོར་མའི་ལམ་བསྟན་གང་དུ་བསྟན། །གཏོར་མའི་ལམ་བསྟན་ནུབ་ཏུ་བསྟན། །ནུབ་ཏུ་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་མི་བཟང་། །ཀླུ་བདུད་མང་པོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །སྐུ་ཟུར་དེ་ནི་སྤྱན་བྱོལ༴ སོགས་གོང་བཞིན་འགྲེ །ཧཱུྃ། གཏོར་མའི་ལམ་བསྟན་གང་དུ་བསྟན། །གཏོར་མའི་ལམ་བསྟན་བྱང་དུ་བསྟན། །བྱང་དུ་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །གནོད་སྦྱིན་མང་པོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །སྐུ་ཟུར་དེ་ནི་སྤྱན་བྱོལ༴ སོགས་གོང་བཞིན་འགྲེ །སྟེང་གི་ལྷ་ལ་ཟོར་མི་འཕེན། །ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་ཞབས་སྡུས་ཤིག །འོག་གི་ཀླུ་ལ་ཟོར་མི་འཕེན། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་དབུ་འཕང་སྨོད། །བར་གྱི་གཉན་ལ་ཟོར་མི་འཕེན། །གཉན་ཆེན་སྡེ་བཞི་སྐུ་ཟུར་ཅིག །དྲག་པོ་གཤིན་རྗེའི་གཏོར་ཟོར་འདི། །སྡང་བའི་དགྲ་ལ་གཏོར་ཟོར་ཡ། །དགྲ་བོའི་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད། །གནོད་བྱེད་བགེགས་ལ་ཁྲག་ཟོར་ཡ། །མོ་རྒྱུད་ཁྲག་གི་མངལ་ནས་སྐོམས། །ཐུན་ཟོར་བུ་རྒྱུད་ཚ་ལ་ཡ། །བུ་ཚ་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད། །མདའ་ཟོར་སྒོ་ཡི་ནོར་ལ་རྒྱོབ། །སྒོ་ནོར་གོད་འདྲེའི་ཕྱགས་མས་ཐོབ། །ཐོད་ཟོར་ནང་ཁང་སྲིས་ལ་ཡ། །ཕྱགས་མས་ཐལ་བ་རླུང་ལ་སྐུར། །ཕུར་ཟོར་དགྲ་ཡི་སྙིང་ལ་ཡ། །དྲག་པོའི་གྲི་ཐབ་ནད་ཀྱིས་སོད། །རྡོ་ཟོར་དགྲ་བོའི་མཁར་ལ་ཡ། །སྐྱེ་བོ་འཁོར་གྱི་རྒྱུན་ལམ་ཆོད། །བྱད་ཁ་ཟློག་ལ་ཕུར་ཁ་སྒྱུར། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་ཟོར་ལམ་བསལ་ནས། གཏོར་ཟོར་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་འགྲོ་ཕྱོགས་སུ་སྤགས་ཏེ། གསུམ་པ་ཆད་ཐོ་ནི། དམ་ཅན་སྤྱིའི་གཏོར་མ་རིམ་པར་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ། བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྔོན་རོལ་དུ། །འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན། །སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིས། །བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་ཡིད་ཆོས་བསྟན་པའི་ཚེ། །རིགས་ལྔ་བདེ་ཆེན་མཁའ་དབྱིངས་བཀོད་པའི་ཚོགས། །ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་ཚིག་ཕོག་ནས་ནི། །བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ། །རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བར་མ་ཆད་དམ། །རྒྱུ་སྦྱོར་བར་ཆད་བཟློག་པར་མ་ཆད་དམ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་ལོངས། །ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དེ་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས་པའི་ཚེ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས། །འཇམ་དཔལ་དྲྭ་བ་འབུམ་སྡེ་དཔེ་ལ་བཀོད། །མ་གཤིན་ཡོངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ། །བཀའ་སྲུང་གཤིན་རྗེ་དྲུག་ཁྲིས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ། །ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་ཚིག་ཕོག་ནས་ནི། །སོགས་འགྲེའོ། །དེ་རྗེས་སློབ་དཔོན་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་དང་། །མུ་སྟེགས་བཟློག་པའི་སྟོབས་ཆེན་སྔགས་ཟློག་རྩོད། །སྙིང་གཟེར་ནག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ། །སྡིག་པའི་སྙིང་འཛིངས་མེ་དཔུང་བསྟན་པ་བརྩད། །དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རང་སྲོག་ཕུལ་བའི་ཚེ། །དྲེགས་པ་མ་ལུས་འདུས་ནས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ། །ཇི་ལྟར་སོགས། དེ་རྗེས་སློབ་དཔོན་བ་སུ་དྷཱ་ར་ཡིས། །བཀའ་ཡི་མཆོད་རྟེན་སྟོབས་ཆེན་བཞེངས་པའི་ཚེ། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེས་སྲོག་སྙིང་ཞལ་ཡང་བསྟན། །ཇི་ལྟར་སོགས། ད་ལྟ་སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་དམ་པ་འདིར། །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་རྟེན་ལུས་དཀྱིལ་གཏོར་མ་བཤམས། །བཀའ་བཞིན་ཕོག་པའི་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྣམས། །ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་ཚིག་ཕོག་ནས་ནི། །བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ། །རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བར་མ་ཆད་དམ། །རྒྱུ་སྦྱོར་བར་ཆད་བཟློག་པར་མ་ཆད་དམ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་ལོངས། །ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་གཏོར་མ་ཡང་ཐོག་སོགས་སུ་འབུལ་ལོ། །བཞི་པ་ཟོར་བསྐུལ་ཞིང་འཕང་བ་ནི། རུ་མཚོན་དང་དཀར་གཏོར་གྱིས་སྣ་དྲངས་ནས་གཏོར་ཆེན་ཕར་ཁྱེར་བའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་འགྲོ་བས་གང་དུ་འཕང་བའི་ས་དེར་གསེར་སྐྱེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དམིགས་བྱ་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གི །དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་གཞལ་ཡས་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་དང་། ཧཱུྃ། སྟེང་གི་ལྷ་ལ་ཟོར་མི་འཕེན། །ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་ཞབས་སྡུད་ཅིག །འོག་གི་ཀླུ་ལ་ཟོར་མི་འཕེན། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་དབུ་འཕང་སྨོད། །བར་གྱི་གཉན་ལ་ཟོར་མི་འཕེན། །གཉན་ཆེན་སྡེ་བཞི་སྐུ་ཟུར་ཅིག །དྲག་པོ་གཤིན་རྗེའི་གཏོར་ཟོར་འདི། །སྡང་བའི་དགྲ་ལ་གཏོར་ཟོར་ཡ། །དགྲ་བོའི་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད། །གནོད་པའི་བགེགས་ལ་ཁྲག་ཟོར་ཡ། །མོ་རྒྱུད་ཁྲག་གི་མངལ་ནས་སྐོམས། །ཐུན་ཟོར་བུ་རྒྱུད་ཚ་ལ་ཡ། །བུ་ཚ་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད། །མདའ་ཟོར་སྒོ་ཡི་ནོར་ལ་ཡ། །སྒོ་ནོར་གོད་འདྲེའི་ཕྱགས་མས་ཐོབ། །ཐོད་ཟོར་ནང་ཁོང་སྲིས་ལ་ཡ། །ཕྱགས་མས་ཐལ་བ་རླུང་ལ་སྐུར། །ཕུར་ཟོར་དགྲ་ཡི་སྙིང་ལ་ཡ། །དྲག་པོའི་གྲི་ཐབས་ནད་ཀྱིས་སོད། །རྡོ་ཟོར་དགྲ་བོའི་མཁར་ལ་ཡ། །སྐྱེ་བོ་འཁོར་གྱི་རྒྱུན་ལམ་ཆོད། །བྱད་ཁ་ཟློག་ལ་ཕུར་ཁ་སྒྱུར། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་སོགས་ཀྱི་མཐར་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་གཏོར་མ་འཕངས་པས་དགྲ་བོའི་རྣམ་ཤེས་མར་མེ་བསད་པ་ལྟར་སོང་། གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྗེས་མེད་དུ་བརླགས་པར་བསམ་ཞིང་། ཐལ་མོ་དུལ་མོ་བརྡབ་བོ། །མེ་ཆུས་རྒྱས་གདབ་བོ། །གསང་ལམ་དགག་པའི་ཨྱཻ་རིང་བཟླ་ཞིང་སྲུང་འཁོར་མཚམས་བཅད་བྱ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ་འོང་། ལྔ་པ་བྲོ་རྡུང་ནི། སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་ཕུད་ཀྱིས་བརྟན་མ་བསྐྱང་། ས་དེར་དམིགས་བྱ་བཀུག་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་པ་རི་རབ་ཏུ་གྱུར་པས་ཕྱིར་འབྲངས་དམ་སྲི་མནན་པར་བསམས་ཏེ་མནན་པའི་སྤྱང་མོ་བཟླ་ཞིང་། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཀུན་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། ཁྲོ་བོ་འདུས་པས་ནམ་མཁའ་གང་། ཁྲོ་མོ་འདུས་པས་ས་གཞི་གང་། ཁྲོ་ཆུང་འདུས་པས་བར་སྣང་གང་། །ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྲོ་བརྡུངས་པས། །དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཐལ་བར་བརླག །ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཞེས་བྲོ་བརྡུང་བྱ། དྲུག་པ་རྗེས་ཆོག་ནི། ནང་དུ་ལོག་ནས་མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོ། ཚེ་འགུགས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བླང་། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་བཟོད་གསོལ་བྱ། ཡེ་ཤེས་པའི་རྟེན་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་། རྟེན་མེད་པ་རྣམས་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བསྡུས་ནས། རྡུལ་ཚོན་རྣམས་ཨ་ཀཱ་རོས་བསྡུ་ཞིང་། སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཚང་ཞིང་གནས་སྐབས་ལག་ལེན་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཡང་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་ལ་མོས་ན་བཅའ་གཞིའི་སྐབས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལུགས་གཉིས་གང་ལྟར་བྲི་ཡང་སྒོ་རྫོགས་བྱེད་ཅིང་། རྩ་བར། ཞིང་ཆེན་གདན་ནམ་མཎྜལ་དབུས། །ཞེས་པ་ཞིང་ལྤགས་ལ་ངོས་བཟུང་ནས་ཚོམ་བུ་དགོད་པ་དང་། ཡང་མ་ཏྲཾ་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེའི་ལྟོ་བར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ་ཚོམ་བུ་དགོད་པའི་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་མ་ལ་ལག་ལེན་དུ་མཛད་མོད། གདན་ནམ་ཞེས་ནམ་སྒྲས་འདམ་ཁར་མཚོན་པའི་ཕྱིར། བམ་དངོས་སམ་འདྲ་འབག་བྱས་པའི་ལུས་ལ་ལྷ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་ཡང་མཚོན་ཏེ། འདི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་ཚན་གཅིག་ཡིན་ཞིང་། མ་མོ་དང་ཤ་ཟ་རྣམས་ཀྱི་དམ་རྫས་མཆོག་དང་དྲག་པོའི་ལས་ལ་འབྲེལ་པར་ཡང་མངོན་ནོ། །ཟོར་གྱི་སྐབས་སུ་ཀོང་ཟོར་ཡོན་བདག་གི་ལོ་གྲངས་སམ། ཡང་ན་བརྒྱད་དུ་བྱས་པ་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་བཀོད་པའི་བར་རྣམས་སུ་ཀོང་བུ་གྲུ་གསུམ་ཁྲག་བྱུགས་པ་དང་དམར་གཏོར་གྲུ་གསུམ་སྤེལ་མར་བཀོད་པ་ལོ་གྲངས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོག །རྡོ་ཟོར་ནི་མི་བསད་དམ་རྦབ་རྡོའམ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྡོ་དུག་ཁྲག་གིས་བྷྱོ་ཟློག་རྦད་བྲིས་པ་དང་། ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔའི་བསྒུལ་ཐོག་མི་ལྤགས་ཀྱི་མཐིལ་དང་ཡུགས་སའི་སྐྲ་འཇག་ཅན། སྐྱེར་མདའ་འུག་སྒྲོ་མ་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་མདེའུ་དུག་ཁྲག་ཉུག་པ་གཞུ་དང་བཅས་པ། སྤྱིར་ཐུན་སྣོད་རྒོད་རུ་དང་ཟོར་ཐོད་རབས་ཐོད་དུ་གསུངས་པའི་སྐབས་ཡོད་ཀྱང་། རུས་སྦལ་སྙིང་གཟེར་ལས་རྭ་རྩེ་ལས་པྲ་བརྟག་པར་བཤད་པས་རྭ་ཟོར་དུ་མཛད་པ་བཞིན་མི་རྟ་ཁྱི་གསུམ་བསད་པའི་གཡག་རྒོད་ཀྱི་རྭ་གཡས་པའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་མིག །རྩེར་མེ་རི་བྲིས་པ་དང་། ཕྱེ་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་སྐམ་ཐུན། མི་རྟ་ཁྱི་ཕག་གི་ཁྲག་ཐུན། གུ་གུལ། ཤ་ཆེན་ཚིལ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་བདུག་རྫས་རྣམས་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་བཀོད་པས་མཚོན་མཐོང་བརྒྱུད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོ་གའི་སྐབས་བསྟོད་པའི་བར་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་བཞིན་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་མཆོད་བསྟོད་གསལ་སྒྲོན་གཏོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དེའི་གཏོར་མ་དང་ཁྲག་སྐྱེམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་གྱེར་ཁྱུང་བསྐུལ་ཡན་ཆད་སོང་ནས་རྭ་ཟོར་གྱི་ངར་འདོན། དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་གྱེར་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཕྲིན་ལས་དང་ཚོགས་མཆོད་བམ་སྐོང་ཡན་ཆད་གཏོང་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་ལྟར་ནའང་བམ་སྐོང་གི་མཐར་རྭ་ཟོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྭ་ཟོར་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་སྟེ་ལག་གཡས་སུ་བཟུང་། ཐུན་སྣོད་ཨེ་བྷྲཱུྃ་ཞེས་པས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་དུ་གྱུར། རྭ་རྩེ་དང་ནང་དུ་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་ཏེ། ར་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད། སྐམ་ཐུན་གྱིས་རློན་ཐོག་ཏུ་བྲབ་ཅིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྔགས་ཚར་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་ནྲྀ་ཏྲི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྲོག་ལ་ཐུན་རྨུགས་བྷྱོ། བྱད་མ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་ལ་ཐུམས་རི་ལི་ལི་བྷྱོ། ཞེས་བཟླ་ཞིང་ཕུས་འདེབས། རྭ་ཚད་ལྡན་མ་རྙེད་ཅིང་མི་རྟ་ཁྱི་གསུམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་བསྒྲལ་བའི་ངར་འདོན་ཀྱང་མ་འབྱོར་ན་གོང་གི་བསྒྲལ་ལས་ཀྱི་ཚེ་ལིདྒར་བསྣུན་ཚུལ་ཙམ་བྱས་པས་ཀྱང་དོན་འགྲུབ་སྟེ་བྱེད་ལས་མཚུངས་པས་སོ། །ཟོར་སྒོ་དབྱེ་བ་ཟོར་འཕང་གི་ནུབ་སྔ་མར་བྱེད་པའང་ལེགས་མོད་ཀྱི་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་ལག་ལེན་སྤྱིའི་འགྲོས་ལྟར་བྱས་ཀྱང་དོན་ཚང་ཞིང་འཇུག་པ་བདེ་བའོ། །རྭ་ཟོར་པྲ་བརྟག་པའང་། །རུ་རྩེ་ཁ་ཤར་ཕར་བལྟས་ན། །ཕྱིར་མི་བཟློག་དང་ཕོ་རབ་གསུམ། །ཞེས་སོགས་རུས་སྦལ་སྙིང་གཟེར་ལས་གསུངས་པས་མཚོན་ནོ། །སྔར་དཀྱུས་སུ་སྨོས་པ་ནི་གསང་བདག་སྒྲོལ་མ་བའི་ཕྱག་ལེན་སྙིང་པོར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། འོག་ཏུ་ས་ཁུངས་ཀྱི་ཆིངས་སྨོས་པ་བཞིན་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་ལ་མོས་ན་སེ་སྟོན་ཆེན་པོ་དང་གསང་བདག་ཡབ་སྲས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོག་ཁྲིགས་ལས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་ཆོས་སྐོར་ལས། པད་གནུབས་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ལུགས་གསུམ་དུ་འདུག་པ་ལས། འདིར་ནི་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་མེའི་སྐོར་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་གཅོད་ལས། གནམ་ཐོག་ཆེན་པོའི་ལུགས་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷུན་གྲུབ་དང་། ལྷ་ཀོག་བཞེངས་དང་། སྔགས་ཐུག་ཕྲད་དུ་བཞེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོོས་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པ་གཅིག་ཅར་དུ་བསྒོམ་པ་སོགས་ཁྱད་པར་དུ་མས་མཚོན་པ་ཉིད་དེ། དེས་ན་འདི་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྐང་ཚུགས་པའི་གཞུང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བཞུགས་ཀྱང་། གནས་སྐབས་སྲུང་ཟློག་གི་ལས་རིམ་གཙོ་བོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་འདིར་ཡང་གཏོར་ཟློག་གི་ལག་ལེན་ཆ་ཙམ་སྨོས་པ་དང་། བཤད་མ་ཐག་པའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ལ་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཙམ་སོང་བས་ཀྱང་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལྷ་གཞན་ལས་ཕྲིན་ལས་མྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་ནང་བདུད་སྡེའི་གཤེད་དུ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །དྲག་པོར་ཁྲོས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི། །གཏོར་མའི་ལས་རིམ་སྙིང་པོ་བཀོད་པའི་མཐུས། །བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མཐུ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་གཏོར་མའི་ལས་རིམ་བདུད་དཔུང་མཐར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིའང་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་འགྱུར་མེད་ཡིད་བཞིན་ལེགས་གྲུབ་བོ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} |
Latest revision as of 11:14, 6 February 2019
འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་གཏོར་ཟློག་བདུད་དཔུང་མཐར་བྱེད་
'jam dpal phyag rgya zil gnon gyi gtor zlog bdud dpung mthar byed
by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འབར་ (Gya Zhangtrom Dorje Bar)
in cycle གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཚེ་བདག་ལྕགས་འདྲ་ (Gshin rje gshed phyag rgya zil gnon tshe bdag lcags 'dra)
Volume 17 (ཙ) / Pages 153-180 / Folios 1a1 to 14b4
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Categories:
- RTZ Volume 17
- Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Gshin rje gshed phyag rgya zil gnon tshe bdag lcags 'dra
- 'gyur med yid bzhin legs grub
- Rgya zhang khrom rdo rje 'bar
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- Gshin rje
- Revelations - gter ma, Torma-offering Rituals - gtor chog
- Mahayoga