Terdzo-NA-025



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-NA-025.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

བྱང་གཏེར་དྲག་པོ་དབུ་དགུ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་

byang gter drag po dbu dgu ye shes rang gsal gyi las byang bklag chog tu bkod pa ye shes 'od kyi 'khor lo

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul)
revealed by  ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ (Lekden Dudjom Dorje)
in cycle  གུ་རུ་དྲག་པོ་དབུ་དགུ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ (Gu ru drag po dbu dgu ye shes rang gsal)
parent cycle  བྱང་གཏེར་ (Byang gter)
Volume 12 (ན) / Pages 555-578 / Folios 1a1 to 12b5

Tibetan Text

༄༅། །བྱང་གཏེར་དྲག་པོ་དབུ་དགུ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། རྟག་ཏུ་ཞི་ཡང་གདུལ་དཀར་འབར་བའི་སྐུ །དུས་མཐའི་ཞུགས་ཆེན་ལས་ལྷག་གཟི་བྱིན་གྱིས། ཁམས་གསུམ་བདུད་འཇོམས་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་རྟག་བཞུགས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་རྗེ་མི་ཟད་པས། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་མཐའ་མེད་ཀྱང་། །རིག་འཛིན་སྙིང་གི་བཅུད་མཆོག་འདི། །བདུད་ལས་རྒྱལ་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་ཟུངས། །འདིའི་ཕྲིན་ལས་བརྩམ་པ་ལ་སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ། སྨན་རཀ །ཕྱི་མཆོད། གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཉེར་བསྡོག་གྲུབ་ནས། ཕྱི་སྒྲུབ་ལས། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ལ་གསོལ་གདབ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ༔ ཚད་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་པ་བཟུང༔ བླ་མའི་མཎྜལ་གསོལ་འདེབས་འདི་ལྟར་བྱ༔ ཞེས་དང། གཞུང་ལས། མཚམས་བཅད་སྒོ་དབྱེ་བརྡའ་ཕྱག་དམ་བཅའ་བྱིན༔ མཆོད་འབུལ་རྫས་བརླབ་བཤགས་པ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས༔ ཞེས་འབྱུང་བའི་ཐོག་མར་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། ཚིག་བདུན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཁྲག་འཐུང་གདོད་མའི་མགོན། །ལོངས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་པདྨ་དབང་ཆེན་སྐུ །སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་ནམ་སྙིང་མུ་ཁྲི་བཙན། །བདུད་འཇོམས་རྣམ་སྤྲུལ་གཏེར་སྟོན་ལེགས་ལྡན་ཞབས། །ལུང་ཟིན་ཆོས་བདག་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་མགོན་པོ་བསོད་ནམས་ཞབས། །ཟུར་ཆེན་རིགས་ཀུན་བདག་པོ་པདྨ་དབང་། །ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་དབང་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་རྩལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཞབས། །དྷརྨ་ཀཱིརྟི་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་། །པདྨ་བཤེས་གཉེན་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཀུན་བཟང་འཇིགས་མེད་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་། །རིང་བརྒྱུད་ཉེ་བརྒྱུད་གདམས་པའི་བཀའ་སྲོལ་འཛིན། ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྩ་གསུམ་ཀུན་དངོས་ཁྲོ་རྒྱལ་དྲག་པོ་རྩལ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བཀའ་སྐྱོང་གཏེར་སྲུང་ཚོགས། །ཟབ་གཏེར་གནས་མཆོག་འོན་ཕུ་སྟག་ཚང་བཅས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་བསྐྱེད་རྫོགས་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །རྡོ་རྗེའི་ཚེ་བརྙེས་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ཟུང་འཇུག་ཀུན་བཟང་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་ནས། །སྲིད་མཚོ་སྒྲོལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གུ་རུ་པདྨ་ཞི་བ་དང་དྲག་པོ་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་གསལ་བར་གྱུར། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་ནི། ན་མོ༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དྲུག་སྒྲོལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ལན་གསུམ། མཎྜལ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔ་གསལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཞུགས་པ་ཡི༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་ཆེན་འབུལ༔ ལྷུན་གྲུབ་རང་བྱུང་གདོད་མའི་མགོན་པོ་དེ༔ བདག་གི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་དོན་མཐོང་ཤོག༔ གསོལ་འདེབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀུན་མཁྱེན་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་བླ་མ་རྗེ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབང་བཞི་ལེན་པ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་ཡི་གེ་གསུམ༔ དཀར་དམར་མཐིང་མདངས་འོད་དུ་འཕྲོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སླར་ཡང་བདག་གི་གནས་གསུམ་དུ༔ ཞུགས་ནས་དབང་བཞིས་སྒྲིབ་བཞི་སྦྱངས༔ གང་བས་དབང་ཐོབ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འབྲས་བུ་ཐོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ལ་དབང་ལེན་པའི་དམིགས་པ་བསྐྱང་། རྗེས་སུ་སྣང་གྲགས་བླ་མ་གསལ༔ ཐམས་ཅད་འོད་དམར་རབ་འབྱམས་ཞུ༔ བདག་ལུས་ལ་ཐིམ་དེ་ཡང་ཞུ༔ རིག་པ་འོད་ལྔའི་གོང་བུར་གསལ༔ མ་བཅོས་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཐམས་ཅད་ཀློང་གསལ་འོད་དུ་འབར༔ ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེ་ལྷམ་མེར་བཞག༔ ཅེས་རང་རིག་གི་ངོ་བོ་བསྐྱང་། དེ་དག་ནི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོའོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་བགེགས་གཏོར་གཏང་བ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྐུར་གྱུར། བགེགས་གཏོར་ཆབ་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ། བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཅི་འདོད་འབྱུང་བའི་གཏེར་དུ་གྱུར། ཅེས་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ༴ སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ་བགེགས་གཏོར་ཕྱིར་དོར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་དོན་ལ་མི་མོས་པའི༔ རང་སྣང་ལོག་པའི་བདུད་སྡེ་ཀུན༔ སོང་ཞིག་གལ་ཏེ་འདའ་གྱུར་ན༔ ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ངང་དུ་བསྒྲལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཀའ་བསྒོ་བའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དོན་དམ་ཆོས་ལ་བར་ཆད་བྲལ༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ བདེ་ཆེན་གཡུ་དྲུང་ཐིག་ལེའི་སྐུ༔ ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མཚམས་བཅད་པའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་གདལ་བ་ཆེན་པོ་ལ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་རྟོག་པའི་བློ༔ བློ་འདས་རིག་པ་རང་གསལ་གྱི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྒོ་དབྱེ་འོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བརྡ་སྒོ་དབྱེའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཐམས་ཅད་རིག་པ་རང་བྱུང་གི༔ ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་ན༔ མ་རིག་རྟོག་པའི་སྒྲིབ་བསལ་ནས༔ རང་ཞལ་མཇལ་ལ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་ཐིག་ལེ་ལ༔ དུས་དང་ཕྱོགས་སུ་གང་བརྟགས་པ༔ སྐད་ཅིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཕྱིར༔ རྟག་ཏུ་ཡིད་ཆེས་དམ་བཅའ་འོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དམ་བཅའ་བའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འོད་ལྔ་གསལ་བའི་རིག་པ་ལ༔ འགག་མེད་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཀུན་ཁྱབ་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ༔ གདལ་བ་ཆེན་པོར་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བྱིན་དབབ་པའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རང་རྩལ་འོད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ རང་བྱུང་རིག་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་རིག་བླ་ན་མེད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མཆོད་པའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་དག་པའི་སྣོད་ནང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ལྷ་དང་སྔགས༔ ཐམས་ཅད་མཆོག་གི་ཐིག་ལེར་གསལ༔ བྱིན་རླབས་རབ་ཏུ་གནས་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མཆོད་རྫས་གནས་ཁང་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་གློ་བུར་དྲི་བྲལ་ལ༔ འཁྲུལ་རྟོག་བག་ཆགས་མི་འཚལ་ཡང༔ སྒྱུ་མར་སྣང་བའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ རང་སར་དག་ཕྱིར་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཤགས་པ་བྱ་བ་སྟེ་དེ་དག་ནི་སྒྲུབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་བསྙེན་པའི་རིམ་པའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་གཞི་ནི། གཞུང་ལས། རྣམ་གསུམ་ཏིང་འཛིན་རིམ་བརྩེགས་གཞལ་ཡས་ལྷ༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབ་སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག༔ ཕྱག་རྒྱ་གླུ་སོགས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དང༔ དུག་གསུམ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་སྦྱོར་སྒྲོལ་བསྟོད༔ བཤགས་པ་སྒོམ་བཟླས་སྟོང་ཚིགས་དངོས་གྲུབ་བླང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལས་ཐོག་མར་ཏིང་འཛིན་གསུམ་བསྒོམ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྐུ༔ ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་གདལ༔ མ་ནོར་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མ་བཅོས་པ༔ རྟག་ཏུ་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བལྟ་བར་བྱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ནོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་འོད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཀུན་ཁྱབ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་འོད་ཀྱི་མདངས༔ ཕྱོགས་ཆ་བྲལ་བའི་ཡུལ་སྣང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ གཞི་རྩ་བྲལ་བའི་དོན་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཀུན་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི༔ ཡང་དག་སྙིང་པོ་མཆོག་གི་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ༔ ཐམས་ཅད་སྐྱེད་བྱེད་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དོན་ལ་སྤྱད་པར་བྱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་སྒྲོག་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ལས༔ ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ནི༔ འབྱུང་བ་དག་པ་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་གསལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཡུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་ཐུགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཀློང༔ སྙིང་པོ་མཆོག་གི་ཐིག་ལེ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་ཁྱུད་རྒྱན་ཆས་ཀུན་ནས་མཛེས༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཀུན་གཞི་གསང་བ་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ རང་བྱུང་ཤེས་རིག་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་རིག་པ་རང་གསལ་བ༔ སྟོབས་ཆེན་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ ཅེས་པས་སྤྱིར་གསལ་བཏབ་ནས། ལྷ་བསྐྱེད་རྒྱས་པ་ཕྱི་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ལས་འབྱུང་བ་ནི། གཞལ་ཡས་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ༔ ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་ས་བདག་སྟོང༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་སྲིན་པོའི་ཁྲི༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་འབུམ་ལྡན་དབུས༔ རིག་པ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཉིད༔ རང་གིས་བསྐུལ་ཞིང་ཡོངས་གྱུར་པས༔ བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་དྲག་པོ་རྩལ༔ དམར་གསལ་དབུ་དགུ་འབར་བའི་ཞལ༔ ཕྱོགས་མཚམས་དྲེགས་པའི་ལྷ་བརྒྱད་འདུལ༔ རྩ་ཞལ་སྲིན་པོ་རྔམ་པའི་ཞལ༔ སྲོག་བདག་གཏི་མུག་ཚངས་པ་འདུལ༔ དེ་སྟེང་ཁྱུང་ཞལ་མེ་ཡི་མདོག༔ གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཀླུ་གདོན་འདུལ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་རྭ་བར་ན༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རཱ་གའི་མདོག༔ སྟེང་ན་ཉི་མ་ཟླ་བས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་འབར་བའི་རྡོ་རྗེ་ནི༔ རྩེ་དགུ་ཧཱུྃ་འབར་དགུ་དགུ་ཕྱར༔ ཐེག་དགུའི་ལོག་ལྟ་མཐར་བྱེད་ལམ༔ ཡེ་ཤེས་དགུ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ གཡོན་པས་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུ་པ༔ འབར་བའི་རྭ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པ༔ མ་འདྲེས་བཅོ་བརྒྱད་མེ་སྟག་འཕྲོ༔ དམ་སྲི་སྤུན་དགུ་ཟ་བར་བྱེད༔ ཐེག་དགུའི་ལོག་ལྟ་འདུལ་མཛད་པ༔ དམ་སྲི་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ཚོགས༔ ཉམས་པའི་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་བར་བྱེད༔ ཞབས་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྟེང་ན་བརྫིས༔ ཚོགས་བརྒྱད་ལོག་པའི་ལྟ་ངན་འཇོམས༔ ཐེག་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པ་གདེངས༔ འགྱུར་མེད་འོད་གསལ་མཐའ་ལས་འདས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དུག་ལྔ་འཇོམས༔ དཔལ་གྱི་རྒྱན་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་རྫོགས༔ ཉམས་ཀྱི་གར་དགུས་དུག་གསུམ་འདུལ༔ སྤྱན་གསུམ་རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་ལྡན༔ མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་སྐྱེ་ཤི་འཇོམས༔ སྨ་ར་སྨིན་མ་མེ་འབར་འོད༔ དུག་ལྔའི་མཐའ་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་བརྒྱད༔ ཁམ་ནག་རལ་པ་སྲིད་རྩེར་འབར༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ང་རོས་ཁམས་གསུམ་བསྡུས༔ ཕཊ་ཕཊ་རྐན་སྒྲས་འཁོར་བ་འཇིག༔ བ་སྤུ་ཁྲོ་ཆུང་ཁྱུང་གིས་གཏམས༔ དབུ་ལ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་རྫོགས༔ དཔྲལ་བར་འཇམ་དབྱངས་ཁྲོ་རྒྱལ་དམར༔ གཡས་གཡོན་མེ་རླུང་འཁོར་ལོ་འབར༔ མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་ཁྲོ་རྒྱལ་དམར༔ དབྱུག་ཐོ་སྦྲུལ་ཞགས་རྟ་མགོས་མཛེས༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་སྡིགས་མཛུབ་འབར༔ ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མཐིང༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊྭཱཾ་ཕྲག༔ གསང་གནས་རྡོ་རྗེ་མེ་དབལ་མཐིང༔ ཐོ་བ་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བགེགས་འདུལ༔ སྤྱི་གཙུག་ནོར་བུའི་ནང་བཞུགས་པའི༔ སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ བྱི་རུའི་མདོག་ཅན་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ གོས་དཀར་བུམ་འཛིན་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དབང་བསྐུར༔ ལུས་ནི་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ལ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩས་གང༔ རྭ་བར་སེམས་དཔའ་སྡིག་པའི་གཟུགས༔ འདབ་སྟོང་རང་འདྲའི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོང༔ ཐམས་ཅད་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ལྡན༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ འདབ་བརྒྱད་པདྨའི་གེ་སར་དབུས༔ གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་རྣམ་པ་དགུ༔ རི་རབ་ཁང་བཟང་བུམ་པ་བྲེ༔ འཁོར་ལོ་བཅུ་གསུམ་ཏོག་དང་བཅས༔ བུམ་ནང་པདྨ་དམར་པོའི་དབུས༔ རང་བྱུང་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ༔ དམར་པོ་རྩེ་དགུ་སྡིག་པ་འཛིན༔ འདབ་བརྒྱད་ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས༔ རྟ་མགྲིན་ཡཀྴ་མེ་དབལ་དང༔ མཚམས་བཞིར་ཤར་ལྷོ་ནས་བཟུང་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞི་དང་བཅས་གསལ༔ བདག་བསྐྱེད་སྤྲོས་མེད་ལ་ལུས་དཀྱིལ་འདི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་འཐུས་པས་འདི་ནས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ལ་འཇུག །དབང་དང་སྒྲུབ་པ་སོགས་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་ན་ཕྱི་དཀྱིལ་འདི་ལྟར་གསལ་འདེབས་པར་གསུངས་ཏེ། བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཕྱོགས་བཞིར་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཧྲཱིཿདང་ཕཊ༔ སྤྲོས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ཏེ༔ ཚུར་འདུས་རྩིབས་བཞིའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དྲེགས་པ་མ་ཧེ་ཀླུ་དང་བགེགས༔ དེ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་དང༔ བེ་ཅོན་དབྱུག་པ་རང་རང་གི༔ ཡི་གེས་མཚན་པ་ཡོངས་གྱུར་པས༔ གཟུགས་དང་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་དང༔ འདུ་བྱེད་དག་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཞི༔ ཤར་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ༔ བྱང་དུ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་རྣམས༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་དང་མཚུངས༔ མི་བསྐྱོད་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༔ མཐའ་ཡས་དོན་གྲུབ་གུ་རུ་ཡིས༔ དབུ་ལ་བརྒྱན་པའི་རང་རང་གི༔ ཐུགས་ཀར་ཕྱག་མཚན་སོ་སོ་ལ༔ ཟླ་སྟེང་ཡི་གེ་བཞི་ཡིས་མཚན༔ དེ་ལ་རང་རང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དེ་བཞིན་ཐུགས་ནས་འཕྲོས་པ་ཡི༔ ཧ་རི་ནི་སས་སྟོང་གསུམ་གང༔ འབྱུང་བ་བཞི་ལས་བསྐྱེད་པ་ཡི༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱས་ཏེ༔ མཚམས་བཞིར་པད་ཉི་རོ་སྟེང་དུ༔ ཡོངས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ རིམ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང༔ པདྨ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བཞི༔ སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་གྲི་ཐོད་དང༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཕྱང་རུས་རྒྱན་དང༔ དར་དཔྱང་ཐོད་པའི་རྒྱན་ཕྲེང་འཛིན༔ འཛུམ་བཞད་སྒེག་མོ་རྣམ་བཞི་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཡི་གེ་བཞི༔ རང་རང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ ༈ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་འདྲེན་དབང་ཡང་བསྐུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རང་དབང་རང་བྱུང་ཐིག་ལེ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རང་གསལ་ཕྱིར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཐིག་ལེར་གསལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དབང་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ལས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱུང་བའི་ཕྱིར༔ ང་ཡིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ ང་ནི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ང་དང་གཞན་མེད་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྤྱན་དྲང་པའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ གདོད་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར༔ གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་བློ་སྤངས་ནས༔ གཉིས་མེད་གཅིག་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རང་ཤར་རང་ངོ་ཤེས་པས་ན༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དྲག་པོ་རྩལ༔ རང་དང་མཇལ་བའི་དགའ་ཆེན་གྱིས༔ རབ་ཡིད་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕྱག་འཚལ་བའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཆོ་འཕྲུལ་མ་འདྲེས་གསལ་བ་ལ༔ གཅིག་དང་དུ་མ་ཅིར་སྣང་ཡང༔ ཐིག་ལེ་མི་འགྱུར་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར༔ ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་མཆོད་པའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཡིན་ཕྱིར༔ གླུ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གླུ༔ བྲོ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྲོ༔ རིག་པའི་ངང་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གླུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོད་པའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འོད་ལྔ་གསལ་བའི་མདངས་ཤར་ནས༔ རང་བྱུང་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང༔ མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་སྒྲ༔ མངོན་སུམ་ལྷུན་གྲུབ་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཐིག་ལེ་ལས༔ མངོན་སུམ་མ་འདྲེས་གཟུགས་དང་སྒྲ༔ དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས༔ གོང་འཕེལ་སྣང་བས་བརྒྱན་ཏེ་འབུལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ནང་གི་མཆོད་པའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང༔ ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ཟད་པའི་མཐར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མདངས་ཤར་བས༔ ལྷག་མཐོང་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འབུལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གསང་བ་དུག་ལྔའི་མཆོད་པའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པ་རྣམ་པར་དག༔ ཡི་གེ་གསུམ་དང་ཡང་དག་ལྡན༔ དུག་གསུམ་དག་པའི་མཆོད་རྫས་འབུལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དུག་གསུམ་གྱི་མཆོད་པའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ རྒྱུ་དྲུག་དག་པ་རིགས་ལྔ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་མངོན་སུམ་ཐིག་ལེར་གསལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྨན་གྱི་མཆོད་པའོ༔ བརྒྱུད་མཆོད་སྤྲོ་ན། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ལོངས་སྐུ་པདྨ་དབང་། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དྲག་པོའི་ལྷ། །དག་པའི་འཁོར་ལྔ་པདྨ་དབང་རྒྱལ་ལ། །རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ། །མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་དང་། །བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་དཔལ། །རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་པདྨ་ཕྲིན་ལས་དཔལ། །རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ། །མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་མཚན། །པདྨ་བཤེས་གཉེན་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་དང་། །ཀུན་བཟང་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ། །རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ། །མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ། །གནས་ལྔའི་ལུས་དཀྱིལ་ཕྱོགས་མཚམས་ཡི་དམ་ལྷ། །བཀའ་གཏེར་བསྟན་སྐྱོང་སྲུང་མར་བཅས་པ་ལ། །རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ། །མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ཐིགས་གཏོར་འབུལ་ཞིང་ཡིག་བརྒྱས་སྨན་བཤགས་བྱ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་རང་ངོ་ཤེས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་རྩད་ནས་དག༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས་མྱོང་ལྡན༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་བདུད་རྩི་མྱོང༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྨན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བླང་བའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་གཏོར་གཞོང་དུ༔ རིག་པ་ལུག་རྒྱུད་གཏོར་མས་བཀང༔ མངོན་སུམ་ལྷམ་མེར་གསལ་བ་ཡིས༔ དོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལྷན་ནེར་མཆོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མའི་མཆོད་པའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསལ་ཡུམ་གྱི་བྷ་གའི་ནང༔ སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་བཅུད་ཀྱིས་བཀང༔ སྙིགས་མེད་ལམ་ནས་དྲངས་ནས་ནི༔ རང་བྱུང་ལྷག་མེད་རཀྟ་འབུལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རཀྟའི་མཆོད་པའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་སྣོད་ནང་དུ༔ རོ་རྐྱང་ཛ་གད་དཔའ་བོའི་བཅུད༔ འབྱུང་འཇུག་རླུང་གིས་རབ་བཀང་ནས༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་གསང་ནན་མཆོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གསང་ནན་གྱི་མཆོད་པའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་ཟུང་འཇུག་ལ༔ བདེ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད༔ ལས་རླུང་དབུ་མར་ཆུད་པ་ཡིས༔ གཟུང་འཛིན་དག་པའི་སྦྱོར་མཆོད་འབུལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྦྱོར་མཆོད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྙིང་ནང་གྲུ་གསུམ་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ སྣང་ཞེན་རྟོག་པ་ཐིག་ལེར་བསྟིམ༔ རླུང་སེམས་གནད་ཀྱི་ཕུར་བུས་གདབ༔ སྒྲོན་གསལ་ཆོས་སྐུར་བསྒྲལ་བར་བྱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བསྒྲལ་མཆོད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མཉམ་ཉིད་སྐུ་ལ་ནཱ་དའི་གསུང༔ ཐིག་ལེ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡོན་ཏན་འོད་ཟེར་འཆར༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་དག་པའི་ལས༔ ཐིག་ལེ་གཅིག་པོ་ཀུན་གྱི་བདག༔ ཐོག་མའི་མགོན་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བསྟོད་པའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱང༔ སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་ཚོལ་བ་དང༔ མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་ཐེ་ཚོམ་གྱིས༔ མཚམས་མེད་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཤགས་པའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྐུ་ནི་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟར༔ རང་བཞིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན༔ ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ མཆོག་གི་དང་པོ་སྐུ་གསུམ་འཆང༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལྷ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་ལྷ་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་གདབ་ལ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་འཇའ་ཚོན་ཆུ་ཟླའི་ཚུལ་ཅན་དུ་སེམས་ནན་གྱིས་བཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་བཟླས་པའི་ཐོག་མར་ཛཔ྄་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གསུང་ནི་གྲགས་སྟོང་ནཱ་དའི་དབྱངས༔ ནུབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག༔ འབྲུ་གསུམ་ཡིད་ཤེས་སྐྱོབ་པའི་གསུང༔ ཡིད་མཆོག་ཐེག་མཆོག་སྡུག་བསྔལ་གཅོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མགོ་འདྲེན་ཞི་བཟླས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་དབུས༔ མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་དཔག་བསམ་ཅན༔ རང་འདྲའི་ཡུམ་དང་བཅས་པ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་མའི་དབུས༔ རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་རྩེ་དགུ་པ༔ ལྟེ་བར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དབུས༔ ཧཱུྃ་དམར་དྭངས་མ་ལྔ་དང་ལྡན༔ སྤུ་ཤད་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞི་བསྙེན་འདི་གོང་གནོན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྟོང་ཕྲག་གམ་ལྔ་བརྒྱ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་རེ་བཟླའོ། དངོས་གཞི་ཁྲོ་བཟླས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་རབ་འབྱམས་འཕྲོས་པས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་གུ་རུ་པདྨའི་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་དབུ་དགུའི་རྣམ་པར་ཆར་བཞིན་དུ་བབ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ འདི་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་ཡིན་པས་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ཟླ་བ་གསུམ་དང་། འབུམ་ཕྲག་དྲུག །འབྲིང་གིས་ཟླ་བ་དྲུག་དང་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས། ཐ་མས་ལོ་གཅིག་དང་བྱེ་བ་ལ་འབུམ་ཚོ་གསུམ་དང་བཅས་པ་སྟེ་གྲངས་དུས་གསུམ་པོ་གང་རུང་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་བཟླ། སྔགས་ཤམ་ནི་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆའམ། རྩ་སྔགས་སུམ་བརྒྱ་ལ་བདུན་རེ་ཙམ་བཏགས་པ་ལྟ་བུའི་ཚད་དང་སྦྱར་ཏེ། བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ག་རུ་ཌ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿསཿམཿཡཿ འཁོར་སྔགས་ནི། ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཨོཾ་གུ་རུ་ཡཀྵ་བཛྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཡབ་ཀྱིའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་པུཥྚཱིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཡུམ་བཞི་སྟེ་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་ཙམ་བཟླས་མཐར། སྟོང་ཚིགས་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རིག་པ་རང་གསལ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རང་བྱུང་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་གྱིས༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྟག་ཏུ་མ་བསྐྱངས་གཞན་དུ་བལྟས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སྐུ་གསུམ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ལ༔ རྗེས་སུ་ཡི་རང་འབུལ་བར་བགྱི༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་ཉེས་ཟད་ནས༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རིག་པ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཡི༔ ལྷ་ཚོགས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དངོས་པོར་འདོད་པའི་ཉེས་བྲལ་བའི༔ དངོས་གྲུབ་མངོན་སུམ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྐབས་འདིར་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྒོས་སྲུང་མ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་བརྟན་མའི་གཏོར་འབུལ་རྣམས་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ནི། ལས་གཞུང་ལས། ཆེ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་ལས་བཅོལ་ཚོགས་མཆོད་བྱ༔ ལྷག་མ་བཀའ་བསྒོ་གཏོར་ཟོར་བརྟན་མ་བསྐྱང༔ སྲི་མནན་རྟག་ཆད་བསལ་དང་སྨོན་ལམ་གདབ༔ ལས་ཀྱི་རྗེས་སྡུད་རྗེས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང༔ དངོས་པོར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་འཇོམས༔ ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རུ༔ འཛིན་རྟོག་བྲལ་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཆེ་བ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ཏིང་འཛིན་གསུམ་ནས་འདིའི་བར་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་མི་བལྟ་བར་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རོལ་པར་བསྒོམ། །འདི་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་ཉིད་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཆད་དུ་ཕྱེ་སྟེ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནས་ཚོགས་འབུལ་གྱི་བར་རང་དབང་བསྐུར་གྱི་ལས་རྣམས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་རྩལ་ཆེན་གྱིས༔ རྣམ་རྟོག་གཟུང་འཛིན་ཞི་བ་དང༔ རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ་དང༔ འཁོར་འདས་ཐིག་ལེར་སྡུད་པ་དང༔ འཁྲུལ་སྣང་བསད་ཅིང་བཟློག་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་པའོ། །ཚོགས་རྫས་ལ་ཆུ་ཆང་ནང་མཆོད་བྲན་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་གྲགས་ཆོས་རྣམས་འོད་ལྔར་འཁྱིལ༔ སྦྱང་སྤེལ་བསྒྱུར་བའི་རྩོལ་བ་བྲལ༔ ཀུན་འབྱུང་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཚོགས་མཆོད་སྦྱར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྦྱང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ རིག་པ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ལ་གཤེགས༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཚོགས་ཁང་དུ༔ འཆར་ནུབ་མེད་པར་བཞུགས་པ་ལ༔ རེ་དོགས་བྲལ་བའི་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྦྱོར་བའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་གསུམ་ལྡན་སྣོད་ནང་དུ༔ དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ རང་ཤར་རང་ངོ་ཤེས་པས་མཆོད༔ འཁྲུལ་རྟོག་གཞན་དུ་ཞེན་པ་བཤགས༔ སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་ཀློང་དུ་བསྟབ༔ གཉིས་སྣང་ཤེས་པ་བསྒྲལ་བྱས་ནས༔ ཀུན་བཟང་རིག་པ་རྩལ་ལ་བསྟབ༔ བག་ཆགས་རྨི་ལམ་བསྒྲལ་བྱས་ནས༔ སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ལྷ་ལ་བསྟབ༔ ཆགས་སྡང་རྨོངས་པ་བསྒྲལ་བྱས་ནས༔ དངོས་པོ་སྟོང་ཉིད་ཀློང་དུ་བསྟབ༔ སྣང་ཞེན་འཁྲི་བ་བཅད་པའི་ཤ༔ སྟོང་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཐེག་བརྒྱད་ལྟ་བའི་མཐའ་བསྒྲལ་ཁྲག༔ མཐའ་བརྒྱད་རང་གྲོལ་སྲུང་མར་བསྟབ༔ ཨ་འཐས་གྲུབ་མཐའ་ཕྱོགས་ཞེན་རྒྱུ༔ ཁྱབ་གདལ་དམ་ཅན་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ བསྟབ་བོ་ཞལ་དུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སྐྱེ་མེད་གནས་ལུགས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ འགག་མེད་རང་ངོ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ འཁྲུལ་རྟོག་འཁོར་བ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ༔ བདུད་བཞིའི་དམག་དཔུང་ཐིག་ལེར་ཟློག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འདིར་རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོ་གཏང་ངོ་། །ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རུ༔ གཟུང་འཛིན་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི༔ ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཀ་དག་རིག་པ་རང་གསལ་ལ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔའི་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ མངོན་སུམ་ཐིག་ལེ་རོལ་པར་བྱ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་ལ་རོལ་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འདི་ལྟར་ལེགས་སྤྱད་དགེ་བསགས་པས༔ ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་འབྲུ་གསུམ་ལན་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད༔ སྣང་བ་རང་གསལ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བར་དུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐངས༔ ཐ་མ་ཚོགས་བརྒྱད་རྟོག་ཚོགས་འཁོར༔ འདོད་ཡོན་ལྷག་མས་མཆོད་པར་བགྱི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལྷག་མའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར༔ ཐིག་ལེ་ཉིད་དང་གཅིག་པའི་བཀའ༔ བར་དུ་རང་སྣང་རོལ་པའི་རྩལ༔ སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་མངོན་སུམ་བཀའ༔ ཐ་མ་ལྷག་མཐོང་རིག་པའི་གཤིས༔ འཁོར་བ་རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་བཀའ༔ ཚོགས་བརྒྱད་འཁྲུལ་འཁོར་གཏོར་མ་འོ༔ ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་བཀའ་མ་བཅག༔ སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་དམ་མ་བཀྲལ༔ བར་དོའི་བར་ལག་རྨེངས་ནས་ཤིགས༔ ཟང་ཐལ་རིག་པའི་གཏོར་སྒོ་ཕྱེས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་སྐྱོང་བཀའི་ཆད་ཐོ་བསྒོ་བའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འཁྲུལ་རྟོག་བག་ཆགས་སྐྱེ་འཆི་མེད༔ སྟེང་དུ་སྐྱེ་མེད་གཏོར་ཟོར་ཕོབ༔ རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ལ༔ སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་གཏོར་ཟོར་ཕོབ༔ ཡིད་དཔྱོད་ལྟ་བའི་སེམས་འཛིན་ལ༔ ལྷག་མཐོང་མངོན་སུམ་ཁྲག་ཟོར་ཕོབ༔ ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་འགབ་འདྲེ་ལ༔ གོང་འཕེལ་ཉམས་ཀྱི་མཚེ་ཟོར་ཕོབ༔ འཁྲུལ་རྟོག་བག་ཆགས་ཆ་ཆོ་ལ༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀོང་ཟོར་ཕོབ༔ སྣང་ཟད་སྟོང་པའི་བློ་སྒྱུར་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཟག་མེད་སྔགས་ཟོར་རྒྱོབ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་ཟོར་རོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་པོ༔ དགའ་བ་བཅུ་གཉིས་བདེ་ཆེན་ཡུམ༔ སྣང་བ་འོད་ཀྱི་ཡབ་ལྔ་དང༔ འབྲལ་མེད་བརྟན་མ་གཏོར་མས་མཆོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བརྟན་མའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རིག་པ་འོད་ལྔའི་རི་རབ་འོག༔ འཁྲུལ་རྟོག་གློ་བུར་དམ་སྲི་མནན༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུར་མ་དྭངས་བར༔ མནན་པ་ལྡང་བར་མ་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་གཞོང་གི་ལས་སོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའམ་ཚོགས་ཞིང་ལ་དམིགས་ཏེ་སྤྱི་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འོད་ལྔ་གསལ་བའི་སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་དང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མཉམ་ཉིད་སྐུ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་རང་ཉིད་སོགས་ཀྱིས་བཤགས་པ་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། མདུན་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་གསོལ་སྤྱི་མཐུན་བྱ། བདག་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་གྲགས་འཁྲུལ་པ་འོད་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བར་བྱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྟག་མཐའ་བསལ་བའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འགག་མེད་རིག་པ་འོད་པོ་ཆེ༔ ཐིག་ལེ་ནུབ་པ་མེད་པར་ལྡང༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཆད་མཐའ་བསལ་བའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་མི་གཡོ་ཐིག་ལེ་གཅིག༔ འགག་མེད་ཆོ་འཕྲུལ་འོད་ཟེར་འབར༔ དགེ་བ་བྱས་དང་བྱེད་འགྱུར་བ༔ ཀུན་བཟང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བསྔོ་བའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྟག་ཆད་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་མཆོག༔ ཀུན་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་དུ༔ ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྨོན་ལམ་མོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ འཆི་མེད་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འགག་མེད་རང་སྒྲ་བཅུ་དྲུག་དབྱངས༔ གཞོམ་མེད་གསུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དུས་གསུམ་མི་གཡོ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག༔ ཐིག་ལེ་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མངོན་སུམ་སྣང་བཞི་ཚད་དུ་ཕེབས༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བར་དོ་བཞི་ཆོད་ལས་བཞི་འགྲུབ༔ ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་སོ༔ སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་གཞུང་ལས། ནམ་གུང་འོད་ཀྱི་ནང་དུ་ཉལ༔ ཐོ་རངས་ཐིག་ལེ་ནཱ་དར་ལྡང༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་འོད་ལྔར་སྦྱར༔ ཅེས་དང་། རྒྱས་པ་ཕྱི་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། སྐད་ཅིག་དྲན་པས་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད༔ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པ༔ ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་ཚེ་འདིར་འགྲུབ༔ འདི་ལས་གཞན་དུ་རྒྱལ་བས་ཀྱང༔ མཐར་ཐུག་དོན་ནི་གང་མ་བསྟན༔ ཅེས་དང་། དེ་ཕྱིར་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ སྙིང་ཁྲག་དྭངས་མའི་བཅུད་ཕྱུངས་ནས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་འདི་གདམས་སོ༔ འདིས་ནི་བདུད་དང་གོལ་ས་ཆོད༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་ཐོབ༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་ཙམ་ཀློག་སྒོམ་དུ་བགྱིས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །འདིའང་གཏེར་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ལྟར་ན་རང་དོན་བསྙེན་པ་ཙམ་ལ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་གཞུང་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལས་སྤྲོས་བཅས་མི་དགོས་པར་མངོན་ཞིང་། ཐུན་མཚམས་ལས་སྦྱོར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ལས་འགྲིགས་གསང་བ་དོན་གྱི་ཐོ་འདི་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་སྒྲུབ་ཆེན་དབང་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་སྐབས་སུ་ཕྲིན་ལས་འདི་ཉིད་བཏང་ནས་ཕྱི་དཀྱིལ་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་སྣང་ཡང་། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རྙིང་གཞུང་གཞན་དང་བསྟུན་ནས་བསྙེན་པ་ལའང་ལས་གུར་དང་སྦྲེལ་ཞིང་ཕྱི་དཀྱིལ་བསྒོམ་བྱར་མཛད་པས་འདིར་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །དྲང་དོན་ཚིག་གི་སྤུན་བྲལ་ངེས་པའི་དོན། །གསལ་འདེབས་སྙིང་པོ་ནཱ་དའི་རང་སྒྲ་འདིས། །གློ་བུར་དྲི་མའི་བགེགས་ཚོགས་གཞི་ཐོག་གྲོལ། །རང་རིག་བླ་མའི་ཞལ་བཟང་མཐོང་བྱེད་ཤོག །འདིའི་འགྲིགས་ཆོག་སྔ་མ་ཁ་ཤས་བྱང་ལུགས་གཏེར་གཞུང་མཆན་གསལ་ཅན་དུ་སོང་བས་ཅུང་ཟད་གོ་མ་བདེ་སྟབས་རང་ཉིད་འདོད་པ་འཇོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་རྗེ་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་བཀའ་བཞིན་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).