Legs ldan bdud 'joms rdo rje


ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་
legs ldan bdud ‘joms rdo rje

Lekden Dudjom Dorje

Other names
  • ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་
  • ལེགས་ལྡན་རྗེ་
  • མངའ་རིས་རིག་འཛིན་
  • རྡོར་བྲག་རིག་འཛིན་གཉིས་པ་
  • legs ldan rdo rje
  • legs ldan rje
  • mnga' ris rig 'dzin
  • rdor brag rig 'dzin gnyis pa
About

Religious Affiliations
Nyingma

Is emanation of
Nanam Dorje Dudjom · Rigdzin Gödem
Has following emanations
Ngaki Wangpo · Pema Trinle
Teachers
'jam dbyangs rin chen rgyal mtshan · mnga' ris paN chen pad+ma dbang rgyal · Yolmo Tulku, 1st
Students
rin chen phun tshogs chos kyi rgyal po · byang bdag bkra shis stobs rgyal · 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang phyug
Links
BDRC Link
https://www.tbrc.org/#!rid=P1701
Treasury of Lives Link
http://treasuryoflives.org/biographies/view/Second-Dorje-Drak-Rigdzin-Lekden-Dorje/3010
Wiki Pages
Notes
There are issues with the dating of this figures and the most common alternatives are 1452-1565 or 1512-1625. The earlier date conforms with Kongtrul's assertion that he lived in the 8th rabjung, but it also seems to make him older than mnga' ris paN chen pad+ma dbang rgyal, whom Kongtrul claims to have been Lekden's older brother. Furthermore, neither of the dates seem to work so well when compared to the dates of their father, ('jam dbyangs rin chen rgyal mtshan 1445-1558), whom would have been either 7 or 77 at the time of his birth. And though the latter is not entirely impossible, the recognition of his rebirth as ngag gi dbang po, the son of his disciple byang bdag bkra shis stobs rgyal, would be, since Jangdak would have passed away some two decades before Lekden, himself, passed away.
Tertön Gyatsa Information from the Rinchen Terdzö
[edit]

The full Tertön Gyatsa text can be found at the following page: Volume 1 (ཀ), 341-765, 1a1-213a4.

Name in Gyatsa: མངའ་རིས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (mnga' ris rig 'dzin chen po legs ldan rdo rje)

Page #s for bio of this person: 590 to 592

Folio #s for bio of this person: 125b2 to 126b2

།སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་མངའ་རིས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ནི། མངའ་རིས་གློ་བོ་ལྷ་རིགས་ཀྱི་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྲས་ཏེ། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གཅུང་དུ་འཁྲུངས། ཀུན་སྐྱོང་གླིང་པའི་ལུང་བསྟན་ལྟར་མཚན་ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེར་གསོལ། ཐང་ཡིག་འགའ་ཞིག་ནས་གཏེར་སྟོན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཅེས་པ་འབྱུང་བའི་དུས་རྟགས་དང་འགྲིགས་ཤིང་རང་གཏེར་གྱི་ལུང་ལས་ཀྱང་གསལ། ཡབ་ལས་དབང་ཆོས་མང་དུ་གསན་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་པས་ཡབ་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཏུ་ཞལ་གཟིགས་པ་སོགས་རྩལ་གསུམ་གྱི་ཞལ་གཟིགས་ལུང་བསྟན་མང་དུ་བྱུང་ཞིང་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཁྲུངས། དྲང་པོ་སྔགས་འཆང་ཤཱཀྱ་བཟང་པོ་ཚེ་རབས་ཀྱི་བླ་མ་ཡིན་པར་དགོངས་ནས་རྩ་བའི་བླ་མར་བཟུང་། མངའ་རིས་ནས་ཀོང་པོ་ཡན་གྱི་མཁས་གྲུབ་མང་པོར་བསྟེན་ནས་བཀའ་གཏེར་མན་ངག་གི་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོའི་བདག་པོར་གྱུར། ཆོས་སྐྱོང་བྲན་ཏུ་ཁོལ་བས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་དབང་འབྱོར། གཅེན་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་ཅིག་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རྣམ་སྣང་གསང་སྒྲོམ་ནས་རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་སྤྱན་དྲངས། ཆོས་བདག་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ལ་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་དབུ་འཛུག་ཙམ་ལས་གནང་མ་གྲུབ་པས་རིག་འཛིན་འདི་ལས་བཀའ་ལུང་རྫོགས་པར་གསན། ཡོངས་འདུས་སུ། དེ་ལ་འདུད་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་བཞིར་ལུང་བསྟན་པའང་འབྲི་གུང་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས། མི་འགྱུར་ལས་འཕྲོ་གླིང་པ། གནས་གསར་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག །རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་རྗེ་རྣམས་ཡིན་པར་གསུང་། ཁྱད་པར་རང་གཏེར་འོན་ཕུ་སྟག་ཚང་ནས་དྲག་པོ་དབུ་དགུའི་ཆོས་སྐོར་ཟབ་ལ་རྒྱས་པ་དང་། འབྲས་མོ་གཤོང་གི་གནས་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ་ལྷ་རི་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་བྲག་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཞེས་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་ཆོས་སྐོར་སྤྱན་དྲངས། གཞན་ཡང་འཇམ་དཔལ་ཞི་དྲག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། ཕྱག་རྡོར་སོགས་ཟབ་གཏེར་མང་དུ་བཞེས་པར་བཤད། བསམ་ཡས་དཀོར་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་ཙི་དམར་བ་ཨར་ལ་གཏད་ནས་རྒྱུད་འཇམ་དུ་བཏང་པ་སོགས་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཕྱིས་ཚོད་འདི་ལས་ལྷག་པ་མ་བྱུང་བར་གྲགས། སྐུ་ཚེའི་སྨད་ལ་གསང་སྔགས་ཐེག་མཆོག་གླིང་གི་སེང་གེའི་ཁྲིར་བཞུགས། དབང་བསྐུར་ཆོས་འཆད་སོགས་དམ་པའི་མཛད་པ་ལ་ནམ་ཡང་སྐྱོ་ངལ་མེད་ཅིང་། གསར་རྙིང་གི་སྐྱེས་ཆེན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་རྣམས་ནས་ཉམ་ཆུང་རི་ཕུག་འཛིན་པ་ཡན་ཆད་ཞལ་སློབ་གྲངས་ཀྱིས་མི་ཆོད་པ་བྱུང་། དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱིས་བསྟན་པ་བསྐྱངས་ནས་གསང་སྔགས་ཐེག་གླིང་ཉིད་དུ་སྐུ་བསྙུན་པ་མེད་པར་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། གདུང་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་སོགས་གཤེགས་རྗེས་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེས་སྒྲུབ་པར་མཛད་དོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ། དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་དང་ཚེ་སྒྲུབ། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མའི་ཁྲིད་རྒྱུན་རྣམས་བར་མ་ཆད་པར་བཞུགས་ཤིང་བདག་གིས་ཀྱང་ཐོས་སོ།

sna nam rdo rje bdud 'joms kyi rnam 'phrul mnga' ris rig 'dzin chen po ni/_mnga' ris glo bo lha rigs kyi sngags 'chang chen po 'jam dbyangs rin chen rgyal mtshan gyi sras te/_paN chen rin po che'i gcung du 'khrungs/_kun skyong gling pa'i lung bstan ltar mtshan legs ldan rdo rjer gsol/_thang yig 'ga' zhig nas gter ston rdo rje gro lod ces pa 'byung ba'i dus rtags dang 'grigs shing rang gter gyi lung las kyang gsal/_yab las dbang chos mang du gsan cing bsnyen sgrub mthar phyin par mdzad pas yab nyid dpal chen che mchog tu zhal gzigs pa sogs rtsal gsum gyi zhal gzigs lung bstan mang du byung zhing yon tan dpag tu med pa 'khrungs/_drang po sngags 'chang shAkya bzang po tshe rabs kyi bla ma yin par dgongs nas rtsa ba'i bla mar bzung /_mnga' ris nas kong po yan gyi mkhas grub mang por bsten nas bka' gter man ngag gi chos tshul rgya mtsho'i bdag por gyur/_chos skyong bran tu khol bas phrin las rnam pa bzhi la dbang 'byor/_gcen paN chen rin po che dang lhan cig bsam yas dbu rtse rnam snang gsang sgrom nas rig 'dzin yongs 'dus kyi chos skor spyan drangs/_chos bdag rin chen phun tshogs la paN chen rin po ches dbu 'dzug tsam las gnang ma grub pas rig 'dzin 'di las bka' lung rdzogs par gsan/_yongs 'dus su/_de la 'dud byed sprul pa'i gter ston bzhir lung bstan pa'ang 'bri gung rin chen phun tshogs/_mi 'gyur las 'phro gling pa/_gnas gsar mkhyen brtse'i dbang phyug_/rig 'dzin legs ldan rje rnams yin par gsung /_khyad par rang gter 'on phu stag tshang nas drag po dbu dgu'i chos skor zab la rgyas pa dang /_'bras mo gshong gi gnas sgo phyes te lha ri rin chen snying po'i brag nas tshe sgrub bdud rtsi 'khyil pa zhes ngo mtshar can gyi chos skor spyan drangs/_gzhan yang 'jam dpal zhi drag_/thugs rje chen po/_phyag rdor sogs zab gter mang du bzhes par bshad/_bsam yas dkor srung gnod sbyin tsi dmar ba ar la gtad nas rgyud 'jam du btang pa sogs mthu stobs nus pa phyis tshod 'di las lhag pa ma byung bar grags/_sku tshe'i smad la gsang sngags theg mchog gling gi seng ge'i khrir bzhugs/_dbang bskur chos 'chad sogs dam pa'i mdzad pa la nam yang skyo ngal med cing /_gsar rnying gi skyes chen yongs su grags pa rnams nas nyam chung ri phug 'dzin pa yan chad zhal slob grangs kyis mi chod pa byung /_dgung lo brgya dang bcu gsum gyi bar bshad sgrub kyis bstan pa bskyangs nas gsang sngags theg gling nyid du sku bsnyun pa med par chos dbyings su gshegs/_gdung rten gyi bya ba sogs gshegs rjes chos rgyal dbang po'i sdes sgrub par mdzad do/_/thugs rje chen po 'khor ba dbyings sgrol/_drag po ye shes rang gsal dang tshe sgrub/_bla ma sku gsum ma'i khrid rgyun rnams bar ma chad par bzhugs shing bdag gis kyang thos so


List of Cycles Associated with this Person

  1. Gu ru drag po dbu dgu ye shes rang gsal (5 of 5 Texts)
  2. Sku gsum lam khyer (3 of 3 Texts)
  3. Thugs rje chen po 'khor ba dbyings sgrol (3 of 3 Texts)
  4. Tshe sgrub bdud rtsi 'khyil ba (4 of 4 Texts)
  5. Tshe'i dngos grub sgrub pa (1 of 1 Texts)

List of Works in the Rinchen Terdzö

  1. སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ ལེགས་ལྡན་རྗེའི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མའི་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའོ་ (Vol. 5, Text 35)
  2. ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆུ་བོ་རི་ནས་གདན་དྲངས་པའི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངག་འདོན་སྐོར་ (Vol. 5, Text 36)
  3. བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ (Vol. 5, Text 37)
  4. གུ་རུའི་མཐར་ཐུག་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ཕྱི་སྒྲུབ་སྐོར་ (Vol. 12, Text 24)
  5. བྱང་གཏེར་དྲག་པོ་དབུ་དགུ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ (Vol. 12, Text 25)
  6. མངའ་རིས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཟབ་གཏེར་དྲག་པོ་དབུ་དགུའི་གཏེར་སྲུང་མ་ནིང་སྡེ་བརྒྱད་དང་བརྟན་མའི་མཆོད་ཕྲིན་ (Vol. 12, Text 26)
  7. བྱང་གཏེར་དྲག་པོ་དབུ་དགུ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་དོན་དབང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཞུན་ཐིགས་ (Vol. 12, Text 27)
  8. དྲག་པོ་དབུ་དགུའི་བསྙེན་ཡིག་བགེགས་དཔུང་ཚར་གཅོད་ (Vol. 12, Text 28)
  9. ཟབ་ལམ་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་ལས༔ ལས་བྱང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ (Vol. 23, Text 23)
  10. ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སྒྲོལ་ (Vol. 23, Text 24)
  11. ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་གྱི་བསྙེན་ཡིག་རབ་གསལ་མེ་ལོང་ (Vol. 23, Text 25)
  12. ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་འཇུག་བདེར་བསྡེབས་པ་དངོས་གྲུབ་ཡང་སྙིང་ (Vol. 30, Text 14)
  13. ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྨིན་བྱེད་བསྙེན་པའི་དབང་རིམ་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཞུན་ཐིགས་ (Vol. 30, Text 15)
  14. ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡི་གེ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་གཏེར་མཛོད་ (Vol. 30, Text 16)
  15. བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་འཆི་མེད་ཚེའི་རྒྱུད་དོན་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་ནར་མ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ (Vol. 30, Text 17)
  16. ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ (Vol. 48, Text 54)