Terdzo-ZI-025

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

འདུལ་བ་མདོ་རྩ་ལས་འབྱུང་བའི་རི་མོའི་བྲི་ཡིག་ཚངས་པའི་པ་ཏྲ་

'dul ba mdo rtsa las 'byung ba'i ri mo'i bri yig tshangs pa'i pa tra

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
Volume 52 (ཟི) / Pages 347-356 / Folios 1a1 to 5b3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #26 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. 'dul ba mdo rtsa las 'byung ba'i ri mo'i bri yig tshangs pa'i pa tra. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 347-356. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་པ་འདིའང་སྐྱབས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་སྤྱི་བོར་ཕེབས་པ། འབྱུང་རུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་བཟུང་ནས་ཆོས་འདུལ་གྱི་བསླབ་པ་དང་མི་ལྡན་རུང་དེ་དེར་ཞུགས་པའི་མོས་སྤྱོད་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་སྔོན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་དང་བཀོད་ཡིག་རྙིང་པ་རྣམས་ལའང་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད། གཙོ་ཆེར་རང་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ལ་བོད་ཀྱི་རྟོག་བཟོའི་བསླད་མ་བསྲེས་པར། དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོའི་སྒོ་ཁང་མཛེས་པའི་རྒྱན་གསར་བྲིས་སུ་བསྟར་བའི་སྐབས་སུག་བྲིས་སུ་བསྟར་པ་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
Wylie Colophon(s)	zhes pa 'di'ang skyabs mchog rdo rje 'chang gi bka' spyi bor phebs pa/_'byung rung gi rten 'brel du bzung nas chos 'dul gyi bslab pa dang mi ldan rung de der zhugs pa'i mos spyod pa yon tan rgya mtshos sngon gyi phyag bzhes dang bkod yig rnying pa rnams la'ang zhib tu dpyad/_gtso cher rang gzhung gi dgongs pa la bod kyi rtog bzo'i bslad ma bsres par/_dpal spungs thub bstan chos 'khor gling gi gtsug lag khang chen po'i sgo khang mdzes pa'i rgyan gsar bris su bstar ba'i skabs sug bris su bstar pa bstan pa la phan par gyur cig_/dge legs 'phel//
Notes	Front left-side note: ri mo bri yig Back left-side note: gter mdzod rgyas las bstan rgyas 'jam mgon
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །འདུལ་བ་མདོ་རྩ་ལས་འབྱུང་བའི་རི་མོའི་བྲི་ཡིག་ཚངས་པའི་པ་ཏྲ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མཿཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་ཆེར་སྤོང་བ་དང་ཀློག་པའི་འཁོར་ལོར་བརྩོན་པར་བྱ་བ་ལས། རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཁྱིམ་པ་འབྱོར་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་མིག་སྲོལ་བཞིན་དུ། ཁང་པ་ལ་རྩིས་ཞལ་ཞལ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཕྲེང་དང་། རི་མོའི་བཀོད་པས་ཡིད་སྤྲོ་བ་སྲིང་བ་ལ་གཙོ་བོ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་མོད། གལ་ཏེ་རི་མོ་འབྲི་བར་བྱེད་ན་སྟོན་པས་ཆོས་འདུལ་བ་སོགས་ལས་བྲི་བར་གནང་ཞིང་། འཕགས་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་དེ་དག་བྲིས་ན་འདི་ཕྱིའི་ལེགས་ཚོགས་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལའང་སྔགས་ཕྱི་ནང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྐུ་གཟུགས་སོགས་གསུངས་པ་ནི། འཆད་པའི་སྐབས་མ་ཡིན་ལ། འདིར་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤོང་བའི་ཁང་པ་སོགས་སུ་ཇི་ལྟར་བྲི་བར་གསུངས་པ་དེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་འབྲི་གཞི་ཁང་པའང་། གཙུག་ལག་ཁང་ཆེ་ཆུང་དང་། སྤོང་ཁང་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ། འཁོར་གྱི་ཁྱམས་ལ་སོགས་པ་ཚད་ལྡན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མི་འོང་ཡང་། རྗེས་མཐུན་ཙམ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། མདོ་རྩ་བར། གང་ཟག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཡོ་བྱད་དང་བཅས་པ་ཡང་ངོ་། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཟད་པར་གྱི་མཚན་མ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་ཁང་གི་རྩིག་པ་དག་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་བྱའོ། །ཞེས་དགེ་སློང་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་དག །ལ་ལ་ཟད་པར་ས་དང་སེར་པོ། ལ་ལ་ཟད་པར་ཆུ་དང་སྔོན་པོའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་ཙམ་ལ་སེམས་འཛིན་ནས་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་རང་གི་ཕྱོགས་བཞིའི་ལོགས་སུ་ཚོན་སྣ་བཞིའི་ཐེག་ལེ་བྱ་བའམ་ཞལ་བ་བྱ་བའམ། འབྱོར་པས་དཔག་ན་ཚོན་དེ་དང་དེའི་ཁ་དོག་གི་ཕ་གུས་བརྩིགས་ཏེ་དེ་ལ་སེམས་འཛིན་པར་གསུངས། ༈ རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ལ་རི་མོ་བྲི་བ་ཉིད་རུང་ངོ་། །ཞེས་པ་གོ་སླ་ལ། སྒོར་གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དག་བྲིའོ། །ཞེས་གཙུག་ལག་ཁང་དང་དགེ་སློང་སོ་སོའི་སྤོང་ཁང་གིའང་སྒོའི་གཡས་གཡོན་དུ་འདོད་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱི་གེགས་དང་། འབྱུང་པོ་མི་མ་ཡིན་པའི་འཚེ་བ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་གནོད་སྦྱིན་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆས་སྡིགས་པའི་ཚུལ་ཅན་བྲི་བར་གསུངས་པ་ད་ལྟ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྒོ་ཁང་དུ་བྲི་བའང་འདི་ཀར་གདའ། སྒོ་ཁང་དུ་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་བྲིའོ། །ཆ་ལྔ་པར་བྱའོ། །སྟེང་དུ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་སོ། །གླིང་བཞི་པོ་དག་གོ །རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སེམས་ཅན་ཟོ་ཆུན་རྒྱུད་མོ་བཞིན་དུ་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་དག་ཀྱང་ངོ་། །དབུས་སུ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དག་ཕུག་རོན་དང་སྦྲུལ་དང་ཕག་གི་རྣམ་པར་རོ། །སྔ་མ་གཉིས་གཏི་མུག་གིས་ཟ་བར་རོ། ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང་། ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཟུང་བར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། འདིའང་སངས་རྒྱས་ཞལ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཉན་ཐོས་མཆོག་གཉིས་ཉིན་རེ་བཞིན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་མཐའ་དག་ཏུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཕེབས་ཏེ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བདག་པོས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཇི་ལྟ་བར་མངོན་དུ་གཟིགས་པ་དེ་རྣམས། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཆོས་ལས་གཡེལ་ཞིང་མི་བརྩོན་པ་དག་མངོན་པར་བསྐུལ་བའི་ཆེད་དུ་སྒོ་ཁང་ལ་སོགས་པར་འབྲིར་བསྩལ་པ། ཕྱིས་ནས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་གཞི་དེ་ལས་བརྩམ་སྟེ་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་འདི་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་གྱི་སྒོ་ཁང་དུ་འབྲི་བར་བཀས་གནང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་ཐོས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་མཚོན་བྱེད་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་གསུམ་བསྐོར། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ཆེ་ཞིང་དང་པོ་དང་ཐ་མ་གཉིས་ཇི་ལྟར་འཚམ་པར་བྱ། གཉིས་པ་དེའི་འོག་གི་ངོས་སུ་ཆ་གསུམ་དང་། སྟེང་ངོས་སུ་ཆ་གཉིས་བསྒོས་ནས་བསྡོམས་པས་ཆ་ལྔར་འོང་བ་བྱ། འདི་ལ་ཆ་ལྔར་བགོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལྟ་བུ་བྲི་བ་ནི་མི་འབྲེལ་ལོ། །སྟེང་དུ་ཆ་གཉིས་ཡོད་པའི་གཡས་ངོས་ཀྱི་སྟོད་དུ་ལྷ་དང་། སྨད་ཆར་ལྷ་མིན་ཏེ། དེའི་འོག་རོལ་ཆ་གཅིག་ལ་བྱོལ་སོང་གི་འགྲོ་བ་བྲི་དགོས་པས་དེའིའང་སྟོད་ཆར་ལྷ་མིན་འོག་མ་རྣམས་ཀྱིས་སླེབས་པས་ཕན་ཚུན་འདྲེས་པ་འདྲ་བ་བྱའོ། །སྟེང་གི་གཡོན་ངོས་སུ་མིའི་འཇིག་རྟེན་མཚོན་བྱེད་གླིང་བཞིའི་སེམས་ཅན། མི་ལུས་ཆེན་པོས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དང་། ལྗོན་ཤིང་དང་། བ་མོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་རྣམ་པ་སྤྱི་སྲོལ་ལྟར་བྲིའོ། །དེའི་སླད་རོལ་འོག་གི་ཆ་དེ་ལ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་དང་། སྨད་དབུས་ཀྱི་ཆ་དེར། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དང་། དམྱལ་བའི་འཇིག་རྟེན་མཚོན་བྱེད་བྲིའོ། །ལྷའི་ཁམས་སུ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་བྲི། འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་ཟླུམ་པོ་དེར། ཕག་གིས་སྦྲུལ། དེས་ཕུག་རོན་ཟ་བའི་ཚུལ། དེའང་ཟླུམ་པོར་བྲི་ནས་བར་མཚམས་མེད་པར་འཁོར་བ་ལྟར་བྱ་ཡི་ལྗོན་ཤིང་བྲི་བ་སོགས་ནི་བཀའ་དང་དགོངས་འགྲེལ་ཚད་ལྡན་ལས་མ་གསུངས་པས་རིག་བཟོ་བྱེད་པ་མི་འཐད། ཁོར་ཡུག་གམ་མུ་ཁྱུད་ཐ་མར་མ་རིག་པ་བུད་མེད་ལོང་བ། འདུ་བྱེད་རྫ་མཁན། འདུ་ཤེས་སྤྲེའུ། མིང་གཟུགས་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དེའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པའི་རྣམ་པ།་་་ཕོ་མོ་འདོད་ཡོན་ལྔ་གང་རུང་ལ་གཡེང་བའི་རྣམ་པར་བྲིས་ན་ལེགས། ད་ལྟ་ཁང་བཟང་འདྲ་བྲི་བར་འདུག །རེག་པ་ཕོ་མོའི་རེག་པར་སྤྱོད་པ། ཚོར་བ་སྐྱེས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཅན།་་་ད་ལྟ་མིག་ལ་མདའ་ཕོག་པ་བྲི། སྲེད་པ་ནི་བུད་མེད་ཀྱིས་སྐྱེས་པའམ་བུ་འཚོལ་བ། ལེན་པ་ནི་བུད་མེད་མངལ་འཇུག་པ། སྲིད་པ་ནི་མངལ་ན་གནས་པ། སྐྱེ་བ་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ། རྒ་བ་རྒས་ཤིང་འཁོགས་པ། ཤི་བ་ནི་ཤི་བའི་གཟུགས་སུ་བྲིའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་སྲིན་པོའམ་གཤིན་རྗེ་མི་སྡུག་པ་ཞིག་གི་པང་པར་བཟུང་བར་བྲི་སྟེ། དེ་ན་ད་ལྟའི་ཕྱག་རྒྱུན་ཁྲམ་ཤིང་དང་མེ་ལོང་ཐོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་སྨུག་ནག་གིས་གཟུང་བར་བྲིས་པ་འདི་ལེགས། སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་རོ། །འོག་ཏུ་བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སོ། །དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་མ་ཐག་པའི་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་དེའི་སྟེང་ངམ། གཡས་ཀྱི་སྟེང་ལོགས་སུ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚོན་བྱེད་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་བྲིའོ། །འདི་ལ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་བྲི་བའང་རིགས་བཟོར་སྣང་། དེའི་གཡས་གཡོན་གང་བདེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་སྤྱི་འགྲེ་དེ་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པ་བྲི། ཟླུམ་དཀར་གྱི་འོག་ཏུ། བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་དབྱུང་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །འདམ་བུའི་ཁྱིམ་ལ་གླང་ཆེན་བཞིན། །འཆི་བདག་སྡེ་ནི་གཞོམ་པར་བྱ། །གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བག་ཡོད་པས། །ཆོས་འདུལ་འདི་ལ་སྤྱོད་གྱུར་ན། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤང་ཞིང་། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་བདུད་བཏུལ་བ་དག་གོ །ཞེས་པ་ནི་སྒོ་ཁང་ལའོ། །འགྲེལ་ཆུང་འདི་ཕུགས་ཧ་ཅང་བཙུན་པར་མི་བྱེད་པ་མ་གཏོགས། དེ་སྟོན་བྱེད་བཞག་པར་གསུངས་པའང་དེའི་ཉེ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་ཡི་གེར་འབྲི་བ་དང་། འཆད་བྱེད་དགེ་སློང་ཞིག་རྟག་ཏུ་བསྐོས་པའི་དོན་ཡིན་པར་བཤད། ཁྱམས་སུ་སྐྱེས་པའི་རབས་དག་གོ །ཁྱམས་ཁང་དུ་མཛངས་བླུན་གྱི་རྟོགས་པར་བརྗོད་པ་བྲིའོ། །དྲི་གཙང་ཁང་གི་སྒོར་གནོད་སྦྱིན་ཕྲེང་ཐོགས་དག་གོ །ད་ལྟ་འདུ་ཁང་གི་ཕུགས་གཙོ་ཁང་དུ་གྲགས་པ་འདི་ལ་ངོས་འཛིན་ཀྱང་རུང་སྟེ་རྒྱ་སྐད་གནྡྷོ་ལའི་སྒྲས་བསྟན་པའི་དྲི་གཙང་ཁང་གི་སྒོར་གཡས་གཡོན་དུ་གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་མེ་ཏོག་ཐོགས་ཏེ་མཆོད་པ་འདྲ་བ་བྲི། སྤོང་བའི་ཁང་པར་གནས་བརྟན་གྱི་གྲལ་དག་གོ།་་་ད་ལྟ་འདུ་ཁང་འདི་ལ་བྱེད་དགོས། མཆན། སྤོང་བ་ནི་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པ་བྱ་བའི་གནས་ཏེ་དེར་གནས་བརྟན་རྣམས་ཕྲེང་བར་བསྟར་ཏེ་བྲིའོ། །གཞན་ཡང་། མཛོད་ཀྱི་སྒོར་གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་མྱུ་གུ་ཐོགས་པ་དག་གོ །རིན་པོ་ཆེའི་མྱུ་གུ་དང་། རིན་ཆེན་འབར་བ་ཐོགས་པ་ཡང་བཤད། ཟས་ཀྱི་ཁང་པར་ལག་ན་བཟའ་བ་དང་། བཅའ་བ་ཐོགས་པ་དག་གོ །འདིའང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཟུགས་སོ། །བསྲོ་ཁང་དུ་ལག་ན་མྱུ་གུ་དང་བུམ་པ་ཐོགས་པ་དག་གོ །འདི་ལ་ཁྲུས་ཁང་ཞེས་པའང་སྣང་། མེ་ཁང་དུ་གྲུལ་བུམ་མེ་སྦར་བར་བྱེད་པ་དག་དང་། གྲུལ་བུམ་གྱི་བུ་མོ་བྱི་དོར་ལ་སོགས་པ་དང་མེ་སྦར་བར་བྱེད་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་མར་མེ་ཐོགས་པ་དང་ལྷའི་ཕོ་ཉ་དག་གོ །འདིར་སྦྱིན་བདག་ནི་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་འདྲ་བའི་སྦྱིན་བདག་དང་། ལྷའི་ཕོ་ཉ་ཞེས་པ་མི་གཅིག་བཙོན་དུ་བཟུང་ལ་གཤིན་རྗེའི་མདུན་དུ་ཞལ་ལྕེ་གཅོད་པ་འདྲ་བར་བྲི་བར་བཤད། ཆུའི་ཁང་པར་ཀླུ་ལག་ན་བུམ་པ་ཐོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དག་དང་། ཀླུའི་བུ་མོ་ཆུ་འབྲིམ་པར་བྱེད་པ་དག་གོ །ནད་པའི་རུང་བའི་ཁང་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནད་པའི་རིམ་གྲོ་མཛད་པའོ། །ནད་པའི་རུང་ཁང་ནི་སྨན་ཁང་སྟེ། དེའི་སྒོར་ནད་པ་ཁྲི་ལ་ཉལ་བ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནད་གཡོག་མཛད་པ་འདྲ་བར་བྲི། བཤང་བ་དང་གཅི་བའི་སྐྱབས་སུ་དུར་ཁྲོད་དག་གམ་མགོ་བོའི་ཐོད་པ་དག་གོ །ཕྱི་སའི་ཁང་པར་དུར་ཁྲོད་ན་མི་ཕལ་མོ་ཆེ་ཤི་བའི་ཀེང་རུས་ཀྱི་རྫབ་ལ་སོགས་པ་བྲིས་ལ་བཤང་གཅིའི་ཚེའང་དེ་བལྟས་ནས་མི་གཙང་བ་བསྒོམ་པར་གསུངས། ཡང་། ཕྲེང་བའི་རིམ་པ་དག་བརྒྱུ་བ་ཡང་ངོ་། །དཀོན་མཆོག་མཆོད་པར་གྱུར་པས་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་མ་ཡིན་པའི་རི་མོ་བྲི་བ་ཡང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་འབྲི་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བརྒྱུ་བ་དང་། མཎྜལ་གྱི་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པའི་ཕྱིར་བྲི་ན་སྲོག་ཆགས་མིན་པའི་གཏེར་དང་། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་བྲི་བར་བྱ་ཡི། སེམས་ཅན་མི་དང་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། དེ་བྲི་བར་བསམ་སྟེ་རི་མོ་ཤུར་ཙམ་འཐེན་པ་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པས་དེ་ལྟའི་རྣམ་དབྱེ་ཕྱེད་པར་བྱས་ནས། འདིར་བཤད་ཀྱི་རི་མོ་སོ་སོ་ལའང་དགོས་ཆེད་ཆེ་བ་རེ་རེ་ཡོད་པས་གཡས་ཆུང་དུ་མི་འགྲོ་བར་བྲི་བར་བྱས་ཚེ། ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཐོ་མཚམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་དང་། རྟག་ཏུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་བ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་ལ་ཡིད་ཆེས་ཏེ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་བྱེད་ཅིང་། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་རྟེན་དུའང་འགྱུར་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་མང་དུ་ཡོད་དོ། །ཞེས་པ་འདིའང་སྐྱབས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་སྤྱི་བོར་ཕེབས་པ། འབྱུང་རུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་བཟུང་ནས་ཆོས་འདུལ་གྱི་བསླབ་པ་དང་མི་ལྡན་རུང་དེ་དེར་ཞུགས་པའི་མོས་སྤྱོད་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་སྔོན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་དང་བཀོད་ཡིག་རྙིང་པ་རྣམས་ལའང་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད། གཙོ་ཆེར་རང་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ལ་བོད་ཀྱི་རྟོག་བཟོའི་བསླད་མ་བསྲེས་པར། དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོའི་སྒོ་ཁང་མཛེས་པའི་རྒྱན་གསར་བྲིས་སུ་བསྟར་བའི་སྐབས་སུག་བྲིས་སུ་བསྟར་པ་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).