Terdzo-ZI-020: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "</div> </onlyinclude> = Tsagli = " to "</div></onlyinclude> = Tsagli = ") |
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ") |
||
| (9 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-ZI-020 | |||
|fulltitletib=མཛད་བཅུ་དབང་བཞི་དང་སྦྱར་བ་ | |||
|fulltitle=mdzad bcu dbang bzhi dang sbyar ba | |||
|citation=[['jigs med gling pa]]. mdzad bcu dbang bzhi dang sbyar ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 269-272. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author='jigs med gling pa | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Prayers - smon lam, Revelations - gter ma, Empowerment Rituals - dbang cho ga | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=shAkya thub pa | ||
| | |language=Tibetan | ||
|textnuminvol= | |volumenumber=52 | ||
}}{{Header}} | |volnumtib=༥༢ | ||
= Tibetan Text | |volyigtib=ཟི | ||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=21 | |||
|pagenumbers=269-272 | |||
|totalpages=4 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=2b2 | |||
|totalfolios=2 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=dbang smon | |||
|versonotes=gter mdzod rgyas las thub chog rjes rim | |||
|colophontib=* '''Author colophon:''' ཅེས་པའང་དགེ་འདུན་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ངོར་རྫོགས་ཆེན་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་སོ་ | |||
* '''Printer colophon:''' དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་ | |||
|colophonwylie=* '''Author colophon:''' ces pa'ang dge 'dun don grub kyi ngor rdzogs chen pa rang byung rdo rjes so | |||
* '''Printer colophon:''' dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no | |||
|pdflink=File:Terdzo-ZI-020.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=6/6/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
མཛད་བཅུ་དབང་བཞི་དང་སྦྱར་བ་བཞུགས། དབང་ཕྱུག་ལུས་དཀྱིལ་དགའ་བ་བརྒྱ་ལྡན་ནས། །གདན་གསུམ་གཉིས་འཐུང་འཕོས་ཏེ་རིག་པའི་དབང་། །ལྷུམས་ཞུགས་མངོན་བྱང་ལྔ་ཡིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར། །བཟོ་སྦྱངས་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་ཐོབ་བྱིན་རློབས། །གསང་བའི་དབང་གི་བདག་ཉིད་གྲགས་འཛིན་མ། །ཡིད་ཀྱི་ཆོ་གར་བཀོད་པས་རླུང་ཁམས་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བཙུན་མོའི་སྒྱུ་མ་ལས། །ཚེ་དབང་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་བྱིན་རློབས། །སྲིད་པ་བཤིག་པའི་ངེས་འབྱུང་དཀའ་སྤྱད་ཀྱིས། །སྙོམས་འཇུག་བསམ་གཏན་ལ་གོམས་ལས་རླུང་བདུད། །དྷཱུ་ཏིར་བཅོམ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཞི་བ་ཆེ། །ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིམ་དང་ཅིག་ཅར་སྒྲ་ཚིག་རང་མཚན་ལས། །འདས་པའི་ཆོས་འཁོར་རིག་པའི་རྩལ་དབང་མཐར། །ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་བསྟན་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལྟར། །རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་ལྷོ་རྒྱུད་ནགས་མའི་ལྗོངས་ཀྱི་བུ་སློབ་རྣམ་པའི་སྣང་ངོ་དང་བསྟུན་ནས་རྫོགས་ཆེན་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་སོ།། །། ༄༅། །ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེར་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བཞི་ལེན་ཚུལ་བཞུགས། རྒྱལ་བ་ཐུབ་དབང་ཉིན་བྱེད་ནི། །མི་མཇེད་ཞིང་གི་སྒྲོན་མ་སྟེ། །སྤྲུལ་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདུལ་བ། །གང་ལ་སྙིང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི། ཁྱོད་སྐུ་རིག་གྲོལ་ཉིས་ལྡན་ཏེ། །གསུང་ནི་འགོག་ལམ་བདེན་གཉིས་ཆོས། །ཐུགས་ནི་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ཞལ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་ལ། །རྣམ་དག་བདུན་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལྟོས་མེད་འབུལ། །ལས་ཀྱི་གཞན་དབང་ཅི་མཐོང་ཡང་། ཁྱེད་ཤེས་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་འཛིན། ཁྱོད་ཞལ་མཐོང་བའི་མོད་ཉིད་ལ། །མོས་གུས་བཟོད་གླགས་མེད་པ་དེ། །བུམ་པའི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །ལུས་སྒྲིབ་དག་ནས་སྐུ་རྡོ་རྗེ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐོབ་བྱིན་རློབས། ཁྱོད་གསུང་སྒྲ་ཚིག་རང་མཚན་ལས། །འདས་པ་གསང་བ་དམ་པའི་དབང་། །བདག་གི་ངག་ལ་ཞུགས་པའི་མོད། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཐུགས་ནི་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་དང་བྲལ། །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་ཤེས་རབ་དབང་། །བདག་གི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ལ། །འདྲེས་ནས་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྩོལ། །རྒྱལ་བའི་མཛོད་སྤུ་ལས་སྐྱེས་པའི། །འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་མཆོག་གིས། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རབ་སྤངས་ནས། །ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ནོན་ཤོག །བདག་ལ་སྨོད་དམ་གཤེ་ཡང་རུང་། །སེམས་ཅན་ཕ་མའི་རང་བཞིན་ལ། །བྱས་པ་གཟོ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་དད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེའི་སྐུ་མདུན་དུ་སྨོན་ལམ་གསོག་པའི་ཚེ་བསྐུལ་བ་བཞིན་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་མཁྱེན་བརྩེའི་ལྷས་སོ།། །། ༄༅། །རྫོགས་སྨིན་སྦྱོང་བའི་སྨོན་ལམ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །རྒྱལ་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ་སྙམ་ཡང་། །ལོག་ལྟས་མི་ཁོམ་གནས་སུ་བསྐྱལ། ཁ་ལྟས་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་བསད། །ལས་མཐའ་ལོག་པས་རང་འབྱོར་ཉམས། །དམ་པས་མ་ཟིན་གཞན་འབྱོར་སྤངས། །འཇིགས་སྐྱོབ་ལེགས་སྨོན་ཆོས་སུ་འཁྲུལ། །དཀོར་དང་ལོག་འཚོར་བག་མེད་སྤྱད། །ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ཆོས་མིན་སེམས། །ཤི་མ་ཐག་ཏུ་ངན་སོང་ལས། །འགྲོ་ས་མེད་པ་བདག་གི་བློ། །སྙིང་ནས་ཆོས་ལ་འགྱུར་བར་ཤོག །དེ་ཡང་བླ་མ་དམ་པས་ཟིན། །ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་མོས་གུས་དང་། །སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་དམ་པའི་སེམས། །རྒྱུད་ལ་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་སེམས་དང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་སྤྱོད་པ་ལ། །བདུད་ཀྱི་བར་གཅོད་མི་འབྱུང་ཞིང་། །ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཉམ་པ་ཡིས། །གྲངས་མེད་དང་པོའི་ཚོགས་སྦྱོར་ལམ། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་འདུམ་པར་ཤོག །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བའི། །མཐོང་ལམ་བདེན་པས་མ་དག་ས། །བདུན་གྱིས་གྲངས་མེད་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་། །དག་ས་གསུམ་གྱིས་གྲངས་མེད་མཐའ། །མཆོག་དབང་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །མངོན་སུམ་རྫོགས་ཀྱང་ཡང་དག་མཐའ། །མངོན་དུ་མི་བྱེད་སྨོན་ལམ་རྫོགས། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱེད་ཅིང་། །སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་སྦྱོང་བ་སྟེ། །རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཅེས་པའང་དགེ་འདུན་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ངོར་རྫོགས་ཆེན་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་སོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། | མཛད་བཅུ་དབང་བཞི་དང་སྦྱར་བ་བཞུགས། དབང་ཕྱུག་ལུས་དཀྱིལ་དགའ་བ་བརྒྱ་ལྡན་ནས། །གདན་གསུམ་གཉིས་འཐུང་འཕོས་ཏེ་རིག་པའི་དབང་། །ལྷུམས་ཞུགས་མངོན་བྱང་ལྔ་ཡིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར། །བཟོ་སྦྱངས་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་ཐོབ་བྱིན་རློབས། །གསང་བའི་དབང་གི་བདག་ཉིད་གྲགས་འཛིན་མ། །ཡིད་ཀྱི་ཆོ་གར་བཀོད་པས་རླུང་ཁམས་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བཙུན་མོའི་སྒྱུ་མ་ལས། །ཚེ་དབང་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་བྱིན་རློབས། །སྲིད་པ་བཤིག་པའི་ངེས་འབྱུང་དཀའ་སྤྱད་ཀྱིས། །སྙོམས་འཇུག་བསམ་གཏན་ལ་གོམས་ལས་རླུང་བདུད། །དྷཱུ་ཏིར་བཅོམ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཞི་བ་ཆེ། །ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིམ་དང་ཅིག་ཅར་སྒྲ་ཚིག་རང་མཚན་ལས། །འདས་པའི་ཆོས་འཁོར་རིག་པའི་རྩལ་དབང་མཐར། །ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་བསྟན་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལྟར། །རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་ལྷོ་རྒྱུད་ནགས་མའི་ལྗོངས་ཀྱི་བུ་སློབ་རྣམ་པའི་སྣང་ངོ་དང་བསྟུན་ནས་རྫོགས་ཆེན་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་སོ།། །། ༄༅། །ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེར་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བཞི་ལེན་ཚུལ་བཞུགས། རྒྱལ་བ་ཐུབ་དབང་ཉིན་བྱེད་ནི། །མི་མཇེད་ཞིང་གི་སྒྲོན་མ་སྟེ། །སྤྲུལ་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདུལ་བ། །གང་ལ་སྙིང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི། ཁྱོད་སྐུ་རིག་གྲོལ་ཉིས་ལྡན་ཏེ། །གསུང་ནི་འགོག་ལམ་བདེན་གཉིས་ཆོས། །ཐུགས་ནི་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ཞལ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་ལ། །རྣམ་དག་བདུན་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལྟོས་མེད་འབུལ། །ལས་ཀྱི་གཞན་དབང་ཅི་མཐོང་ཡང་། ཁྱེད་ཤེས་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་འཛིན། ཁྱོད་ཞལ་མཐོང་བའི་མོད་ཉིད་ལ། །མོས་གུས་བཟོད་གླགས་མེད་པ་དེ། །བུམ་པའི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །ལུས་སྒྲིབ་དག་ནས་སྐུ་རྡོ་རྗེ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐོབ་བྱིན་རློབས། ཁྱོད་གསུང་སྒྲ་ཚིག་རང་མཚན་ལས། །འདས་པ་གསང་བ་དམ་པའི་དབང་། །བདག་གི་ངག་ལ་ཞུགས་པའི་མོད། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཐུགས་ནི་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་དང་བྲལ། །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་ཤེས་རབ་དབང་། །བདག་གི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ལ། །འདྲེས་ནས་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྩོལ། །རྒྱལ་བའི་མཛོད་སྤུ་ལས་སྐྱེས་པའི། །འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་མཆོག་གིས། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རབ་སྤངས་ནས། །ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ནོན་ཤོག །བདག་ལ་སྨོད་དམ་གཤེ་ཡང་རུང་། །སེམས་ཅན་ཕ་མའི་རང་བཞིན་ལ། །བྱས་པ་གཟོ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་དད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེའི་སྐུ་མདུན་དུ་སྨོན་ལམ་གསོག་པའི་ཚེ་བསྐུལ་བ་བཞིན་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་མཁྱེན་བརྩེའི་ལྷས་སོ།། །། ༄༅། །རྫོགས་སྨིན་སྦྱོང་བའི་སྨོན་ལམ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །རྒྱལ་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ་སྙམ་ཡང་། །ལོག་ལྟས་མི་ཁོམ་གནས་སུ་བསྐྱལ། ཁ་ལྟས་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་བསད། །ལས་མཐའ་ལོག་པས་རང་འབྱོར་ཉམས། །དམ་པས་མ་ཟིན་གཞན་འབྱོར་སྤངས། །འཇིགས་སྐྱོབ་ལེགས་སྨོན་ཆོས་སུ་འཁྲུལ། །དཀོར་དང་ལོག་འཚོར་བག་མེད་སྤྱད། །ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ཆོས་མིན་སེམས། །ཤི་མ་ཐག་ཏུ་ངན་སོང་ལས། །འགྲོ་ས་མེད་པ་བདག་གི་བློ། །སྙིང་ནས་ཆོས་ལ་འགྱུར་བར་ཤོག །དེ་ཡང་བླ་མ་དམ་པས་ཟིན། །ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་མོས་གུས་དང་། །སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་དམ་པའི་སེམས། །རྒྱུད་ལ་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་སེམས་དང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་སྤྱོད་པ་ལ། །བདུད་ཀྱི་བར་གཅོད་མི་འབྱུང་ཞིང་། །ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཉམ་པ་ཡིས། །གྲངས་མེད་དང་པོའི་ཚོགས་སྦྱོར་ལམ། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་འདུམ་པར་ཤོག །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བའི། །མཐོང་ལམ་བདེན་པས་མ་དག་ས། །བདུན་གྱིས་གྲངས་མེད་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་། །དག་ས་གསུམ་གྱིས་གྲངས་མེད་མཐའ། །མཆོག་དབང་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །མངོན་སུམ་རྫོགས་ཀྱང་ཡང་དག་མཐའ། །མངོན་དུ་མི་བྱེད་སྨོན་ལམ་རྫོགས། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱེད་ཅིང་། །སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་སྦྱོང་བ་སྟེ། །རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཅེས་པའང་དགེ་འདུན་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ངོར་རྫོགས་ཆེན་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་སོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 02:21, 30 December 2017
མཛད་བཅུ་དབང་བཞི་དང་སྦྱར་བ་
mdzad bcu dbang bzhi dang sbyar ba
by འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ (Jigme Lingpa)
Volume 52 (ཟི) / Pages 269-272 / Folios 1a1 to 2b2
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
