Terdzo-ZHI-022: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "}} = Tibetan Text = " to "}} = Tibetan Text = ") |
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ") |
||
| (9 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-ZHI-022 | |||
|fulltitletib=རྟ་གླུད་གཏང་བ་བསྡུས་པ་ | |||
|fulltitle=rta glud gtang ba bsdus pa | |||
|citation=[[karma chags med]]. rta glud gtang ba bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 243-245. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Karma chags med | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=ཀརྨ་ཆགས་མེད་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity='phags pa re man+ta; rta lha; | ||
| | |language=Tibetan | ||
|textnuminvol= 22 | |volumenumber=51 | ||
}}{{Header}} | |volnumtib=༥༡ | ||
= Tibetan Text | |volyigtib=ཞི | ||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=22 | |||
|pagenumbers=243-245 | |||
|totalpages=3 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=2a5 | |||
|totalfolios=2 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=rta glud | |||
|versonotes=gter mdzod rgyas las chags med rta lha | |||
|colophontib=ཞེས་རང་ལ་མཁོ་བ་བྱུང་དུས་རཱ་ག་ཨ་སྱས་འཕྲལ་དུ་སྦྱར་བ་ལ་ཉེས་པ་གང་མཆིས་བཤགས་ཤིང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ | |||
|colophonwylie=zhes rang la mkho ba byung dus rA ga a s+yas 'phral du sbyar ba la nyes pa gang mchis bshags shing sems can la phan par gyur cig_/mang+ga laM | |||
|pdflink=File:Terdzo-ZHI-022.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=6/6/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
རྟ་གླུད་གཏང་བ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་ཨཱརྻ་རེ་མནྟ་ཡེ། རྟ་གླུད་ཟན་ནམ་རྩྭ་ལ་རྟ་གཟུགས་བྱ། །གླུད་དང་ཆངས་བུ་ཏིང་ལོ་སྤུ་གླུད་བྲན། །རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་ཏི་ཡིག་ལས། །རྟ་གླུད་རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་དཔག་མེད་དང་། །གཡུང་དྲེལ་རླུང་གི་བོང་བུ་གྭ་པ་སོགས། །རླུང་གཤོག་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་མྱུར་མགྱོགས་ལྡན། །མིག་ལ་ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོ་ཞིང་། །སྤུ་ལས་འདོད་ཡོན་སྣ་ལྔའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ། ཁ་རླངས་དྲི་བཟང་ན་བུན་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །གཅིག་ལས་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་གྲངས་མེད་འཕྲོ། །གླུད་དང་ཆངས་བུ་བདུད་རྩིའི་ཞལ་ཟས་མཆོག །རང་རང་ཡིད་མཐུན་ཟད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་གྱུར། །ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཀུན་ན་གནས་པ་ཡི། །རྟ་དྲེལ་རྔོག་ཆགས་རྣམས་ལ་གནོད་བྱེད་པའི། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བཙན་སྲི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །ལན་ཆགས་གླུད་གཏོར་ལེན་ཕྱིར་འདིར་འདུས་ཤིག །གང་དག་མྱུར་དུ་འོང་བར་མི་བྱེད་རྣམས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་གྱི། །བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་དབང་མེད་པར་ཁུག །ཊཱ་ཀི་ཧཱུྃ་ཛཿ ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ། བདེ་གཤེགས་རིན་ཆེན་མང་དང་གཟུགས་མཛེས་དང་། །འབྱམས་ཀླས་འཇིགས་ཀུན་བྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟ་གླུད་འདོད་ཡོན་ཟད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་འདི། །གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཀུན་ལ་སྦྱིན། །རྡོ་རྗེ་མཆུ་ཅན་སྤྲིན་གྱི་སྒྲོན་མེ་དང་། ཁམས་གསུམ་བདག་པོ་བྱི་ན་ཡ་ཀ་དང་། །གདོན་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས། །ཐམས་ཅད་མཆོད་སྦྱིན་གླུད་འདིས་ཚིམས་པར་མཛོད། །གཟའ་སྲིན་ཀླུ་སྲིན་འགོང་པོ་དམ་སྲིའི་ཚོགས། །ས་སྲིན་ཡུལ་འདྲེ་གྲི་བོ་གྲི་མོ་དང་། །མི་ལ་བསེ་རག་འབྱུང་པོ་ཐེའུ་རང་སོགས། །གླུད་ལ་དབང་བ་ཐམས་ཅད་གླུད་འདི་ལོངས། །ཤི་འདྲེ་དུར་སྲི་དྲི་ཟ་དབུགས་ལེན་ཚོགས། །ཟ་འདྲེ་གཤེད་འཁྱམས་ལམ་འདྲེ་སྒབ་འདྲེ་དང་། །ཤི་འདྲེ་གསོན་འདྲེ་མི་ཁ་བྲ་མཆུའི་ཚོགས། །ཐམས་ཅད་གླུད་ཀྱིས་ངོམས་ཤིང་ཚིམས་པར་མཛོད། །ཆུ་བཙན་ཤིང་བཙན་ལ་བཙན་ལ་སོགས་པ། །རྟ་དྲེལ་རྔོག་ཆགས་ལ་གནོད་བཙན་སྲི་རྣམས། །རྟ་དྲེལ་རྔོག་ཆགས་སྟོང་བས་ལྷག་པ་ཡི། །རྟ་གླུད་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས། །བཞོན་པ་རྔོག་ཆགས་བརྐུས་ཕྲོགས་བརྡུངས་བསད་ཀྱི། །ལན་ཆགས་བུ་ལོན་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་ལ། །རྔོག་ཆགས་གླུད་བཟང་རྒྱ་ཆེན་འདི་འབུལ་ལོ། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད། ཧཱུྃ། བགེགས་དང་ལན་ཆགས་བཙན་སྲི་གླུད་བདག་རྣམས། །གླུད་གཏོར་བདུད་རྩིའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་ཕུལ་བས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ངོམས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ནས། །ཕྱིན་ཆད་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་མ་བྱེད་ཅིག །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། །རང་ལ་དཔེ་ལོངས་གཞན་ལ་གནོད་འཚེ་སྤོངས། །ས་བོན་ཁ་མངར་འབྲས་བུ་མི་བསླུ་བཞིན། །དགེ་སྡིག་གང་བྱས་རང་ལ་ངེས་པར་སྨིན། །དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་རྣམས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །གླུད་འདི་ཁྱེར་ལ་ཕྱིན་ཆད་མ་གནོད་ཅིག །གལ་ཏེ་བསྔོས་པའི་གླུད་གཏོར་མི་ལེན་ནམ། །བླངས་ཀྱང་ད་རུང་གནོད་པ་བྱེད་གྱུར་ན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་དང་། །རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པ་བདེན་པའི་སྟོབས། །རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དང་གསང་བའི་བདག །གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། ཁྱེད་ཀྱི་ལུས་སྲོག་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་འགྱུར། །ཚར་མང་པོ་གཏོང་ན་འདི་ཡན་ཝིག །དེ་བས་གླུད་གཏོར་ཁྱེར་ལ་གཞན་དུ་དེངས། །ཕྱིན་ཆད་ནམ་ཡང་གནོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་མཚམས་བཅད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་རང་ལ་མཁོ་བ་བྱུང་དུས་རཱ་ག་ཨ་སྱས་འཕྲལ་དུ་སྦྱར་བ་ལ་ཉེས་པ་གང་མཆིས་བཤགས་ཤིང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །། | རྟ་གླུད་གཏང་བ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་ཨཱརྻ་རེ་མནྟ་ཡེ། རྟ་གླུད་ཟན་ནམ་རྩྭ་ལ་རྟ་གཟུགས་བྱ། །གླུད་དང་ཆངས་བུ་ཏིང་ལོ་སྤུ་གླུད་བྲན། །རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་ཏི་ཡིག་ལས། །རྟ་གླུད་རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་དཔག་མེད་དང་། །གཡུང་དྲེལ་རླུང་གི་བོང་བུ་གྭ་པ་སོགས། །རླུང་གཤོག་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་མྱུར་མགྱོགས་ལྡན། །མིག་ལ་ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོ་ཞིང་། །སྤུ་ལས་འདོད་ཡོན་སྣ་ལྔའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ། ཁ་རླངས་དྲི་བཟང་ན་བུན་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །གཅིག་ལས་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་གྲངས་མེད་འཕྲོ། །གླུད་དང་ཆངས་བུ་བདུད་རྩིའི་ཞལ་ཟས་མཆོག །རང་རང་ཡིད་མཐུན་ཟད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་གྱུར། །ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཀུན་ན་གནས་པ་ཡི། །རྟ་དྲེལ་རྔོག་ཆགས་རྣམས་ལ་གནོད་བྱེད་པའི། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བཙན་སྲི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །ལན་ཆགས་གླུད་གཏོར་ལེན་ཕྱིར་འདིར་འདུས་ཤིག །གང་དག་མྱུར་དུ་འོང་བར་མི་བྱེད་རྣམས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་གྱི། །བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་དབང་མེད་པར་ཁུག །ཊཱ་ཀི་ཧཱུྃ་ཛཿ ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ། བདེ་གཤེགས་རིན་ཆེན་མང་དང་གཟུགས་མཛེས་དང་། །འབྱམས་ཀླས་འཇིགས་ཀུན་བྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟ་གླུད་འདོད་ཡོན་ཟད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་འདི། །གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཀུན་ལ་སྦྱིན། །རྡོ་རྗེ་མཆུ་ཅན་སྤྲིན་གྱི་སྒྲོན་མེ་དང་། ཁམས་གསུམ་བདག་པོ་བྱི་ན་ཡ་ཀ་དང་། །གདོན་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས། །ཐམས་ཅད་མཆོད་སྦྱིན་གླུད་འདིས་ཚིམས་པར་མཛོད། །གཟའ་སྲིན་ཀླུ་སྲིན་འགོང་པོ་དམ་སྲིའི་ཚོགས། །ས་སྲིན་ཡུལ་འདྲེ་གྲི་བོ་གྲི་མོ་དང་། །མི་ལ་བསེ་རག་འབྱུང་པོ་ཐེའུ་རང་སོགས། །གླུད་ལ་དབང་བ་ཐམས་ཅད་གླུད་འདི་ལོངས། །ཤི་འདྲེ་དུར་སྲི་དྲི་ཟ་དབུགས་ལེན་ཚོགས། །ཟ་འདྲེ་གཤེད་འཁྱམས་ལམ་འདྲེ་སྒབ་འདྲེ་དང་། །ཤི་འདྲེ་གསོན་འདྲེ་མི་ཁ་བྲ་མཆུའི་ཚོགས། །ཐམས་ཅད་གླུད་ཀྱིས་ངོམས་ཤིང་ཚིམས་པར་མཛོད། །ཆུ་བཙན་ཤིང་བཙན་ལ་བཙན་ལ་སོགས་པ། །རྟ་དྲེལ་རྔོག་ཆགས་ལ་གནོད་བཙན་སྲི་རྣམས། །རྟ་དྲེལ་རྔོག་ཆགས་སྟོང་བས་ལྷག་པ་ཡི། །རྟ་གླུད་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས། །བཞོན་པ་རྔོག་ཆགས་བརྐུས་ཕྲོགས་བརྡུངས་བསད་ཀྱི། །ལན་ཆགས་བུ་ལོན་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་ལ། །རྔོག་ཆགས་གླུད་བཟང་རྒྱ་ཆེན་འདི་འབུལ་ལོ། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད། ཧཱུྃ། བགེགས་དང་ལན་ཆགས་བཙན་སྲི་གླུད་བདག་རྣམས། །གླུད་གཏོར་བདུད་རྩིའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་ཕུལ་བས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ངོམས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ནས། །ཕྱིན་ཆད་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་མ་བྱེད་ཅིག །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། །རང་ལ་དཔེ་ལོངས་གཞན་ལ་གནོད་འཚེ་སྤོངས། །ས་བོན་ཁ་མངར་འབྲས་བུ་མི་བསླུ་བཞིན། །དགེ་སྡིག་གང་བྱས་རང་ལ་ངེས་པར་སྨིན། །དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་རྣམས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །གླུད་འདི་ཁྱེར་ལ་ཕྱིན་ཆད་མ་གནོད་ཅིག །གལ་ཏེ་བསྔོས་པའི་གླུད་གཏོར་མི་ལེན་ནམ། །བླངས་ཀྱང་ད་རུང་གནོད་པ་བྱེད་གྱུར་ན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་དང་། །རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པ་བདེན་པའི་སྟོབས། །རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དང་གསང་བའི་བདག །གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། ཁྱེད་ཀྱི་ལུས་སྲོག་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་འགྱུར། །ཚར་མང་པོ་གཏོང་ན་འདི་ཡན་ཝིག །དེ་བས་གླུད་གཏོར་ཁྱེར་ལ་གཞན་དུ་དེངས། །ཕྱིན་ཆད་ནམ་ཡང་གནོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་མཚམས་བཅད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་རང་ལ་མཁོ་བ་བྱུང་དུས་རཱ་ག་ཨ་སྱས་འཕྲལ་དུ་སྦྱར་བ་ལ་ཉེས་པ་གང་མཆིས་བཤགས་ཤིང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</onlyinclude> | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 00:22, 30 December 2017
རྟ་གླུད་གཏང་བ་བསྡུས་པ་
rta glud gtang ba bsdus pa
by ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
Volume 51 (ཞི) / Pages 243-245 / Folios 1a1 to 2a5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
