Terdzo-ZHI-007: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "</div> </onlyinclude> = Tsagli = " to "</div></onlyinclude> = Tsagli = ") |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
| (9 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-ZHI-007 | |||
|fulltitletib=གནོད་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གྱི་གཏོར་ཆོག་ | |||
|fulltitle=gnod sbyin rdo rje bdud 'dul gyi gtor chog | |||
|citation=[[gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje]]. gnod sbyin rdo rje bdud 'dul gyi gtor chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 143-145. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje | ||
|sourcerevealer=Grwa pa mngon shes | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ | |||
|sourcerevealertib=གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Torma-offering Rituals - gtor chog | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=gnod sbyin rdo rje bdud 'dul | ||
| | |language=Tibetan | ||
|textnuminvol= 7 | |volumenumber=51 | ||
}}{{Header}} | |volnumtib=༥༡ | ||
= Tibetan Text | |volyigtib=ཞི | ||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=7 | |||
|pagenumbers=143-145 | |||
|totalpages=3 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=2a6 | |||
|totalfolios=2 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=gtor chog | |||
|versonotes=gter mdzod rgyas las zhang blon smin lugs | |||
|colophontib=ཞེས་པ་འདིའང་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ཡི་གེ་རྙིང་པ་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་ཆ་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་བདེ་བ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་བྲིས་པའོ་ | |||
|colophonwylie=zhes pa 'di'ang 'gyur med rdo rjes yi ge rnying pa rnams kyi legs cha bsdus te brjod bde ba gtso bor byas nas bris pa'o | |||
|pdflink=File:Terdzo-ZHI-007.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=5/30/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
གནོད་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གྱི་གཏོར་ཆོག །ན་མོ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཡ། གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གྱི་མཆོད་གཏོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཤམས་ལ། བསང་སྦྱང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྔོན་དུ་བྱས་ནས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཀྵ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་དགོས་འདོད་སྩོལ་བའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། གཡོན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། བརྗིད་བག་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ལ་དར་ནག་གི་བེར་ཆེན་གསོལ་ཞིང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྒེག་ཅིང་དཔའ་བའི་ཉམས་ཀྱིས་སྲིན་པོ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་རོལ་པས་གནས་པའི་གཡོན་ན་ཡུམ་གནོད་སྦྱིན་ཀུན་འགྲུབ་མས་འདུད་པ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཤར་དུ་ཛམ་ལ་དཀར་པོ། ལྷོར་མགོན་པོ་ནག་པོ། ནུབ་ཏུ་འབྲོག་གནས་མཆེད་ལྔ། བྱང་དུ་རྣམ་ཐོས་སྲས་སོགས་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་ཆགས་པའི་འཁོར་གྲངས་མེད་པས་བསྐོར་བ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ། རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་ཕ་རོལ་ན། །གཉའ་ཤིང་འཛིན་གྱི་ཚུར་རོལ་ན། །རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །བཻ་ཌཱུར་སྔོན་པོའི་ཁྲི་སྟེང་ན། །གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་མཐུ་བོ་ཆེ། །བཙུན་མོ་བློན་པོར་བཅས་པ་རྣམས། །སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་ལྟར། །འདིར་གཤེགས་མཐུན་པའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་རཏྣ་ཙིཏྟ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཙིཏྟ་མཱ་ལེ་ཧཱུྃ་གིས་ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྤྱན་སྔ་རུ། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི། །བདུད་འདུལ་མཐུ་ཆེན་གཏེར་གྱི་བདག །འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་བཛྲ་དུནྟི་སྭཱ་ཧཱ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ། པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་བྱ། ཧཱུྃ། མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །སྤོས་དང་མར་མེ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་། །ཚིམ་པའི་ཞལ་ཟས་སྙན་པའི་སྒྲ། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སོགས། །འབུལ་གྱིས་བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཙིཏྟ་རཱ་ག་རཱ་གེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གུ་ཧྱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་གཏོར་མ་འབུལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ནི། །ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་གདུག་པ་འདུལ། །གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་ཁྲོས་པའི་སྐུ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མགོན་པོ་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཏེ། །མགོན་པོ་རིན་ཆེན་བརྩེགས་པར་བཞུགས། །ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མགོན་པོའི་རྒྱལ་པོ་དབུ་མཐའ་ཡས། །སྤྱན་གསུམ་པ་ལ་མཆེ་བ་གཙིགས། །ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱི་འཇིགས་དྲག་པོས། །མ་རུངས་འདུལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱག་ན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་བསྣམས། །སྦྲུལ་དང་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །དར་ནག་རལ་ག་སྐུ་ལ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །འཁོར་ནི་གནོད་སྦྱིན་སྟོང་སྡེས་བསྐོར། །མདོག་ནག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར། །རྔམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བགེགས་འདུལ་བའི། །བགེགས་འདུལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་སྐུ་ལ་འཕགས། །མཐུ་རྩལ་མི་མཉམ་མངའ་བ་ལས། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཕྱིན་མཛད། །བདུད་འདུལ་འཇིགས་བྱེད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། དབུས་ཀྱི་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ན། །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དངོས་གྲུབ་ཅན། །ཀླུ་ཡི་ཚ་བོ་ཞེ་བརྣག་ཅན། །བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ཅན། །དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་ཅན། །འཇིགས་པའི་སྐུར་སྟོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །རིན་ཆེན་གཏེར་བདག་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་འདོད་དོན་གསོལ་ལ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་གཞན་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདིའང་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ཡི་གེ་རྙིང་པ་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་ཆ་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་བདེ་བ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་བྲིས་པའོ།། །། | གནོད་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གྱི་གཏོར་ཆོག །ན་མོ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཡ། གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གྱི་མཆོད་གཏོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཤམས་ལ། བསང་སྦྱང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྔོན་དུ་བྱས་ནས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཀྵ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་དགོས་འདོད་སྩོལ་བའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། གཡོན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། བརྗིད་བག་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ལ་དར་ནག་གི་བེར་ཆེན་གསོལ་ཞིང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྒེག་ཅིང་དཔའ་བའི་ཉམས་ཀྱིས་སྲིན་པོ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་རོལ་པས་གནས་པའི་གཡོན་ན་ཡུམ་གནོད་སྦྱིན་ཀུན་འགྲུབ་མས་འདུད་པ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཤར་དུ་ཛམ་ལ་དཀར་པོ། ལྷོར་མགོན་པོ་ནག་པོ། ནུབ་ཏུ་འབྲོག་གནས་མཆེད་ལྔ། བྱང་དུ་རྣམ་ཐོས་སྲས་སོགས་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་ཆགས་པའི་འཁོར་གྲངས་མེད་པས་བསྐོར་བ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ། རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་ཕ་རོལ་ན། །གཉའ་ཤིང་འཛིན་གྱི་ཚུར་རོལ་ན། །རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །བཻ་ཌཱུར་སྔོན་པོའི་ཁྲི་སྟེང་ན། །གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་མཐུ་བོ་ཆེ། །བཙུན་མོ་བློན་པོར་བཅས་པ་རྣམས། །སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་ལྟར། །འདིར་གཤེགས་མཐུན་པའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་རཏྣ་ཙིཏྟ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཙིཏྟ་མཱ་ལེ་ཧཱུྃ་གིས་ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྤྱན་སྔ་རུ། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི། །བདུད་འདུལ་མཐུ་ཆེན་གཏེར་གྱི་བདག །འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་བཛྲ་དུནྟི་སྭཱ་ཧཱ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ། པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་བྱ། ཧཱུྃ། མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །སྤོས་དང་མར་མེ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་། །ཚིམ་པའི་ཞལ་ཟས་སྙན་པའི་སྒྲ། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སོགས། །འབུལ་གྱིས་བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཙིཏྟ་རཱ་ག་རཱ་གེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གུ་ཧྱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་གཏོར་མ་འབུལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ནི། །ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་གདུག་པ་འདུལ། །གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་ཁྲོས་པའི་སྐུ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མགོན་པོ་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཏེ། །མགོན་པོ་རིན་ཆེན་བརྩེགས་པར་བཞུགས། །ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མགོན་པོའི་རྒྱལ་པོ་དབུ་མཐའ་ཡས། །སྤྱན་གསུམ་པ་ལ་མཆེ་བ་གཙིགས། །ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱི་འཇིགས་དྲག་པོས། །མ་རུངས་འདུལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱག་ན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་བསྣམས། །སྦྲུལ་དང་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །དར་ནག་རལ་ག་སྐུ་ལ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །འཁོར་ནི་གནོད་སྦྱིན་སྟོང་སྡེས་བསྐོར། །མདོག་ནག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར། །རྔམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བགེགས་འདུལ་བའི། །བགེགས་འདུལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་སྐུ་ལ་འཕགས། །མཐུ་རྩལ་མི་མཉམ་མངའ་བ་ལས། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཕྱིན་མཛད། །བདུད་འདུལ་འཇིགས་བྱེད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། དབུས་ཀྱི་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ན། །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དངོས་གྲུབ་ཅན། །ཀླུ་ཡི་ཚ་བོ་ཞེ་བརྣག་ཅན། །བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ཅན། །དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་ཅན། །འཇིགས་པའི་སྐུར་སྟོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །རིན་ཆེན་གཏེར་བདག་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་འདོད་དོན་གསོལ་ལ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་གཞན་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདིའང་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ཡི་གེ་རྙིང་པ་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་ཆ་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་བདེ་བ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་བྲིས་པའོ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 07:11, 29 December 2017
གནོད་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གྱི་གཏོར་ཆོག་
gnod sbyin rdo rje bdud 'dul gyi gtor chog
by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ (Drapa Ngönshe)
Volume 51 (ཞི) / Pages 143-145 / Folios 1a1 to 2a6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
