Terdzo-ZHI-006: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(XML import Fill pdflink fields in text pages) |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
| (9 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-ZHI-006 | |||
|fulltitletib=རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་སྲས་སྲོག་འཁོར་བྲི་ཐབས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཞལ་བཀོད་ལགས། | |||
|fulltitle=rgyal chen rnam sras srog 'khor bri thabs 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i zhal bkod lags | |||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. rgyal chen rnam sras srog 'khor bri thabs 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i zhal bkod lags. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 137-141. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |||
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Notes - zin bris, Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |||
|deity=rgyal chen rnam thos sras | |||
|cycle=rgyal chen rnam sras sgrub thabs yid bzhin nor bu | |||
|cycletib=རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་སྲས་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=51 | |volumenumber=51 | ||
|volnumtib=༥༡ | |||
|volyigtib=ཞི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=6 | |textnuminvol=6 | ||
|pagenumbers=137-141 | |||
|totalpages=5 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3a4 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=zin bris | |||
|versonotes=gter mdzod rgyas las mchog gling rnam sras | |||
|colophontib=* '''Author colophon:''' རྟག་གཏོར་རྒྱུན་གཏོར་གཉིས་ནི་མེད་ཀ་མེད་ལགས་པ་བཅས་སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་ཁབས་རྣམ་སྲས་མགོན་བླའི་ཐུགས་བཞེད་ངོར་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་མགྱོགས་བྲིས་སུ་ཕུལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། བཀྲ་ཤིས། ཞུས་སོ།། | |||
* '''Printer colophon:''' དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། | |||
|colophonwylie=* '''Author colophon:''' rtag gtor rgyun gtor gnyis ni med ka med lags pa bcas sde dge'i rgyal khabs rnam sras mgon bla'i thugs bzhed ngor blo gros mtha' yas kyis mgyogs bris su phul ba dge legs 'phel/_bkra shis/_zhus so | |||
* '''Printer colophon:''' dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no | |||
|pdflink=File:Terdzo-ZHI-006.pdf | |pdflink=File:Terdzo-ZHI-006.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=5/30/2016 | |||
}} | }} | ||
{{Header | {{Header}} | ||
}} | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་སྲས་སྲོག་འཁོར་བྲི་ཐབས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཞལ་བཀོད་ལགས། རྣམ་སྲས་རིགས་གསུམ་གྱི་སྲོག་འཁོར་མུ་ཁྱུད་གསུམ་ལྡན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུམ་པར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་མཐར། ཨོཾ༔ རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ སྔོན་གྱི་ཁས་བླངས་དམ་ཚིག་བཞིན༔ རྟེན་འདིར་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་སུ༔ དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་གཞོམ་པ་དང༔ མངའ་རིས་འབྱོར་པ་སྤེལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་། ཤིས་བརྗོད་གང་རིགས་བྲི་བ་ནི་སྤྱིར་བཏང་དང་། ༈ དམིགས་བསལ་སེར་ཆེན་ལ་བྲི་གཞི་སེར་པོ། ལྟེ་བར། བཻ། དབུས་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་བ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་ཕྱི་རོལ་མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ། ཆོས་འཁོར་རྩིབས་བཞི་པའི་ཤར་མདུན་གྱི་རྩིབས་ལ། བྲཾ། ལྷོར། ཨིཾ། ནུབ་ཏུ། ཛཾ། བྱང་དུ། གཾ །རྩིབས་མཆན་བཞི་ལ། ལྷོ་ནས་གཟུང་སྟེ། ཛཿ ཧཱུྃ། བཾ། ཧོཿ ༈ མདུང་དམར་ཅན་ལ་བྲི་གཞི་དམར་སེར། ལྟེ་བར། ཧྲཱིཿ མཐར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཡཀྵ་ས་མ་ཡ་བཻ་ཤྲ་བ་ཎཱ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛ༔ མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་ལ་ཤར་རྩིབས་གཡས་སུ། རཾ། གཡོན་དུ། ཛཿ ལྷོར་གཡས་སུ། ཛྭཾ། གཡོན་དུ། ཧཱུྃ། ནུབ་རྩིབས་གཡས་སུ། ཨཾ། གཡོན་དུ། བཾ། བྱང་རྩིབས་གཡས་སུ། ཀིཾ །གཡོན་དུ། ཧོཿ ཤར་ལྷོར། དྷཱཾ། ལྷོ་ནུབ། ཀཱཾ །ནུབ་བྱང་། ཤཱཾ །བྱང་ཤར། ནཱཾ། ༈ རྟ་སྔོན་ཅན་ལ་གཞི་མཐིང་གའམ་ནག་པོར་དབུས་སུ། བྷྱོ། མཐར། ཨོཾ་བཻ་ཏྲཀ་རཀྵ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་མཚོན་འཁོར་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཕྱོགས་བཞིར། དུཿརེ་རེ། མཚམས་བཞིར་ཤར་ལྷོ་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར། དྷྲིཾ། བིཾ། བིཾ། བཻཾ། ༈ མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་གསུམ་ཐུན་མོང་གོང་གི་ལྟར། སྤྲོ་ན་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ་རིམ་པར། སེར་ཆེན་ལ།་་་ནོར་འཛིན་དང་། མདུང་དམར་ལ།་་་འོད་ཟེར་པ་ཏྲ་གཡས་སྐོར། རྟ་སྔོན་ལ།་་་མེ་རི་པ་ཏྲ་གཡོན་སྐོར་དུ་བྲིའོ། །རྒྱས་པར་བྱེད་ན་གོང་གི་སྲོག་ཡིག་མལ་དུ་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་མཐར། སོ་སོའི་མཚན་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་བྲི་བར་གསུངས་སོ། །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཕྱག་བྲིས་ལས་ཞལ་བཤུས་སོ།། །། ༄། གཏེར་གསར་རྣམ་སྲས་གཏོར་མའི་ཟིན་བྲིས་ནི། གཏེར་གསར་རྣམ་སྲས་ལ་གཏོར་མ་ཆ་ཚང་ཚུལ་ལྡན་བྱེད་ན། སྤྱིར་རྙིང་མའི་ལུགས་ལ་རྟེན་གཏོར། རྟག་གཏོར། རྒྱུན་གཏོར་བཅས་རྣམ་གྲངས་གསུམ་མེད་ཐབས་མེད། རྟེན་གཏོར་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས་དང་པོ་བཅའ་སྒྲུབ་དཔྱིས་ཕྱིན་བྱས་ནས་ཇི་སྲིད་བར་མི་བསྒུལ་བར་བཞག་ལ་གཏོར་གསོས་སོགས་བྱེད་སྲོལ་མེད། རྟག་གཏོར་བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་དུ་དམིགས་ནས་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན་པས་ལོ་རེའི་མཚམས་ལ་གསར་བརྗེ་བྱེད། ནུབ་རེ་བཞིན་མཐེབ་ཀྱུ་སོགས་ཀྱིས་གསོ་བྲན་བྱ། རྒྱུན་གཏོར་ལས་བྱང་ནམ་འདོན་ལ་གསར་དུ་བཤམས་ནས་གཏོར་འབུལ་སྐབས་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ་དགོས། དེ་ལ་རྟེན་གཏོར་ནི། འབྲུ་རྗེན་འཐག་མར་གྱིས་བརྫིས་ལ་རྒྱུ་བྱིན་རླབས་བྱ། སྨན་སྣ་རིན་ཕྱེ་ཆོས་སྨན་རྣམས་དང་། རྟ་སྔོན་ཅན་ལ་ཤ་ཁྲག་སྙིང་སྣའང་བསྲེ། གཏོར་དབྱིབས་སེར་ཆེན་ལ་གདན་གྲུ་བཞིའི་སྟེང་ཁང་བཟང་སུམ་བརྩེགས་རྒྱ་ཕིབས་གསེར་གྱི་འཕྲུ་ཏོག་རྒྱལ་མཚན་བཅས། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་འབྲང་རྒྱས་ནོར་དབྱིབས་མ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་སེར་པོ་བྱ། བར་མཚམས་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར། མདུང་དམར་ཅན་ལ་དམར་གཏོར་དམར་པོ། ཟླ་གམ་ལ་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་དང་བར་མཚམས་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར། རྩེ་ཕྲོམ་ལ་མདུང་དམར་དང་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པའི་མེ་རི་གློག་ཞགས་མ། དྲག་པོ་རྟ་སྔོན་ལ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་ལྟོ་ཁྲ་ལ། འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་དང་བར་མཚམས་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར། རྩེ་ཁྲོམ་རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པའི་རྐང་གསུམ་མ། གསུམ་ཀའི་ནང་གཞུག་རབ་དར་ལ་གསེར་དངུལ་གྱིས་བྲི་བའམ། སེར་ཆེན་ལ་གསེར། མདུང་དམར་ཅན་ལ་མཚལ། རྟ་སྔོན་ཅན་ལ་གྲི་ཁྲག་བསྲེས་པའི་སྣག་ཚས་རྒྱ་ཤོག་ལ་སོགས་ལ་བྲི་སྟེ། སྟོད་ལ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་སྔགས། བར་དུ་ཡི་དམ་གྱི་སྔགས། འོག་ཏུ་རྣམ་སྲས་རིགས་གསུམ་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་བྲི། མགོ་མཇུག་གང་ནས་དྲིལ་ཡང་ཁྱད་ཆེར་མེད་ཅིང་ཡིག་ངོ་ནང་བསྟན་དུ་བསྒྲིལ། ལྷ་མདོག་དར་གྱིས་བསྟུམས་ནས་སེར་ཆེན་མདུང་དམར་གཉིས་ལ་ཟངས་སྦུབས་སུ་བཙུད། དྲག་པོ་རྟ་སྔོན་ལ་གྲི་ལྕགས་སྦུ་གུར་བཙུད་ནས་གཏོར་མའི་ནང་དུ་གཞུག །སྐུ་རྟེན་སོ་སོའི་ཙཀླི། གསུང་རྟེན་སྲོག་འཁོར་རམ་མ་འཛོམས་ན་ཙཀླིའི་རྒྱབ་ཏུ་སྔགས་བྱང་བྲིས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཐུགས་རྟེན་མེ་ལོང་བཏགས་པ་བཙུགས་ཤིང་དར་གུར་ལྷ་མདོག་དང་མཚུངས་པ་ཕུབ་ལ། གཏོར་སྒྲོམ་ལྡིང་ཁྲིའི་སྟེང་བར་འོག་གསུམ་མམ་གྲལ་རིམ་དུ་མི་གཡོ་བར་བཞག །རྟག་གཏོར་ནི། རྟེན་གཏོར་གྱི་མདུན་འོག་ལྟ་བུའམ། མགོན་ཁང་ནང་ལ་རྟེན་གཏོར་ཡོད་པའི་ཕྱི་ཁྱམས་སུའང་རུང་སྟེ་གཏོར་རྒྱུ་སོགས་གོང་མཚུངས་ཀྱིས་བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་ཕྱག་རྡོར་གྱི་འབུལ་གཏོར། སེར་ཆེན་ལ་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་གཙོ་འཁོར་དགུ་མཐེབ་ཀྱུ་བཅས། གཞན་གཉིས་དབྱིབས་གྲངས་གོང་མཚུངས་བྱ། རྩེ་ཁྲོམ་དགོས་ངེས་མེད་པས་ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་དང་། མེ་རི་ཉི་ཟླས་མཚན་པའི་ལྔ་རྒྱན་བྱ། རྒྱུན་གཏོར་རྒྱས་པ། སེར་ཆེན་ལ་གྲུ་བཞི། མདུང་དམར་ལ་ཟླ་གམ། དྲག་པོ་ལ་གྲུ་གསུམ། མཐེབ་ཀྱུ་བརྒྱད་རེས་བསྐོར་ཞིང་དཀར་རྒྱན་ཅན། དྲག་པོ་ལ་ཤ་དུམ་བཞག་པའམ། མ་འཛོམ་ན་སྤྱི་འཐུས་གཏོར་འབུལ་གཅིག་ལ་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་ཡང་ཆོག་སྟེ། དེའང་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་བཞི་གང་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དེ་མཚུངས་གཏོར་དབྱིབས་བྱ། ལར་ལུགས་འདི་ལ་རྒྱལ་ཁབས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ལ་སེར་ཆེན། བླ་དགོན་ལ་མདུང་དམར་ཅན། སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་རྟ་སྔོན་ཅན་གཙོ་བོར་བྱེད་ཅིང་། རྟེན་དང་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱང་གང་གཙོ་དེ་ཀ་བཅའ་བཀོད་བྱེད། འདོན་དུས་སུམ་སྒྲིལ་འདོན་ཞེས་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལགས། ཁང་བཟང་སྲོག་འཁོར་བླ་རྡོ་སོགས་རྟེན་རྒྱས་པ་ཡོད་ན་རྟེན་གཏོར་མེད་ཀྱང་ཆོག །གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་ལུགས་སུ་ལས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པས་ཡོད་ན་ནི་བཟང་བ་ལས་ལྷག་སྐྱོན་ནམ་ཡང་མེད། རྟག་གཏོར་རྒྱུན་གཏོར་གཉིས་ནི་མེད་ཀ་མེད་ལགས་པ་བཅས་སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་ཁབས་རྣམ་སྲས་མགོན་བླའི་ཐུགས་བཞེད་ངོར་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་མགྱོགས་བྲིས་སུ་ཕུལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། བཀྲ་ཤིས། ཞུས་སོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། | རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་སྲས་སྲོག་འཁོར་བྲི་ཐབས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཞལ་བཀོད་ལགས། རྣམ་སྲས་རིགས་གསུམ་གྱི་སྲོག་འཁོར་མུ་ཁྱུད་གསུམ་ལྡན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུམ་པར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་མཐར། ཨོཾ༔ རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ སྔོན་གྱི་ཁས་བླངས་དམ་ཚིག་བཞིན༔ རྟེན་འདིར་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་སུ༔ དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་གཞོམ་པ་དང༔ མངའ་རིས་འབྱོར་པ་སྤེལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་། ཤིས་བརྗོད་གང་རིགས་བྲི་བ་ནི་སྤྱིར་བཏང་དང་། ༈ དམིགས་བསལ་སེར་ཆེན་ལ་བྲི་གཞི་སེར་པོ། ལྟེ་བར། བཻ། དབུས་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་བ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་ཕྱི་རོལ་མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ། ཆོས་འཁོར་རྩིབས་བཞི་པའི་ཤར་མདུན་གྱི་རྩིབས་ལ། བྲཾ། ལྷོར། ཨིཾ། ནུབ་ཏུ། ཛཾ། བྱང་དུ། གཾ །རྩིབས་མཆན་བཞི་ལ། ལྷོ་ནས་གཟུང་སྟེ། ཛཿ ཧཱུྃ། བཾ། ཧོཿ ༈ མདུང་དམར་ཅན་ལ་བྲི་གཞི་དམར་སེར། ལྟེ་བར། ཧྲཱིཿ མཐར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཡཀྵ་ས་མ་ཡ་བཻ་ཤྲ་བ་ཎཱ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛ༔ མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་ལ་ཤར་རྩིབས་གཡས་སུ། རཾ། གཡོན་དུ། ཛཿ ལྷོར་གཡས་སུ། ཛྭཾ། གཡོན་དུ། ཧཱུྃ། ནུབ་རྩིབས་གཡས་སུ། ཨཾ། གཡོན་དུ། བཾ། བྱང་རྩིབས་གཡས་སུ། ཀིཾ །གཡོན་དུ། ཧོཿ ཤར་ལྷོར། དྷཱཾ། ལྷོ་ནུབ། ཀཱཾ །ནུབ་བྱང་། ཤཱཾ །བྱང་ཤར། ནཱཾ། ༈ རྟ་སྔོན་ཅན་ལ་གཞི་མཐིང་གའམ་ནག་པོར་དབུས་སུ། བྷྱོ། མཐར། ཨོཾ་བཻ་ཏྲཀ་རཀྵ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་མཚོན་འཁོར་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཕྱོགས་བཞིར། དུཿརེ་རེ། མཚམས་བཞིར་ཤར་ལྷོ་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར། དྷྲིཾ། བིཾ། བིཾ། བཻཾ། ༈ མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་གསུམ་ཐུན་མོང་གོང་གི་ལྟར། སྤྲོ་ན་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ་རིམ་པར། སེར་ཆེན་ལ།་་་ནོར་འཛིན་དང་། མདུང་དམར་ལ།་་་འོད་ཟེར་པ་ཏྲ་གཡས་སྐོར། རྟ་སྔོན་ལ།་་་མེ་རི་པ་ཏྲ་གཡོན་སྐོར་དུ་བྲིའོ། །རྒྱས་པར་བྱེད་ན་གོང་གི་སྲོག་ཡིག་མལ་དུ་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་མཐར། སོ་སོའི་མཚན་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་བྲི་བར་གསུངས་སོ། །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཕྱག་བྲིས་ལས་ཞལ་བཤུས་སོ།། །། ༄། གཏེར་གསར་རྣམ་སྲས་གཏོར་མའི་ཟིན་བྲིས་ནི། གཏེར་གསར་རྣམ་སྲས་ལ་གཏོར་མ་ཆ་ཚང་ཚུལ་ལྡན་བྱེད་ན། སྤྱིར་རྙིང་མའི་ལུགས་ལ་རྟེན་གཏོར། རྟག་གཏོར། རྒྱུན་གཏོར་བཅས་རྣམ་གྲངས་གསུམ་མེད་ཐབས་མེད། རྟེན་གཏོར་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས་དང་པོ་བཅའ་སྒྲུབ་དཔྱིས་ཕྱིན་བྱས་ནས་ཇི་སྲིད་བར་མི་བསྒུལ་བར་བཞག་ལ་གཏོར་གསོས་སོགས་བྱེད་སྲོལ་མེད། རྟག་གཏོར་བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་དུ་དམིགས་ནས་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན་པས་ལོ་རེའི་མཚམས་ལ་གསར་བརྗེ་བྱེད། ནུབ་རེ་བཞིན་མཐེབ་ཀྱུ་སོགས་ཀྱིས་གསོ་བྲན་བྱ། རྒྱུན་གཏོར་ལས་བྱང་ནམ་འདོན་ལ་གསར་དུ་བཤམས་ནས་གཏོར་འབུལ་སྐབས་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ་དགོས། དེ་ལ་རྟེན་གཏོར་ནི། འབྲུ་རྗེན་འཐག་མར་གྱིས་བརྫིས་ལ་རྒྱུ་བྱིན་རླབས་བྱ། སྨན་སྣ་རིན་ཕྱེ་ཆོས་སྨན་རྣམས་དང་། རྟ་སྔོན་ཅན་ལ་ཤ་ཁྲག་སྙིང་སྣའང་བསྲེ། གཏོར་དབྱིབས་སེར་ཆེན་ལ་གདན་གྲུ་བཞིའི་སྟེང་ཁང་བཟང་སུམ་བརྩེགས་རྒྱ་ཕིབས་གསེར་གྱི་འཕྲུ་ཏོག་རྒྱལ་མཚན་བཅས། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་འབྲང་རྒྱས་ནོར་དབྱིབས་མ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་སེར་པོ་བྱ། བར་མཚམས་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར། མདུང་དམར་ཅན་ལ་དམར་གཏོར་དམར་པོ། ཟླ་གམ་ལ་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་དང་བར་མཚམས་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར། རྩེ་ཕྲོམ་ལ་མདུང་དམར་དང་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པའི་མེ་རི་གློག་ཞགས་མ། དྲག་པོ་རྟ་སྔོན་ལ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་ལྟོ་ཁྲ་ལ། འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་དང་བར་མཚམས་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར། རྩེ་ཁྲོམ་རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པའི་རྐང་གསུམ་མ། གསུམ་ཀའི་ནང་གཞུག་རབ་དར་ལ་གསེར་དངུལ་གྱིས་བྲི་བའམ། སེར་ཆེན་ལ་གསེར། མདུང་དམར་ཅན་ལ་མཚལ། རྟ་སྔོན་ཅན་ལ་གྲི་ཁྲག་བསྲེས་པའི་སྣག་ཚས་རྒྱ་ཤོག་ལ་སོགས་ལ་བྲི་སྟེ། སྟོད་ལ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་སྔགས། བར་དུ་ཡི་དམ་གྱི་སྔགས། འོག་ཏུ་རྣམ་སྲས་རིགས་གསུམ་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་བྲི། མགོ་མཇུག་གང་ནས་དྲིལ་ཡང་ཁྱད་ཆེར་མེད་ཅིང་ཡིག་ངོ་ནང་བསྟན་དུ་བསྒྲིལ། ལྷ་མདོག་དར་གྱིས་བསྟུམས་ནས་སེར་ཆེན་མདུང་དམར་གཉིས་ལ་ཟངས་སྦུབས་སུ་བཙུད། དྲག་པོ་རྟ་སྔོན་ལ་གྲི་ལྕགས་སྦུ་གུར་བཙུད་ནས་གཏོར་མའི་ནང་དུ་གཞུག །སྐུ་རྟེན་སོ་སོའི་ཙཀླི། གསུང་རྟེན་སྲོག་འཁོར་རམ་མ་འཛོམས་ན་ཙཀླིའི་རྒྱབ་ཏུ་སྔགས་བྱང་བྲིས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཐུགས་རྟེན་མེ་ལོང་བཏགས་པ་བཙུགས་ཤིང་དར་གུར་ལྷ་མདོག་དང་མཚུངས་པ་ཕུབ་ལ། གཏོར་སྒྲོམ་ལྡིང་ཁྲིའི་སྟེང་བར་འོག་གསུམ་མམ་གྲལ་རིམ་དུ་མི་གཡོ་བར་བཞག །རྟག་གཏོར་ནི། རྟེན་གཏོར་གྱི་མདུན་འོག་ལྟ་བུའམ། མགོན་ཁང་ནང་ལ་རྟེན་གཏོར་ཡོད་པའི་ཕྱི་ཁྱམས་སུའང་རུང་སྟེ་གཏོར་རྒྱུ་སོགས་གོང་མཚུངས་ཀྱིས་བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་ཕྱག་རྡོར་གྱི་འབུལ་གཏོར། སེར་ཆེན་ལ་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་གཙོ་འཁོར་དགུ་མཐེབ་ཀྱུ་བཅས། གཞན་གཉིས་དབྱིབས་གྲངས་གོང་མཚུངས་བྱ། རྩེ་ཁྲོམ་དགོས་ངེས་མེད་པས་ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་དང་། མེ་རི་ཉི་ཟླས་མཚན་པའི་ལྔ་རྒྱན་བྱ། རྒྱུན་གཏོར་རྒྱས་པ། སེར་ཆེན་ལ་གྲུ་བཞི། མདུང་དམར་ལ་ཟླ་གམ། དྲག་པོ་ལ་གྲུ་གསུམ། མཐེབ་ཀྱུ་བརྒྱད་རེས་བསྐོར་ཞིང་དཀར་རྒྱན་ཅན། དྲག་པོ་ལ་ཤ་དུམ་བཞག་པའམ། མ་འཛོམ་ན་སྤྱི་འཐུས་གཏོར་འབུལ་གཅིག་ལ་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་ཡང་ཆོག་སྟེ། དེའང་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་བཞི་གང་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དེ་མཚུངས་གཏོར་དབྱིབས་བྱ། ལར་ལུགས་འདི་ལ་རྒྱལ་ཁབས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ལ་སེར་ཆེན། བླ་དགོན་ལ་མདུང་དམར་ཅན། སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་རྟ་སྔོན་ཅན་གཙོ་བོར་བྱེད་ཅིང་། རྟེན་དང་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱང་གང་གཙོ་དེ་ཀ་བཅའ་བཀོད་བྱེད། འདོན་དུས་སུམ་སྒྲིལ་འདོན་ཞེས་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལགས། ཁང་བཟང་སྲོག་འཁོར་བླ་རྡོ་སོགས་རྟེན་རྒྱས་པ་ཡོད་ན་རྟེན་གཏོར་མེད་ཀྱང་ཆོག །གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་ལུགས་སུ་ལས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པས་ཡོད་ན་ནི་བཟང་བ་ལས་ལྷག་སྐྱོན་ནམ་ཡང་མེད། རྟག་གཏོར་རྒྱུན་གཏོར་གཉིས་ནི་མེད་ཀ་མེད་ལགས་པ་བཅས་སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་ཁབས་རྣམ་སྲས་མགོན་བླའི་ཐུགས་བཞེད་ངོར་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་མགྱོགས་བྲིས་སུ་ཕུལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། བཀྲ་ཤིས། ཞུས་སོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
Latest revision as of 03:28, 30 December 2017
རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་སྲས་སྲོག་འཁོར་བྲི་ཐབས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཞལ་བཀོད་ལགས།
rgyal chen rnam sras srog 'khor bri thabs 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i zhal bkod lags
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་སྲས་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ (Rgyal chen rnam sras sgrub thabs yid bzhin nor bu)
Volume 51 (ཞི) / Pages 137-141 / Folios 1a1 to 3a4
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
