Terdzo-TSI-044: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "</div> </onlyinclude> = Tsagli = " to "</div></onlyinclude> = Tsagli = ")
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ")
 
(10 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
{{RTZ Metadata
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-TSI-044
|fulltitletib=སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་
|fulltitle=sku gsung thugs kyi 'khor lo
|citation=[[rgya zhang khrom rdo rje 'bar]]. sku gsung thugs kyi 'khor lo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 627-630. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|author=Rgya zhang khrom rdo rje 'bar
|sourcerevealer=Rgya zhang khrom rdo rje 'bar
|compiler='jam mgon kong sprul
|lineagedata='di'i brgyud pa ni/_rdo rje 'chang chen/_sdud po dga' rab rdo rje/_'jam dpal bshes gnyen/_gtsug lag dpal dge_/shAn+tiM gar+b+ha/_d+ha na ta la/_khrag 'thung nag po/_ba su d+hA ra/_jo bo sangs rgyas/_yon tan rgya mtsho/_ye shes rgya mtsho/_ho ston lcags se/_me ston ban chung /_dran ston mtha' bral/_mes ston kun rig_/bkra shis rgyal mtshan/_slob dpon lha sgom pa/_bla ma gangs pa/_rgyal ba g.yung ston rdo rje dpal/_thugs sras dge 'dun bzang po rnams so
|authortib=རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འབར་
|sourcerevealertib=རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འབར་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|lineagedatatib=འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན། སྡུད་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། གཙུག་ལག་དཔལ་དགེ །ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ། དྷ་ན་ཏ་ལ། ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ། བ་སུ་དྷཱ་ར། ཇོ་བོ་སངས་རྒྱས། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ། ཧོ་སྟོན་ལྕགས་སེ། མེ་སྟོན་བན་ཆུང་། དྲན་སྟོན་མཐའ་བྲལ། མེས་སྟོན་ཀུན་རིག །བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། སློབ་དཔོན་ལྷ་སྒོམ་པ། བླ་མ་གངས་པ། རྒྱལ་བ་གཡུང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ། ཐུགས་སྲས་དགེ་འདུན་བཟང་པོ་རྣམས་སོ།།
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma, Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len
|terma=Yes
|terma=Yes
|language = Tibetan
|rtzcategory=Mahayoga
|pagestatus=Temporary stub only
|deity=rdo rje gtsug tor
|volumenumber= 47
|cycle=byad 'grol gser gyi lde'u mig
|textnuminvol= 44
|cycletib=བྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེའུ་མིག་
}}{{Header}}
|language=Tibetan
= Tibetan Text =
|volumenumber=47
|volnumtib=༤༧
|volyigtib=ཙི
|totalvolumes=70
|textnuminvol=44
|pagenumbers=627-630
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b6
|totalfolios=2
|multivolumework=Yes
|rectonotes=sku gsung thugs 'khor
|versonotes=gter mdzod zhi las byad 'grol zhang khrom
|pdflink=File:Terdzo-TSI-044.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=5/16/2016
}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞུགས། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏ་ལ་ཨ་པ་དེ་བ་ནི་ནཱ་མ་ཏནྟྲ། བོད་སྐད་དུ། ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྲུང་ཟློག་གི་འཇམ་དཔལ་གྱི་ལེའུ་ནས་བྱུང་བ་ལགས། དེ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ལ། དང་པོ་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོས་ཕྱོགས་ངན་ཀུན་སྲུང་བ་ནི། ཤོག་བུ་ལ་འཁོར་ལོ་བྲི། རྩིབས་ལྔ། ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད། ལྟེ་བར་ཨོཾ། རྩིབས་ལྔ་ལ་ཛྷི་ཧཾ་ཀ་རུ་ནི། ཞེས་བཀོད། རྩིབས་མཆན་ལ་ཕཊ་ལྔས་བསྐོར། མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མ་ལ་ཨོཾ་ཛྷི་ཧཾ་ཀ་རུ་ནི་ཕཊ། ཕྱོགས་ངན་པ་ཟློག་ཅིག །བྱ་བ་བཀོད་ལ། དེ་ནས་ཙཀྲ་དེ་ལ་རབ་གནས་བྱ། ཁྲི་འུའམ་མཉྫིའི་ཁར་བཞག་ལ། འཁར་ཕོར་རག་ཕོར་གང་རུང་གི་ནང་དུ་བཞག །མདུན་དུ་པཱུ་ཙ་ལྔ་བཤམ། དངོས་སུ་མེད་ནའང་ཡིད་ཀྱིས་ཕུལ། དེ་ལ་དང་པོ་སྟོང་པའི་ངང་ལས། དེ་ནས་བྷྲཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཙཀྲ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཙཀྲ་དེ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར། འཁོར་ལོ་དེའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་ལས་བདག་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཕྱག་གཡས་པ་ན་རལ་གྲི་འདེབས་པའི་ཚུལ་དུ་འཕྱར་བ། གཡོན་པ་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་ལྔ་པ་དེ་གསེར་གྱི་རལ་གྲིར་བསམ། དེ་ནས་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཛྷི་ཧཾ་ཀ་རུ་ནི་ཕཊ། ཨོཾ་ཧཾ་ཀ་རུ་ནི་ཛྷི་ཕཊ། ཨོཾ་ཀ་རུ་ནི་ཛྷི་ཧཾ་ཕཊ། ཨོཾ་རུ་ནི་ཛྷི་ཧཾ་ཀ་ཕཊ། ཨོཾ་ནི་ཛྷི་ཧཾ་ཀ་རུ་ཕཊ། ཅེས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླ། དེ་ལ་བརྒྱ་རྩ་ཡོད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་རེ་བཟླས་ནས་རབ་གནས་བྱའོ། །སྔགས་བཟླས་པའི་དུས་སུ་འཁོར་ལོ་དེ་སྒོར་སྒོར་འཁོར་བས་ཕྱོགས་ངན་གྱི་གནོད་པ་ཞི་བར་བསམ། ཙཀྲ་དེ་རས་དཀར་པོའམ་སེར་པོས་དྲིལ་ལ་སྤྱི་བོར་བཏགས། ཕྱོགས་ངན་གང་དུ་འགྲོ་ན་སྲུང་བ་དང་། སྔགས་འདི་བརྒྱ་བཟླས་ན་ཕྱོགས་ངན་བདུད་གཅོད་ཡོད་ན་ཐུབ་ངེས་སོ། །འཆི་མི་སྲིད། ཕྱོགས་ངན་སྲུང་བ་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ྀཨཚ། ༈ མནའ་ཟློག་སྲུང་བ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ནི། རྒྱ་ཤོག་ལ་འཁོར་ལོ་བྲིས་ལ། ལྟེ་བར་གསུང་ཡིག་ཨཱཾཿབྲིས། འཁོར་ལོ་ལ་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ནི་ཞེས་བཀོད། རྩིབས་མཆན་ལ་ཕཊ་ལྔ་བྲིས། མུ་ཁྱུད་ལ་ཨཱཾཿབི་ནཱ་ཡ་ཀ་ནི་ཕཊ། མནའ་ཡི་ཆད་པ་ཟློག་ཅིག །བྱ་བ་བཀོད། མཉྫིའི་ཁྲིའུའི་ཁར་འཁར་ཕོར་རམ་ཟངས་གཞོང་དུ་བཞག་ལ། རྣམ་ལྔ་དབུལ་བ་གོང་དང་འདྲ། དེའང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཝཱ་ཀ་ཙཀྲ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཟངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམར་པོར་གྱུར། དེ་ནས་ལྟེ་བའི་ཨཱཾཿདེ་ལས་བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ། གཡས་པས་རལ་གྲི། གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་མཛད་པ་ཞིག་བསྒོམ། ཙཀྲའི་རྩིབས་ཟངས་ཀྱི་རལ་གྲི་འཁོར་བར་བསམ། དེ་ནས་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། ཨཱཾཿབི་ནཱ་ཡ་ཀ་ནི་ཕཊ། ཨཱཾཿནཱ་ཡ་ཀ་ནི་བི་ཕཊ། ཨཱཾཿཡ་ཀ་ནི་བི་ནཱ་ཕཊ། ཨཱཾཿཀ་ནི་བི་ནཱ་ཡ་ཕཊ། ཨཱཾཿནི་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཕཊ། ཅེས་ཉེར་གཅིག་སྟེ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླའོ། །དེའི་གཤམ་དུ་ཡེ་དྷརྨཱས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས། དེ་ནས་ཙཀྲ་དེ་ལེ་བརྒན་གྱིས་དྲིལ་ནས་སྐེར་གདགས། དེས་ནི་མནའ་སྐྱེལ་ལེན། བཀར་མི་ལག་འཇུ་སར་འགྲོ་རུང་། མནའི་ཆད་པ་ཟློག་ངེས་སོ། །གོང་གི་སྔགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་ནས་མནའི་ཆད་པ་ཟློག་ཅིག་བྱའོ། །དེས་མནའ་ཆད་མནའ་འགོག་མཁན་ལ་ཡོང་། འཁོར་ལོ་ཐོགས་ནས་མནའ་ཟོས་ཀྱང་མནའ་ཆད་མི་ཡོང་། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཁོར་ལོས་བསྒྲིབས་ནས། རང་ཀླུ་བཙན་ལྷ་སྲིན་རྒྱལ་འགོང་ལ་སོགས་པས་མི་མཐོང་བས་ཟངས་ཀྱི་ཙཀྲ་མེའི་འོད་དང་བཅས་པར་མཐོང་ནས། ཆད་པ་ཕར་ལ་གཅོད་པ་ཡིན། རང་གིས་འགོག་ན། ཙཀྲ་དེས་རང་བསྲུང་ནས། མནའ་སྐྱེལ་དེས་མནའ་མ་ཟོས་ཀྱང་ཆད་པ་གཅོད་པ་ཡིན། ཙཀྲས་ཀླུ་ཨར་ལ་གཏད་པས། ཁྱད་པར་ཀླུ་གནོད་པ་ལ་བཏགས་ན་ཕན། མནའ་མི་བསྐྱལ་ཡང་ཙཀྲ་ཀླུ་ཡི་གཉེན་པོར་སོང་ནས་ཡང་སྲུང་ངོ་། མནའ་ཟློག་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ྀཨཚ། ༈ ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཐུ་ཟློག་པ་ནི། རས་སམ་ཤོག་བུ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་ལྔ་པ་བྲིས་ལ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། རྩིབས་ལ་ཡ་མ་དྷུ་ཏི་ནི་བྱ་བ་བྲི། རྩིབས་མཆན་ཕཊ་ལྔས་བསྐོར། མུ་ཁྱུད་ལ་ཧཱུྃ་ཡ་མ་དྷུ་ཏི་ནི་ཕཊ། བདག་ལ་མཐུ་བྱེད་པའི་བྱད་ཁ་ཟློག་ཅིག །བྱ་བ་བཀོད། དེ་ནས་ཙཀྲ་དེ་ཀ་པཱ་ལའི་སྣོད་དུ་བཞག །དེའང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ། བྷྲཱུྃ་ཙིཏྟ་ཙཀྲ་ཞེས་བརྗོད་པས། ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནག་པོར་གྱུར། དེ་ནས་དབུས་ཀྱི་ཧཱུྃ་དེ་ལས་བདག་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་བ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲི་འབར་བར་བསམ། དེ་ནས་སྔགས་བཟླས་པས་འཁོར་ལོ་འཁོར་ཏེ་གནོད་བྱེད་གཏུབས་པར་བསམ། སྔགས་ནི། ཧཱུྃ་ཡ་མ་དྷུ་ཏི་ནི་ཕཊ། ཧཱུྃ་མ་དྷུ་ཏི་ནི་ཡ་ཕཊ། ཧཱུྃ་དྷུ་ཏི་ནི་ཡ་མ་ཕཊ། ཧཱུྃ་ཏི་ནི་ཡ་མ་དྷུ་ཕཊ། ཧཱུྃ་ནི་ཡ་མ་དྷུ་ཏི་ཕཊ། ཅེས་རྟེན་འབྲེལ་རབ་གནས་གོང་དང་འདྲ། འཁོར་ལོ་དེ་དར་ནག་པོས་དྲིལ་ལ་ཐུགས་ཀར་གདགས། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཐུ་ཟློག་པ་ནི། རང་ལ་བན་བོན་བརྒྱས་བསྒྲུབས་ཀྱང་མི་ཚུགས། སླར་རྦོད་གཏོང་མཁན་དེ་རང་གི་བདུད་དུ་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཐུ་ཟློག་པ་ྀཨཚ། ༈ འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན། སྡུད་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། གཙུག་ལག་དཔལ་དགེ །ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ། དྷ་ན་ཏ་ལ། ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ། བ་སུ་དྷཱ་ར། ཇོ་བོ་སངས་རྒྱས། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ། ཧོ་སྟོན་ལྕགས་སེ། མེ་སྟོན་བན་ཆུང་། དྲན་སྟོན་མཐའ་བྲལ། མེས་སྟོན་ཀུན་རིག །བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། སློབ་དཔོན་ལྷ་སྒོམ་པ། བླ་མ་གངས་པ། རྒྱལ་བ་གཡུང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ། ཐུགས་སྲས་དགེ་འདུན་བཟང་པོ་རྣམས་སོ།། །།
སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞུགས། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏ་ལ་ཨ་པ་དེ་བ་ནི་ནཱ་མ་ཏནྟྲ། བོད་སྐད་དུ། ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྲུང་ཟློག་གི་འཇམ་དཔལ་གྱི་ལེའུ་ནས་བྱུང་བ་ལགས། དེ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ལ། དང་པོ་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོས་ཕྱོགས་ངན་ཀུན་སྲུང་བ་ནི། ཤོག་བུ་ལ་འཁོར་ལོ་བྲི། རྩིབས་ལྔ། ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད། ལྟེ་བར་ཨོཾ། རྩིབས་ལྔ་ལ་ཛྷི་ཧཾ་ཀ་རུ་ནི། ཞེས་བཀོད། རྩིབས་མཆན་ལ་ཕཊ་ལྔས་བསྐོར། མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མ་ལ་ཨོཾ་ཛྷི་ཧཾ་ཀ་རུ་ནི་ཕཊ། ཕྱོགས་ངན་པ་ཟློག་ཅིག །བྱ་བ་བཀོད་ལ། དེ་ནས་ཙཀྲ་དེ་ལ་རབ་གནས་བྱ། ཁྲི་འུའམ་མཉྫིའི་ཁར་བཞག་ལ། འཁར་ཕོར་རག་ཕོར་གང་རུང་གི་ནང་དུ་བཞག །མདུན་དུ་པཱུ་ཙ་ལྔ་བཤམ། དངོས་སུ་མེད་ནའང་ཡིད་ཀྱིས་ཕུལ། དེ་ལ་དང་པོ་སྟོང་པའི་ངང་ལས། དེ་ནས་བྷྲཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཙཀྲ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཙཀྲ་དེ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར། འཁོར་ལོ་དེའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་ལས་བདག་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཕྱག་གཡས་པ་ན་རལ་གྲི་འདེབས་པའི་ཚུལ་དུ་འཕྱར་བ། གཡོན་པ་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་ལྔ་པ་དེ་གསེར་གྱི་རལ་གྲིར་བསམ། དེ་ནས་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཛྷི་ཧཾ་ཀ་རུ་ནི་ཕཊ། ཨོཾ་ཧཾ་ཀ་རུ་ནི་ཛྷི་ཕཊ། ཨོཾ་ཀ་རུ་ནི་ཛྷི་ཧཾ་ཕཊ། ཨོཾ་རུ་ནི་ཛྷི་ཧཾ་ཀ་ཕཊ། ཨོཾ་ནི་ཛྷི་ཧཾ་ཀ་རུ་ཕཊ། ཅེས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླ། དེ་ལ་བརྒྱ་རྩ་ཡོད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་རེ་བཟླས་ནས་རབ་གནས་བྱའོ། །སྔགས་བཟླས་པའི་དུས་སུ་འཁོར་ལོ་དེ་སྒོར་སྒོར་འཁོར་བས་ཕྱོགས་ངན་གྱི་གནོད་པ་ཞི་བར་བསམ། ཙཀྲ་དེ་རས་དཀར་པོའམ་སེར་པོས་དྲིལ་ལ་སྤྱི་བོར་བཏགས། ཕྱོགས་ངན་གང་དུ་འགྲོ་ན་སྲུང་བ་དང་། སྔགས་འདི་བརྒྱ་བཟླས་ན་ཕྱོགས་ངན་བདུད་གཅོད་ཡོད་ན་ཐུབ་ངེས་སོ། །འཆི་མི་སྲིད། ཕྱོགས་ངན་སྲུང་བ་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ྀཨཚ། ༈ མནའ་ཟློག་སྲུང་བ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ནི། རྒྱ་ཤོག་ལ་འཁོར་ལོ་བྲིས་ལ། ལྟེ་བར་གསུང་ཡིག་ཨཱཾཿབྲིས། འཁོར་ལོ་ལ་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ནི་ཞེས་བཀོད། རྩིབས་མཆན་ལ་ཕཊ་ལྔ་བྲིས། མུ་ཁྱུད་ལ་ཨཱཾཿབི་ནཱ་ཡ་ཀ་ནི་ཕཊ། མནའ་ཡི་ཆད་པ་ཟློག་ཅིག །བྱ་བ་བཀོད། མཉྫིའི་ཁྲིའུའི་ཁར་འཁར་ཕོར་རམ་ཟངས་གཞོང་དུ་བཞག་ལ། རྣམ་ལྔ་དབུལ་བ་གོང་དང་འདྲ། དེའང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཝཱ་ཀ་ཙཀྲ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཟངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམར་པོར་གྱུར། དེ་ནས་ལྟེ་བའི་ཨཱཾཿདེ་ལས་བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ། གཡས་པས་རལ་གྲི། གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་མཛད་པ་ཞིག་བསྒོམ། ཙཀྲའི་རྩིབས་ཟངས་ཀྱི་རལ་གྲི་འཁོར་བར་བསམ། དེ་ནས་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། ཨཱཾཿབི་ནཱ་ཡ་ཀ་ནི་ཕཊ། ཨཱཾཿནཱ་ཡ་ཀ་ནི་བི་ཕཊ། ཨཱཾཿཡ་ཀ་ནི་བི་ནཱ་ཕཊ། ཨཱཾཿཀ་ནི་བི་ནཱ་ཡ་ཕཊ། ཨཱཾཿནི་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཕཊ། ཅེས་ཉེར་གཅིག་སྟེ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླའོ། །དེའི་གཤམ་དུ་ཡེ་དྷརྨཱས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས། དེ་ནས་ཙཀྲ་དེ་ལེ་བརྒན་གྱིས་དྲིལ་ནས་སྐེར་གདགས། དེས་ནི་མནའ་སྐྱེལ་ལེན། བཀར་མི་ལག་འཇུ་སར་འགྲོ་རུང་། མནའི་ཆད་པ་ཟློག་ངེས་སོ། །གོང་གི་སྔགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་ནས་མནའི་ཆད་པ་ཟློག་ཅིག་བྱའོ། །དེས་མནའ་ཆད་མནའ་འགོག་མཁན་ལ་ཡོང་། འཁོར་ལོ་ཐོགས་ནས་མནའ་ཟོས་ཀྱང་མནའ་ཆད་མི་ཡོང་། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཁོར་ལོས་བསྒྲིབས་ནས། རང་ཀླུ་བཙན་ལྷ་སྲིན་རྒྱལ་འགོང་ལ་སོགས་པས་མི་མཐོང་བས་ཟངས་ཀྱི་ཙཀྲ་མེའི་འོད་དང་བཅས་པར་མཐོང་ནས། ཆད་པ་ཕར་ལ་གཅོད་པ་ཡིན། རང་གིས་འགོག་ན། ཙཀྲ་དེས་རང་བསྲུང་ནས། མནའ་སྐྱེལ་དེས་མནའ་མ་ཟོས་ཀྱང་ཆད་པ་གཅོད་པ་ཡིན། ཙཀྲས་ཀླུ་ཨར་ལ་གཏད་པས། ཁྱད་པར་ཀླུ་གནོད་པ་ལ་བཏགས་ན་ཕན། མནའ་མི་བསྐྱལ་ཡང་ཙཀྲ་ཀླུ་ཡི་གཉེན་པོར་སོང་ནས་ཡང་སྲུང་ངོ་། མནའ་ཟློག་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ྀཨཚ། ༈ ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཐུ་ཟློག་པ་ནི། རས་སམ་ཤོག་བུ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་ལྔ་པ་བྲིས་ལ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། རྩིབས་ལ་ཡ་མ་དྷུ་ཏི་ནི་བྱ་བ་བྲི། རྩིབས་མཆན་ཕཊ་ལྔས་བསྐོར། མུ་ཁྱུད་ལ་ཧཱུྃ་ཡ་མ་དྷུ་ཏི་ནི་ཕཊ། བདག་ལ་མཐུ་བྱེད་པའི་བྱད་ཁ་ཟློག་ཅིག །བྱ་བ་བཀོད། དེ་ནས་ཙཀྲ་དེ་ཀ་པཱ་ལའི་སྣོད་དུ་བཞག །དེའང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ། བྷྲཱུྃ་ཙིཏྟ་ཙཀྲ་ཞེས་བརྗོད་པས། ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནག་པོར་གྱུར། དེ་ནས་དབུས་ཀྱི་ཧཱུྃ་དེ་ལས་བདག་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་བ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲི་འབར་བར་བསམ། དེ་ནས་སྔགས་བཟླས་པས་འཁོར་ལོ་འཁོར་ཏེ་གནོད་བྱེད་གཏུབས་པར་བསམ། སྔགས་ནི། ཧཱུྃ་ཡ་མ་དྷུ་ཏི་ནི་ཕཊ། ཧཱུྃ་མ་དྷུ་ཏི་ནི་ཡ་ཕཊ། ཧཱུྃ་དྷུ་ཏི་ནི་ཡ་མ་ཕཊ། ཧཱུྃ་ཏི་ནི་ཡ་མ་དྷུ་ཕཊ། ཧཱུྃ་ནི་ཡ་མ་དྷུ་ཏི་ཕཊ། ཅེས་རྟེན་འབྲེལ་རབ་གནས་གོང་དང་འདྲ། འཁོར་ལོ་དེ་དར་ནག་པོས་དྲིལ་ལ་ཐུགས་ཀར་གདགས། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཐུ་ཟློག་པ་ནི། རང་ལ་བན་བོན་བརྒྱས་བསྒྲུབས་ཀྱང་མི་ཚུགས། སླར་རྦོད་གཏོང་མཁན་དེ་རང་གི་བདུད་དུ་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཐུ་ཟློག་པ་ྀཨཚ། ༈ འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན། སྡུད་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། གཙུག་ལག་དཔལ་དགེ །ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ། དྷ་ན་ཏ་ལ། ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ། བ་སུ་དྷཱ་ར། ཇོ་བོ་སངས་རྒྱས། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ། ཧོ་སྟོན་ལྕགས་སེ། མེ་སྟོན་བན་ཆུང་། དྲན་སྟོན་མཐའ་བྲལ། མེས་སྟོན་ཀུན་རིག །བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། སློབ་དཔོན་ལྷ་སྒོམ་པ། བླ་མ་གངས་པ། རྒྱལ་བ་གཡུང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ། ཐུགས་སྲས་དགེ་འདུན་བཟང་པོ་རྣམས་སོ།། །།
</div></onlyinclude>
</div></onlyinclude>
= Tsagli =
{{TsagliCall}}
TSAGLI image gallery goes here
<headertabs/>
<headertabs/>
== Footnotes ==
== Footnotes ==
<references/>
<references/>
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer
}}

Latest revision as of 08:02, 29 December 2017

སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་

sku gsung thugs kyi 'khor lo

by  རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འབར་ (Gya Zhangtrom Dorje Bar)
revealed by  རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འབར་ (Gya Zhangtrom Dorje Bar)
in cycle  བྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེའུ་མིག་ (Byad 'grol gser gyi lde'u mig)
Volume 47 (ཙི) / Pages 627-630 / Folios 1a1 to 2b6

[edit]

སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞུགས། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏ་ལ་ཨ་པ་དེ་བ་ནི་ནཱ་མ་ཏནྟྲ། བོད་སྐད་དུ། ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྲུང་ཟློག་གི་འཇམ་དཔལ་གྱི་ལེའུ་ནས་བྱུང་བ་ལགས། དེ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ལ། དང་པོ་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོས་ཕྱོགས་ངན་ཀུན་སྲུང་བ་ནི། ཤོག་བུ་ལ་འཁོར་ལོ་བྲི། རྩིབས་ལྔ། ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད། ལྟེ་བར་ཨོཾ། རྩིབས་ལྔ་ལ་ཛྷི་ཧཾ་ཀ་རུ་ནི། ཞེས་བཀོད། རྩིབས་མཆན་ལ་ཕཊ་ལྔས་བསྐོར། མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མ་ལ་ཨོཾ་ཛྷི་ཧཾ་ཀ་རུ་ནི་ཕཊ། ཕྱོགས་ངན་པ་ཟློག་ཅིག །བྱ་བ་བཀོད་ལ། དེ་ནས་ཙཀྲ་དེ་ལ་རབ་གནས་བྱ། ཁྲི་འུའམ་མཉྫིའི་ཁར་བཞག་ལ། འཁར་ཕོར་རག་ཕོར་གང་རུང་གི་ནང་དུ་བཞག །མདུན་དུ་པཱུ་ཙ་ལྔ་བཤམ། དངོས་སུ་མེད་ནའང་ཡིད་ཀྱིས་ཕུལ། དེ་ལ་དང་པོ་སྟོང་པའི་ངང་ལས། དེ་ནས་བྷྲཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཙཀྲ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཙཀྲ་དེ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར། འཁོར་ལོ་དེའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་ལས་བདག་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཕྱག་གཡས་པ་ན་རལ་གྲི་འདེབས་པའི་ཚུལ་དུ་འཕྱར་བ། གཡོན་པ་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་ལྔ་པ་དེ་གསེར་གྱི་རལ་གྲིར་བསམ། དེ་ནས་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཛྷི་ཧཾ་ཀ་རུ་ནི་ཕཊ། ཨོཾ་ཧཾ་ཀ་རུ་ནི་ཛྷི་ཕཊ། ཨོཾ་ཀ་རུ་ནི་ཛྷི་ཧཾ་ཕཊ། ཨོཾ་རུ་ནི་ཛྷི་ཧཾ་ཀ་ཕཊ། ཨོཾ་ནི་ཛྷི་ཧཾ་ཀ་རུ་ཕཊ། ཅེས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླ། དེ་ལ་བརྒྱ་རྩ་ཡོད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་རེ་བཟླས་ནས་རབ་གནས་བྱའོ། །སྔགས་བཟླས་པའི་དུས་སུ་འཁོར་ལོ་དེ་སྒོར་སྒོར་འཁོར་བས་ཕྱོགས་ངན་གྱི་གནོད་པ་ཞི་བར་བསམ། ཙཀྲ་དེ་རས་དཀར་པོའམ་སེར་པོས་དྲིལ་ལ་སྤྱི་བོར་བཏགས། ཕྱོགས་ངན་གང་དུ་འགྲོ་ན་སྲུང་བ་དང་། སྔགས་འདི་བརྒྱ་བཟླས་ན་ཕྱོགས་ངན་བདུད་གཅོད་ཡོད་ན་ཐུབ་ངེས་སོ། །འཆི་མི་སྲིད། ཕྱོགས་ངན་སྲུང་བ་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ྀཨཚ། ༈ མནའ་ཟློག་སྲུང་བ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ནི། རྒྱ་ཤོག་ལ་འཁོར་ལོ་བྲིས་ལ། ལྟེ་བར་གསུང་ཡིག་ཨཱཾཿབྲིས། འཁོར་ལོ་ལ་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ནི་ཞེས་བཀོད། རྩིབས་མཆན་ལ་ཕཊ་ལྔ་བྲིས། མུ་ཁྱུད་ལ་ཨཱཾཿབི་ནཱ་ཡ་ཀ་ནི་ཕཊ། མནའ་ཡི་ཆད་པ་ཟློག་ཅིག །བྱ་བ་བཀོད། མཉྫིའི་ཁྲིའུའི་ཁར་འཁར་ཕོར་རམ་ཟངས་གཞོང་དུ་བཞག་ལ། རྣམ་ལྔ་དབུལ་བ་གོང་དང་འདྲ། དེའང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཝཱ་ཀ་ཙཀྲ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཟངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམར་པོར་གྱུར། དེ་ནས་ལྟེ་བའི་ཨཱཾཿདེ་ལས་བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ། གཡས་པས་རལ་གྲི། གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་མཛད་པ་ཞིག་བསྒོམ། ཙཀྲའི་རྩིབས་ཟངས་ཀྱི་རལ་གྲི་འཁོར་བར་བསམ། དེ་ནས་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། ཨཱཾཿབི་ནཱ་ཡ་ཀ་ནི་ཕཊ། ཨཱཾཿནཱ་ཡ་ཀ་ནི་བི་ཕཊ། ཨཱཾཿཡ་ཀ་ནི་བི་ནཱ་ཕཊ། ཨཱཾཿཀ་ནི་བི་ནཱ་ཡ་ཕཊ། ཨཱཾཿནི་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཕཊ། ཅེས་ཉེར་གཅིག་སྟེ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླའོ། །དེའི་གཤམ་དུ་ཡེ་དྷརྨཱས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས། དེ་ནས་ཙཀྲ་དེ་ལེ་བརྒན་གྱིས་དྲིལ་ནས་སྐེར་གདགས། དེས་ནི་མནའ་སྐྱེལ་ལེན། བཀར་མི་ལག་འཇུ་སར་འགྲོ་རུང་། མནའི་ཆད་པ་ཟློག་ངེས་སོ། །གོང་གི་སྔགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་ནས་མནའི་ཆད་པ་ཟློག་ཅིག་བྱའོ། །དེས་མནའ་ཆད་མནའ་འགོག་མཁན་ལ་ཡོང་། འཁོར་ལོ་ཐོགས་ནས་མནའ་ཟོས་ཀྱང་མནའ་ཆད་མི་ཡོང་། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཁོར་ལོས་བསྒྲིབས་ནས། རང་ཀླུ་བཙན་ལྷ་སྲིན་རྒྱལ་འགོང་ལ་སོགས་པས་མི་མཐོང་བས་ཟངས་ཀྱི་ཙཀྲ་མེའི་འོད་དང་བཅས་པར་མཐོང་ནས། ཆད་པ་ཕར་ལ་གཅོད་པ་ཡིན། རང་གིས་འགོག་ན། ཙཀྲ་དེས་རང་བསྲུང་ནས། མནའ་སྐྱེལ་དེས་མནའ་མ་ཟོས་ཀྱང་ཆད་པ་གཅོད་པ་ཡིན། ཙཀྲས་ཀླུ་ཨར་ལ་གཏད་པས། ཁྱད་པར་ཀླུ་གནོད་པ་ལ་བཏགས་ན་ཕན། མནའ་མི་བསྐྱལ་ཡང་ཙཀྲ་ཀླུ་ཡི་གཉེན་པོར་སོང་ནས་ཡང་སྲུང་ངོ་། མནའ་ཟློག་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ྀཨཚ། ༈ ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཐུ་ཟློག་པ་ནི། རས་སམ་ཤོག་བུ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་ལྔ་པ་བྲིས་ལ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། རྩིབས་ལ་ཡ་མ་དྷུ་ཏི་ནི་བྱ་བ་བྲི། རྩིབས་མཆན་ཕཊ་ལྔས་བསྐོར། མུ་ཁྱུད་ལ་ཧཱུྃ་ཡ་མ་དྷུ་ཏི་ནི་ཕཊ། བདག་ལ་མཐུ་བྱེད་པའི་བྱད་ཁ་ཟློག་ཅིག །བྱ་བ་བཀོད། དེ་ནས་ཙཀྲ་དེ་ཀ་པཱ་ལའི་སྣོད་དུ་བཞག །དེའང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ། བྷྲཱུྃ་ཙིཏྟ་ཙཀྲ་ཞེས་བརྗོད་པས། ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནག་པོར་གྱུར། དེ་ནས་དབུས་ཀྱི་ཧཱུྃ་དེ་ལས་བདག་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་བ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲི་འབར་བར་བསམ། དེ་ནས་སྔགས་བཟླས་པས་འཁོར་ལོ་འཁོར་ཏེ་གནོད་བྱེད་གཏུབས་པར་བསམ། སྔགས་ནི། ཧཱུྃ་ཡ་མ་དྷུ་ཏི་ནི་ཕཊ། ཧཱུྃ་མ་དྷུ་ཏི་ནི་ཡ་ཕཊ། ཧཱུྃ་དྷུ་ཏི་ནི་ཡ་མ་ཕཊ། ཧཱུྃ་ཏི་ནི་ཡ་མ་དྷུ་ཕཊ། ཧཱུྃ་ནི་ཡ་མ་དྷུ་ཏི་ཕཊ། ཅེས་རྟེན་འབྲེལ་རབ་གནས་གོང་དང་འདྲ། འཁོར་ལོ་དེ་དར་ནག་པོས་དྲིལ་ལ་ཐུགས་ཀར་གདགས། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཐུ་ཟློག་པ་ནི། རང་ལ་བན་བོན་བརྒྱས་བསྒྲུབས་ཀྱང་མི་ཚུགས། སླར་རྦོད་གཏོང་མཁན་དེ་རང་གི་བདུད་དུ་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཐུ་ཟློག་པ་ྀཨཚ། ༈ འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན། སྡུད་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། གཙུག་ལག་དཔལ་དགེ །ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ། དྷ་ན་ཏ་ལ། ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ། བ་སུ་དྷཱ་ར། ཇོ་བོ་སངས་རྒྱས། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ། ཧོ་སྟོན་ལྕགས་སེ། མེ་སྟོན་བན་ཆུང་། དྲན་སྟོན་མཐའ་བྲལ། མེས་སྟོན་ཀུན་རིག །བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། སློབ་དཔོན་ལྷ་སྒོམ་པ། བླ་མ་གངས་པ། རྒྱལ་བ་གཡུང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ། ཐུགས་སྲས་དགེ་འདུན་བཟང་པོ་རྣམས་སོ།། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).