Terdzo-TSI-023: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
(XML import Fill pdflink fields in text pages)
No edit summary
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction
{{UnderConstruction
}}
}}
{{RTZ Metadata
 
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tibgenre=Revelations - gter ma
|terma=Yes
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=47
|textnuminvol=23
|pdflink=File:Terdzo-TSI-023.pdf
}}
{{Header
{{Header
}}
}}
Line 32: Line 17:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer
{{Footer
}}
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-TSI-023
|fulltitletib=ཀློང་གསལ་བི་མའི་ཆོས་སྡེ་ལས་རྣམ་འཇོམས་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀའི་ཆུ་རྒྱུན
|fulltitle=klong gsal bi ma'i chos sde las rnam 'joms dkar po'i sgrub thabs dbang chog dang bcas pa nor bu ke ta ka'i chu rgyun
|citation=[[‘jam mgon kong sprul]]. klong gsal bi ma'i chos sde las rnam 'joms dkar po'i sgrub thabs dbang chog dang bcas pa nor bu ke ta ka'i chu rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 307-316. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|author='jam mgon kong sprul;
|sourcerevealer=Klong gsal snying po;
|sourceauthor=bi ma la mi tra;
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|sourcerevealertib=ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ
|sourceauthortib=བི་མ་ལ་མི་ཏྲ
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs, Empowerment Rituals - dbang cho ga
|terma=Yes
|rtzcategory=Mahayoga
|deity=rdo rje rnam 'joms;
|cycle=rdzogs pa chen po rtsol bral rang byung nyag gcig
|cycletib=རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྩོལ་བྲལ་རང་བྱུང་ཉག་གཅིག
|language=Tibetan
|volumenumber=47
|volnumtib=༤༧
|volyigtib=ཙི
|totalvolumes=70
|textnuminvol=23
|pagenumbers=307-316
|totalpages=10
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=5b5
|totalfolios=5
|multivolumework=Yes
|rectonotes=phrin dbang
|versonotes=gter mdzod zhi las klong gsal rnam ‘joms
|colophontib=འདི་ཉིད་ཟབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་གྲགས་པ་དང་། རྣམ་འཇོམས་བཀའ་མ་བི་མ་ལའི་ལུགས་དང་ཆ་མཚུངས་ཤིང་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་ཉུང་བས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་གསལ་བྱེད་མེད་ཀ་མེད་དུ་མཐོང་ནས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
|colophonwylie='di nyid zab cing byin rlabs che bar grags pa dang /_rnam 'joms bka' ma bi ma la'i lugs dang cha mtshungs shing dkar po'i sgrub thabs gter ma'i phyogs su nyung bas rin chen gter gyi mdzod du bzhugs su gsol ba'i gsal byed med ka med du mthong nas blo gros mtha' yas kyis brgyud pa'i phyag len ltar bgyis pa dge legs 'phel
|pdflink=File:Terdzo-TSI-023.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=5/9/2016
}}
}}

Revision as of 00:26, 13 May 2016

This page is under construction. Check back later for updated content.

ཀློང་གསལ་བི་མའི་ཆོས་སྡེ་ལས་རྣམ་འཇོམས་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀའི་ཆུ་རྒྱུན་

klong gsal bi ma'i chos sde las rnam 'joms dkar po'i sgrub thabs dbang chog dang bcas pa nor bu ke ta ka'i chu rgyun

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsel Nyingpo)
in cycle  རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྩོལ་བྲལ་རང་བྱུང་ཉག་གཅིག་ (Rdzogs pa chen po rtsol bral rang byung nyag gcig)
Volume 47 (ཙི) / Pages 307-316 / Folios 1a1 to 5b5

[edit]

༄༅། །ཀློང་གསལ་བི་མའི་ཆོས་སྡེ་ལས་རྣམ་འཇོམས་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། གསང་རིག་གཟུངས་སྔགས་ཀུན་གྱི་བདག །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་གུས་བཏུད་དེ། །ཟབ་ཅིང་དཀོན་པའི་གདམས་ངག་ཉིད། །ཀུན་ལ་ཕན་ཕྱིར་གོ་བདེར་བཀོད། །འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཀྲུ་བྱབ་དང་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ། སྟེགས་བུའི་སྟེང་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་ཚོམ་བུ་དཀར་པོ་གཅིག་བཀོད། དེ་སྟེང་ཁྲིའུ་ལ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་བུམ་རྫས་བཅོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་བཅས་བཀོད། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་དབང་གཏོར་བང་རིམ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དཀར་ཟླུམ་མེ་རིའི་རྒྱན་ལྡན། ལས་བུམ། མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། སྒྲུབ་པ་པོ་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་བྱས་ནས་ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ན་མོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ མ་གྱུར་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མེད་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གང་འདུལ་གྱིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཁམས་གསུམ་འདི་ན་སུ་ཡང་རུང༔ གསང་སྔགས་བལྟ་བར་མི་དབང་བའི༔ ལོག་པར་ལྟ་བ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ནང་བཅུད་ལྷ༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་དང༔ ཕྱི་རོལ་མཚོན་ཆ་མེ་རིའི་གུར༔ སྲུང་བའི་ཚོགས་ཁང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བྱ་རྒྱུད་ཁྱད་པར་བའི་དགོངས་པ་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་ནི། སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཡངས་པའི་ནང་། །པད་ཟླར་བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་པ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ རིན་ཆེན་དར་བརྒྱན་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔ སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་བཞུགས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔས་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ དབང་ལྷ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་བརྒྱན༔ ཅེས་གསལ་གདབ། ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་རིམ་པ་གཉིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བའི་འོད་ཀྱིས་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ན་མཿཙཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། མདུན་བསྐྱེད་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་པད་ཟླའི་སྟེང་། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་དཀར། །རིན་ཆེན་དར་བརྒྱན་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔ སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་བཞུགས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔས་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ དབང་ལྷ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་བརྒྱན༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །སྤྲོ་ན། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་སོགས། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་སྦྱར། བསྡུ་ན་མི་དགོས། ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་སྤེལ་ལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད་པའམ། ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་གཉིས་འཛིན་རྟོག་བྲལ་ཡང༔ བདག་སོགས་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར༔ སྣ་ཚོགས་མཆོད་པ་བཅོམ་ལྡན་དགྱེས་ཕྱིར་འབུལ༔ འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ གསང་ཆེན་རིགས་རྣམས་ཡོངས་འདུས་ཀྱི༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ༔ མཆོད་དོ་བསྟོད་དོ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཆོག་ཐུན་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བསྟོད། མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་སྔར་བཞིན་གྱིས་སྙིང་པོ་རིང་ཐུང་བཟླ། བུམ་བསྐྱེད་ནི། བུམ་པའི་དབུས་སུ་པད་ཟླའི་སྟེང་། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་སོགས་སྔར་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་ཚར་གཅིག་བྱ། གཟུངས་ཐག་བླངས། དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་སོགས་སྔར་བཞིན་ཚར་གཅིག་བྱ། སྤྱན་འདྲེན་དང་མཆོད་པའི་ཚིགས་བཅད་མི་དགོས། སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུང་ཆུ་ཕུལ་བས་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་འདུས་ལ་ཕྱག་བཅས་གྲལ་དུ་འཁོད་ལ། ཐོག་མར་ལྷ་ཁྲུས་གསོལ་བ་ནི། ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་ཁང་བསྐྱེད། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས། འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་སོགས། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ། །སོགས་དང་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ། དེ་དག་སྐུ་ལ་སོགས་སྐུ་ཕྱི་དང་། སྲབ་འཇམ་ཡང་པ་ལྷ་ཡི་གོས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ལ། །མི་ཕྱེད་དད་པས་བདག་འབུལ་ན། །བདག་ཅག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་ན་བཟའ་ཕུལ། ཁྲུས་ཆུ་ལས་བུམ་དུ་བླུགས། ལས་བུམ་ཐོགས་ལ། བུམ་པའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་རྣམས་དང་གནས་སྐབས་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ནད་གདོན་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་དབང་པོའི་སྒོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ནག་ཉིལ་གྱིས་ཕྱིར་ཐོན། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་ཏེ་ཤེལ་དཀར་གྱི་བུམ་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཁ་བཤལ་བ་དང་ཡན་ལག་ལྔ་ཁྲུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཚིག་མཚམས་རྣམས་སུ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ གསང་ཆེན་རིགས་རྣམས་འདུས་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ དྲི་མ་དྲི་མེད་མཛད་པ་དེས༔ ཁྱོད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པ་གྱུར༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ནད་དང་གདོན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ནི༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རྗེས་ཆགས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་དབབ་མཛད་དེས༔ ཁྱོད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་གྱུར༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ནད་དང་གདོན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་བཟང་སྟོན་མཛད་ཅིང༔ ཡང་དག་སྨིན་པར་མཛད་པ་དེས༔ ཁྱོད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་གྱུར༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ནད་དང་གདོན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི༔ བྱམས་པའི་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ༔ མཁྱེན་བརྩེའི་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མཛད་པ་དེས༔ ཁྱོད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་གྱུར༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ནད་དང་གདོན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀུ་ཤའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཁྲུས་ཀྱིས་བཀྲུས་པས་མ་དག་པའི་ལྷག་མ་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་ཁྲུས་ཆུའི་ནང་དུ་དོར་བར་མོས་ཤིག །ཁ་རྒྱན་གྱིས་བྱབ་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་ཆེན་རིགས་རྣམས་འདུས་པ་ཡི༔ སོགས་སྔར་ལྟར་བརྗོད་ལ་སྔགས་མཇུག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུའི་མལ་དུ། ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྦྱར་ལ་ཁྲུས་ཆུ་ཕྱིར་དོར། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་མཐུ་དག་དང༔ ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདེན་པ་ཡིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་དོན་གང་ཡིན་པ༔ དོན་དེ་དེ་རིང་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ལྟར་བཀྲུ་ཞིང་བྱབ་པའི་ཆོ་ག་སྔོན་དུ་སོང་ནས་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། དེའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའམ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་སྤྱན་དྲངས་པའི་པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ལ། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་མང་དུ་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་བྱ་རྒྱུད་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དཀར་པོའི་སྨིན་བྱེད་བགྱི་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བཏབ་གཞུང་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་སྤྱི་ལྟར་སྤྲོ་ན། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་རྒྱས་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྡོམ་པ་གཟུང་བར་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ལན་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་ནས་དབང་བསྐུར་བས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་ཡན་གྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། སྤངས་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ མཚན་བཟུང་ལུས་ཀྱི་བུམ་པ་ལས༔ ལེགས་བཤད་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུན་མྱོང་བའི༔ རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཇི་བཞིན། མཚོན་པ་བུམ་པའི་བདུད་རྩི་འདིས༔ བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་སྨིན་གྱུར་ཅིག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ བུམ་པའི་བདུད་རྩི་མྱང་བས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ལྗགས་ཀྱི་པདྨའི་སྣོད་ཀྱི་བཅུད༔ ལེགས་པར་བཤད་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ དོན་གྱི་མྱོང་བ་གྲུབ་པ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་བདེན་གྲུབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བུམ་པ་སྙིང་གར་གཏུགས་པས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱི་བེ་འུ་ལས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བཅུད་ཕྱུང་སྟེ༔ དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིས༔ བྱིན་རླབས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བྱོན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་རྩ་བར་གྱུར་པ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་དབང་དང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱས་པ་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བྱ་བའི་རྒྱུད་དུ་གང་གྲགས་པའི༔ དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ལས་བྱུང་བའི༔ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བཀའ་གཏད་ལུང༔ མ་ལུས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨཾ་ཨ༔ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༔ ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ༔ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ༔ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན༔ པ་ཕ་བ་བྷ་མ༔ ཡ་ར་ལ་ཝ༔ ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔ ཞེས་ཚང་བར་བརྗོད། སྤྲོ་ན་མཐའ་རྟེན་དུ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་སྦྱིན། བསྡུ་ན་ཤིས་བརྗོད་ཙམ་གྱིས་ཆོག །དེས་པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པའི་རྣམ་འཇོམས་དཀར་པོའི་བཀྲུ་བྱབ་དབང་བསྐུར་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་རླབས་དང་མཆོད་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨཱོྃ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །སོགས་ཀྱིས་མདུན་བུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། སླར་དམ་ཚིག་པ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་སྲུངས། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་སྤེལ་ལོ། །སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཡེ་ཤེས་ཆུས། །ལེགས་བཀྲུས་རྒྱུད་དག་བཻ་ཌཱུརྻའི། །བུམ་བཟང་སྤངས་རྟོགས་བཅུད་ཀྱིས་ཁེངས། །རང་གཞན་ཐར་པའི་གསོས་གྱུར་ཅིག །འདི་ཉིད་ཟབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་གྲགས་པ་དང་། རྣམ་འཇོམས་བཀའ་མ་བི་མ་ལའི་ལུགས་དང་ཆ་མཚུངས་ཤིང་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་ཉུང་བས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་གསལ་བྱེད་མེད་ཀ་མེད་དུ་མཐོང་ནས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).