Terdzo-TSI-002: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "’" to "'") |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
| (4 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-TSI-002 | |pagename=Terdzo-TSI-002 | ||
|fulltitletib=གཟའི་དུག་དབྱུང་ཞེས་ཀྱང་བྱ། | |fulltitletib=གཟའི་དུག་དབྱུང་ཞེས་ཀྱང་བྱ། གཟའ་ཁྲུས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ | ||
|fulltitle=gza'i dug dbyung zhes kyang bya/_gza' khrus zhes kyang bya ba'i gdams pa khyad par can | |fulltitle=gza'i dug dbyung zhes kyang bya/_gza' khrus zhes kyang bya ba'i gdams pa khyad par can | ||
|citation=[['dar 'phyar ba rin chen bzang po]]. gza'i dug dbyung zhes kyang bya gza' khrus zhes kyang bya ba'i gdams pa khyad par can. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 13-28. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[['dar 'phyar ba rin chen bzang po]]. gza'i dug dbyung zhes kyang bya gza' khrus zhes kyang bya ba'i gdams pa khyad par can. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 13-28. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
| Line 29: | Line 10: | ||
|author='dar 'phyar ba rin chen bzang po | |author='dar 'phyar ba rin chen bzang po | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=འདར་འཕྱར་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 37: | Line 18: | ||
|deity=gza' khrus | |deity=gza' khrus | ||
|cycle='dar phyar lugs kyi gza'i dug dbyung dang byad khrol | |cycle='dar phyar lugs kyi gza'i dug dbyung dang byad khrol | ||
|cycletib= | |cycletib=འདར་ཕྱར་ལུགས་ཀྱི་གཟའི་དུག་དབྱུང་དང་བྱད་ཁྲོལ་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=47 | |volumenumber=47 | ||
| Line 55: | Line 36: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=5/9/2016 | |pagecreationdate=5/9/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །གཟའི་དུག་དབྱུང་ཞེས་ཀྱང་བྱ། གཟའ་ཁྲུས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བཞུགས་སོ། །འདར་ཕྱར་ལུགས་ཀྱི་གཟའི་དུག་དབྱུང་དང་བྱད་ཁྲོལ་བཅས། | |||
ན་མོ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡེ། གཟའི་དུག་ཕྱུང་བ་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ། ཡབ་གཅིག་ཛྭ་ལ་འབར་བ་དང་། །ཡུམ་གཅིག་ཧབ་ཤ་སེལ་སྟོང་གཉིས། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་ལས། །སྤྲུལ་པའི་གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །ཧཱུྃ། སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཞེ་སྡང་གཟའ། །གཟའ་བདུད་བྱི་ནུ་རཱ་ཛ་ནི། །སྐུ་ལ་ཞེ་སྡང་དུག་ཡོད་དེ། །ཞེ་སྡང་དུག་རྣམས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །ཙནྡན་དཀར་པོ་འདིས་མཆོད་པས། །ཞེ་སྡང་དུག་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད། །ཧཱུྃ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་ལས། །གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་འདོད་ཆགས་གཟའ། །གཟའ་བདུད་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་ལ། །སྐུ་ལ་འདོད་ཆགས་དུག་ཡོད་དེ། །དེ་བ་ད་རུ་འདིས་མཆོད་པས། །འདོད་ཆགས་དུག་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད། །ཧཱུྃ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་ལས། །ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ང་རྒྱལ་གཟའ། །གཟའ་བདུད་ལྗང་སྔོན་དྲག་པོ་ལ། །སྐུ་ལ་ང་རྒྱལ་དུག་ཡོད་དེ། །བ་དམར་འོ་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ང་རྒྱལ་དུག་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད། །ཧཱུྃ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་ལས། །ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པ་ཕྲག་དོག་གཟའ། །གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་ཙ་ར་ཀ །སྐུ་ལ་ཕྲག་དོག་དུག་ཡོད་དེ། །བཙོས་དང་རྗེན་པའི་ཤ་འདི་ཡིས། །ཕྲག་དོག་དུག་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད། །ཧཱུྃ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་ལས། །ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་གཏི་མུག་གཟའ། །གཟའ་བདུད་དྲང་སྲོང་རཱ་ཧུ་ལ། །སྐུ་ལ་གཏི་མུག་དུག་ཡོད་དེ། །འབྲུ་རྒྱལ་ཏིལ་དཀར་འདིས་མཆོད་པས། །གཏི་མུག་དུག་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད། །ཧཱུྃ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་ལས། །གཟའ་བདུད་བྱི་ཏྲི་པ་ཏྲ་ནི། །སྐུ་ལ་བལྟས་པའི་དུག་ཡོད་དེ། །རྨ་བྱའི་རྒྱལ་མཚན་འབར་བ་འདིས། །བལྟས་པའི་དུག་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད། །ཧཱུྃ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་ལས། །གཟའ་བདུད་དུ་བ་མཇུག་རིང་ནི། །སྐུ་ལ་མཐོང་བའི་དུག་ཡོད་དེ། །ཅུ་གང་རྒྱལ་པོ་གངས་དཀར་འདིས་མཆོད་པས། །མཐོང་བའི་དུག་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད། །ཧཱུྃ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་ལས། །སྤྲུལ་པའི་གཟའ་བདུད་སྒྲ་གཅན་འཛིན། །སྐུ་ལ་ཁ་རླངས་དུག་ཡོད་པས། །གུར་གུམ་གླ་རྩིའི་དྲི་འདི་ཡིས། ཁ་རླངས་དུག་རྣམས་མེད་པར་མཛོད། །རྫས་མཆོག་དམ་པ་འདི་རྣམས་འབུལ། །ཡོན་བདག་གཟའ་ཡི་དུག་ལས་ཁྲོལ། །བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ཅིག །ཧཱུྃ། གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་ཡབ་ཀྱི་མཚན་གསོལ་བ། །རི་རབ་ཆེན་པོའི་རྩེ་མོ་ལ། །སྲིན་པོ་ཡཀྴ་འབར་བ་ནི། །སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་འཐིབས་པ་ལ། །སྐུ་ལས་རེག་པའི་དུག་ཆེན་འཕྲོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནོད་པ་བྱེད། །ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་གི་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ལ། །རེག་པའི་དུག་རྣམས་ད་ཕྱུངས་ཤིག །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་རུམ་ནས། །གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡུམ། །ཀླུ་མོ་རྡོ་རྗེ་གློག་འཁྱུག་མ། །སྐུ་མདོག་དམར་ལ་འཇིགས་ཚུལ་ཅན། །སྐུ་ལས་མཐོང་བའི་དུག་ཆེན་འཕྲོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནོད་པ་བྱེད། །དཀར་གསུམ་གཏོར་མ་འདི་འབུལ་བས། །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་འདི་ཉིད་ལ། །གནོད་པའི་དུག་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད། །གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཞེ་སྡང་གཟའ། །ཤར་ཕྱོགས་རུས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །དམུ་བདུད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །གཟའ་བདུད་བྱི་ནུ་རཱ་ཙ་ནི། །སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་འཇིགས་པའི་གཟའ། །འཁོར་ནི་དམུ་བདུད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར། །ཚེས་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་ཉེར་གཅིག་བར། །ཉིན་ཞག་བརྒྱད་ལ་དབང་ཡང་བྱེད། །སྐུ་ལས་ཞེ་སྡང་དུག་ཆེན་འཕྲོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རེངས་པར་བྱེད། །སྟག་ཆེན་དར་མ་འདི་འབུལ་བས། །ཞེ་སྡང་དུག་ཆེན་ཕྱིར་སྡུས་ལ། །དུག་རྣམས་མ་ལུས་ད་ཕྱུངས་ཤིག །ཨོཾ་པྲ་མ་དུས་མེ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཙནྡན་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཀླུ་བཙན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །གཟའ་བདུད་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་ནི། །སྐུ་མདོག་དམར་ནག་འཇིགས་ཚུལ་ཅན། །འཁོར་ནི་ཀླུ་བཙན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར། །ཚེས་གྲངས་ཉེར་ལྔ་ཉེར་བརྒྱད་བར། །ཉིན་ཞག་བརྒྱད་ལ་དབང་ཡང་བྱེད། །སྐུ་ལས་ང་རྒྱལ་དུག་ཆེན་འཕྲོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བརྒྱལ་བར་བྱེད། །སྦྲུལ་ཆེན་འཁྱུག་པ་འདི་འབུལ་བས། །བདག་གི་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ལ། །ང་རྒྱལ་དུག་རྣམས་ད་ཕྱུངས་ཤིག །ཨོཾ་བི་ཤོ་ནཱ་ག་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ། རི་རབ་ཆེན་པོའི་ནུབ་ཕྱོགས་ན། །ནུབ་ཕྱོགས་ཁྲག་གི་ཞིང་ཁམས་ནས། །གཟའ་བདུད་ལྗང་སྔོན་ཆེན་པོ་ནི། །སྐུ་མདོག་དམར་ལྗང་འཇིགས་ཚུལ་ཅན། །འཁོར་དུ་མ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར། །ཚེས་གྲངས་བཞི་ནས་བདུན་གྱི་བར། །ཉིན་ཞག་བརྒྱད་ལ་དབང་ཡང་བྱེད། །སྐུ་ལ་འདོད་ཆགས་དུག་ཡོད་པས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁུམ་པར་བྱེད། །སྤྲེ་འུ་གདོང་དམར་འདི་འབུལ་བས། །བདག་གི་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ལ། །འདོད་ཆགས་དུག་རྣམས་ད་ཕྱུངས་ཤིག །ཨོཾ་ཛ་ཧ་པྲ་མ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ། བྱང་ཕྱོགས་ནད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས། །བདུད་པོ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །གཟའ་བདུད་ཙ་ར་ཀ་པ་ནི། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འཇིགས་ཚུལ་ཅན། །འཁོར་དུ་བདུད་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར། །ཚེས་གྲངས་བཅུ་གཅིག་བཅུ་བཞི་བར། །ཉིན་ཞག་བརྒྱད་ལ་དབང་ཡང་བྱེད། །སྐུ་ལ་ཕྲག་དོག་དུག་ཡོད་པས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དངངས་པར་བྱེད། །ཕག་རྒོད་དར་མ་འདི་འབུལ་བས། །ཕྲག་དོག་དུག་རྣམས་ད་ཕྱུངས་ཤིག །ཨོཾ་ཙ་ཛྷ་ལ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ། རི་རབ་ཆེན་པོའི་ཤར་ལྷོ་ན། །དགེ་སྡིག་སྟོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །གཟའ་བདུད་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ནི། །སྐུ་མདོག་དཀར་སེར་འཇིགས་ཚུལ་ཅན། །འཁོར་དུ་དགྲ་ལྷ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར། །ཚེས་གྲངས་བརྒྱད་ནས་བཅུ་ཡི་བར། །ཉིན་ཞག་དྲུག་ལ་དབང་ཡང་བྱེད། །སྐུ་ལ་གཏི་མུག་དུག་ཡོད་དེས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྨུགས་པར་བྱེད། །གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་འདི་འབུལ་བས། །གཏི་མུག་དུག་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད། །དུག་རྣམས་མ་ལུས་ད་ཕྱུངས་ཤིག །ཨོཾ་བི་ཤོ་ཛ་ཡ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ། རི་རབ་ཆེན་པོའི་ལྷོ་ནུབ་ན། །སྲིན་པོ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །གཟའ་བདུད་བིཥྚི་པ་ཏ་ནི། །སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་འཇིགས་ཚུལ་ཅན། །འཁོར་དུ་སྲིན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར། །ཚེས་གྲངས་བཅོ་ལྔ་བཅུ་བདུན་བར། །ཉིན་ཞག་དྲུག་ལ་དབང་ཡང་བྱེད། །སྐུ་ལ་ཕྲག་དོག་དུག་ཡོད་པས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྡང་བར་བྱེད། །རིན་ཆེན་རྐང་བཞི་འདི་འབུལ་བས། །ཕྲག་དོག་དུག་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད། །དུག་རྣམས་མ་ལུས་ད་ཕྱུངས་ཤིག །ཨོཾ་ཛ་ལི་ཨེ་ར་ནི་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ། རི་རབ་ཆེན་པོའི་ནུབ་བྱང་ན། །གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །གཟའ་བདུད་དུ་བ་མཇུག་རིང་ནི། །སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་འཇིགས་ཚུལ་ཅན། །འཁོར་དུ་གཤིན་རྗེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར། །ཚེས་གྲངས་ཉེར་གཉིས་ཉེར་བཞི་བར། །ཉིན་ཞག་དྲུག་ལ་དབང་ཡང་བྱེད། །སྐུ་ལ་བལྟས་པའི་དུག་ཡོད་པས། །སེམས་ཅན་འཆིང་ཞིང་སྡོམ་པར་བྱེད། །ཀུ་ཀུ་ར་ཙ་འདི་འབུལ་བས། །བལྟས་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་སྡུས་ལ། །དུག་རྣམས་མ་ལུས་ད་ཕྱུངས་ཤིག །ཨོཾ་ནཱ་ག་དུ་ལི་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ། རི་རབ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཤར་ན། །བགེགས་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན། །སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་འཇིགས་ཚུལ་ཅན། །འཁོར་དུ་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ། །ཚེས་གྲངས་ཉེར་དགུ་ཚེེས་གསུམ་བར། །ཉིན་ཞག་བཅུ་ལ་དབང་ཡང་བྱེད། །སྐུ་ལ་ཁ་རླངས་དུག་ཡོད་པས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉམས་པར་བྱེད། །གླང་ཆེན་དར་མ་འདི་འབུལ་བས། ཁ་རླངས་དུག་རྣམས་ཕྱིར་སྡུས་ལ། །དུག་རྣམས་མ་ལུས་ད་ཕྱུངས་ཤིག །ཨོཾ་ཙཀྲ་དུ་ནན་ཕྱུངས་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ། མིག་དམར་མནའ་ཟོས་གཤེད་མའི་གཟའ། །གླུད་དང་གཏོར་མ་འདི་འབུལ་བས། །ཚ་བ་མེ་ཡི་དུག་ཕྱུངས་ཤིག །ཟླ་བ་ལྷག་པ་ཆུ་ཡི་གཟའ། །གླུད་དང་གཏོར་མ་འདི་འབུལ་བས། །གྲང་བ་ཆུ་ཡི་དུག་ཕྱུངས་ཤིག །ཉི་མ་མིག་དམར་མེ་ཡི་གཟའ། །གླུད་དང་གཏོར་མ་འདི་འབུལ་བས། །ལྤགས་པའི་དུག་རྣམས་ད་ཕྱུངས་ཤིག །པ་ཝ་སངས་ནི་ལྕགས་ཀྱི་གཟའ། །གླུད་དང་གཏོར་མ་འདི་འབུལ་བས། །རུས་པའི་དུག་རྣམས་ད་ཕྱུངས་ཤིག །སྤེན་པ་ས་ཡི་གཟའ་ཡིན་ཏེ། །གླུད་དང་གཏོར་མ་འདི་འབུལ་བས། །ཤ་ཡི་དུག་རྣམས་ད་ཕྱུངས་ཤིག །ཕུར་བུ་ཤིང་གི་གཟའ་ཡིན་ཏེ། །གླུད་དང་གཏོར་མ་འདི་འབུལ་བས། །རྩ་རྒྱུས་དུག་རྣམས་ད་ཕྱུངས་ཤིག །གཏི་མུག་དུག་རྣམས་ད་ཕྱུངས་ཤིག །ང་རྒྱལ་དུག་རྣམས་ད་ཕྱུངས་ཤིག །འདོད་ཆགས་དུག་རྣམས་ད་ཕྱུངས་ཤིག །ཕྲག་དོག་དུག་རྣམས་ད་ཕྱུངས་ཤིག །ཞེ་སྡང་དུག་རྣམས་ད་ཕྱུངས་ཤིག །མཐོང་བའི་དུག་རྣམས་ད་ཕྱུངས་ཤིག །རེག་པའི་དུག་རྣམས་ད་ཕྱུངས་ཤིག །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གནོད་པ་ཁྲོལ། །དུག་རྣམས་མ་ལུས་ཞི་གྱུར་ཅིག །བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། པ་ཏྲི་ར་ཏྲི་པུ་ཏྲི་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཙཀྲ་སརྦ་དུག་ནན་ཕྱུངས་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གཟའ་ཡི་དུག་འབྱིན་པ་དང་ཡས་བསྔོ་བའོ།། ༈ །།འདིའི་གསོག་ལ། ༡༽ཙནྡན་དཀར་པོ། ༢༽དེ་བ་དཱ་རུ།་་་རྒྱ་ཤུག་གམ་ཤུག་པ་དཀྱུས་མ། ༣༽བ་དམར་པོའི་འོ་མ། ༤༽བཙོས་དང་རྗེན་པའི་ཤ ༥༽།ཏིལ་དཀར་འབྲུ། ༦༽རྨ་བྱའི་རྒྱལ་མཚན། ༧༽ཅུ་གང། ༨༽གུར་གུམ་དང་གླ་རྩི། ༡༽ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར། ༢༽གཏོར་མ་དཀར་གསུམ། ༡༽སྟག་ཆེན། ༢༽སྦྲུལ་ཆེན། ༣༽སྤྲེལ་གདོང་དམར། ༤༽ཕག་རྒོད། ༥༽གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ། ༦༽རིན་ཆེན་རྐང་བཞི།་་་ལུག ༧༽།ཀུ་ཀུ་ར་ཙ། ༨༽གླང་ཆེན་དར་མ། ཞེས་གསོག་ལ་དེ་ལྟར་ལགས་སོ།། །།ྀཨཚ། ༈ འདིའི་ལག་ལེན་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས་དང་པོ་སྦྱོར་བ་གསོག་ནི། སྟེགས་བུའི་ཁར་བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་དང་། གཟའི་གཏོར་བསྔོ། ཉེ་ལོགས་སུ་སླ་ང་ཆུས་བཀང་བའི་དབུས་སུ་རྐང་གསུམ་ལྟ་བུའི་ཁར་གཟའི་གཏོར་མ། གཡས་གཡོན་དུ་དམར་གཏོར་དང་། དཀར་གཏོར། དབུས་ཀྱི་གཏོར་མའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཟན་གྱི་ཏིང་ལོ་འདྲ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་དུ་མཐུན་རྫས་ཙནྡན་དཀར་པོ་སོགས་སོ་སོར་བླུགས་ཤིང་། སྟག་ཆེན་སོགས་སྲོག་ཆགས་བརྒྱད་སོ་སོའི་མགོ་ཅན་གྱི་མི་གཟུགས་བརྒྱད་སླ་ངའི་ཁ་གདོང་དུ་བཀོད། བདག་བསྐྱེད་རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་བྱུང་ན་ལེགས་ཤིང་། གཞན་གསང་སྒྲུབ་དང་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དང་། དྲེགས་འདུལ་སོགས་ལ་བགྱིས་ཀྱང་རུང་། གང་ལྟར་ཡང་ཡི་དམ་གྱི་ལས་གཞུང་དང་། གཟའི་གཏོར་ཆོག་བསྐང་བ་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་སྐབས་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་འཁོད་པར། བྱད་ཐག་སྣ་ལྔའི་སྣེ་མོ་གཅིག་ནད་པའི་སྲིན་ལག་ལ་དཀྲིས། དེ་ཡང་ནད་གང་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་དེར་དཀྲི། ནད་པ་མིན་ན་ཕོ་གཡོན་མོ་གཡས་སུ་དཀྲིས་པའི་སྣེ་གཅིག་སླ་ངའི་ཆུ་ནང་དུ་གཞུག །དེ་ནས་གླུད་ཡས་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་གཞུང་ལྟར་གྱེར། ཨོཾ་པྲ་མ་དུས་མེ་སོགས་སྔགས་ལེ་ཚན་རྣམས་ལན་བདུན་སོགས་བརྗོད་པ་དང་མཉམ་དུ་བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་ལྟ་བུ་བརྒྱུད་ནས་ནད་པའམ་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ལ་ཕུས་འདེབས། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། སྔགས་རྗེས་མའི་མཇུག་ཏུ་ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པས་བྱད་ཐག་དཔལ་འབར་གྱི་མེས་བཅད་ལ་ཆུ་ནང་དུ་དོར། གླུད་ཡས་རྣམས་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ངམ་གཙང་སར་གཤེགས། གླུད་སྐྱེལ་མཁན་གྱིས་ཕར་ཚུར་གཉིས་ཀར་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྲུང་བ་དང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས།། །། ༈ གཟའི་བྱད་ཁྲོལ་བྱེད་ཐབས་དང་བཅས་པ་བཞུགས། །ཧཱུྃ། སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ། །སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་ལམ་དུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དྲན་པར་མཛོད། །ཧཱུྃ། ད་ལྟ་བསྐལ་པ་མཐའ་མ་ལ། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། །སྔགས་འཆང་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉི་མ་ནི། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཤིང་རྟའི་གདན། །ཕྱག་ན་མེ་ཏོག་པདྨ་འཛིན། །ཕྲིན་ལས་བསྐལ་པ་འཁོར་ལོ་སྒྱུར། །འོ་ཐུག་དར་སྐུད་དཀར་པོས་མཆོད། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །གདུག་པ་གཟའ་ཡི་བྱད་ཁ་ཁྲོལ། །ལྷོ་ཕྱོགས་བྱང་སེམས་ཟླ་བ་ནི། །ངང་པའི་ཁྲི་ལ་སྐུ་མདོག་དཀར། །ཕྱག་ན་མེ་ཏོག་ཀུནྡ་བསྣམས། །འཕྲིན་ལས་བསྐལ་པ་འཁོར་ལོ་སྒྱུར། །ཞོ་ཟན་དར་སྐུད་དམར་པོས་མཆོད། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །གདུག་པ་གཟའ་ཡི་བྱད་ཁ་ཁྲོལ། །ནུབ་ཕྱོགས་བྱང་སེམས་མིག་དམར་ནི། །ཟ་འོག་གདན་ལ་སྐུ་མདོག་དམར། །ཕྱག་ན་མེ་སྒྲོན་འབར་བ་བསྣམས། །འཕྲིན་ལས་བསྐལ་པ་འཁོར་ལོ་སྒྱུར། །སྲན་ཟན་དར་སྐུད་དམར་པོས་མཆོད། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །གདུག་པ་གཟའ་ཡི་བྱད་ཁ་ཁྲོལ། །བྱང་ཕྱོགས་བྱང་སེམས་ལྷག་པ་ནི། །མདངས་དཀར་ཤེལ་གྱི་ཁྲི་ལ་བཞུགས། །རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་མིག་དམར་པོ། །ཕྲིན་ལས་བསྐལ་པ་འཁོར་ལོ་སྒྱུར། །ཞུན་མར་དར་སྐུད་སེར་པོ་འབུལ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །གདུག་པ་གཟའ་ཡི་བྱད་ཁ་ཁྲོལ། །བྱང་ཤར་བྱང་སེམས་ཕུར་བུ་ནི། །མ་ཧེའི་གདན་ལ་སྐུ་མདོག་ལྗང་། །དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་གླེགས་བམ་འཛིན། །ཕྲིན་ལས་བསྐལ་པ་འཁོར་ལོ་སྒྱུར། །དར་སྐུད་ལྗང་དང་འོ་མས་མཆོད། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །གདུག་པ་གཟའ་ཡི་བྱད་ཁ་ཁྲོལ། །ཤར་ལྷོ་བྱང་སེམས་པ་སངས་ནི། །གླང་པོའི་གདན་ལ་སྐུ་མདོག་དཀར། །ཕྱག་ན་ཀླུ་ཤིང་གུན་རྡེ་བསྣམས། །འཕྲིན་ལས་བསྐལ་པ་འཁོར་ལོ་སྒྱུར། །སྣུམ་ཁུར་དར་སྐུད་སྔོན་པོས་མཆོད། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །གདུག་པ་གཟའ་ཡི་བྱད་ཁ་ཁྲོལ། །ལྷོ་ནུབ་བྱང་སེམས་སྤེན་པ་ནི། །རུས་སྦལ་གདན་ལ་སྐུ་མདོག་སྨུག །ཕྱག་ན་རལ་གྲི་རྣོན་པོ་བསྣམས། །ཕྲིན་ལས་བསྐལ་པ་འཁོར་ལོ་སྒྱུར། །སྲན་ཟན་དར་སྐུད་སྨུག་པོས་མཆོད། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །གདུག་པ་གཟའ་ཡི་བྱད་ཁ་ཁྲོལ། །ནུབ་བྱང་བྱང་སེམས་སྒྲ་གཅན་འཛིན། །ཆུ་སྲིན་གདན་ལ་སྐུ་མདོག་ནག །གཟའ་ཡི་རྒྱལ་པོ་མདའ་གཞུ་འཛིན། །འཕྲིན་ལས་བསྐལ་པ་འཁོར་ལོ་སྒྱུར། །དར་ནག་ཏིལ་དང་ཐུག་པས་མཆོད། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །གདུག་པ་གཟའ་ཡི་བྱད་ཁ་ཁྲོལ། །གཟའ་ཆེན་ཉི་མའི་བྱད་ཁ་ཁྲོལ། །གཟའ་ཆེན་ཟླ་བའི་བྱད་ཁ་ཁྲོལ། །གཟའ་ཆེན་མིག་དམར་བྱད་ཁ་ཁྲོལ། །གཟའ་ཆེན་ལྷག་པའི་བྱད་ཁ་ཁྲོལ། །གཟའ་ཆེན་ཕུར་བུའི་བྱད་ཁ་ཁྲོལ། །གཟའ་ཆེན་པ་སངས་བྱད་ཁ་ཁྲོལ། །གཟའ་ཆེན་སྤེན་པའི་བྱད་ཁ་ཁྲོལ། །ཧཱུྃ། རྒྱལ་པོས་བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲོལ། །གཤིན་རྗེས་བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲོལ། །ཀླུ་ཡིས་བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲོལ། །གཟའ་ཡིས་བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲོལ། །མ་མོས་བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲོལ། །བཙན་གྱིས་བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲོལ། །གནོད་སྦྱིན་གྱིས་བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲོལ། །བདུད་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲོལ། །བནྡེས་བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲོལ། །ས་བདག་གིས་བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲོལ། །ཕྲ་མེན་གྱིས་བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲོལ། །བྱད་ཐག་ཆོད་ཅིག །སྐྱས་ཐེགས་ཤིག །ཕོ་བྲང་སྐྱོད་ཅིག །བཞུགས་གནས་སྤོས་ཤིག །རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས་ཤིག །བྱད་འགྲོལ་གྱི་བསྔོ་བ་རྫོགས་སོ།། ༈ །།འདིའི་གསོག་ལ། དཀར་གཏོར་དམར་གཏོར་བཤམ། སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ནད་པའི་བུ་ག་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་གོ །གཏོར་མ་ཀེ་ཏ་ཁྲི་སྟོང་དང་། །གཟའ་བརྒྱད་སྔགས་བཟླས་ཁཱ་ཧིས་ཕུལ། །རྗེས་གཅོད་གཏོར་མ་སྐྱེལ་མཁན་གྱིས། །གོས་དམར་གྲི་དམར་རྟ་དམར་ཞོན། །གཡས་སུ་དཀར་གཏོར་གཡོན་དམར་གཏོར། །རྟ་ཡི་སྣ་ཁྲིད་ཞྭ་ནག་གྱོན། །ཀེ་ཏ་བཟླས་བཅུག་རི་ལ་བསྐྱལ། །ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་མན་ངག་ཡིན། །དེ་བར་སློབ་དཔོན་ནད་པ་གཉིས། །རྒྱབ་སྤྲོད་བྱས་ནས་སྔགས་བཟླའོ།། །།ྀཨཚ། ༈ ལག་ལེན་ལ། ཤར་ལྷོ་རུ་རཱ་ཧུ་ལའི་གཟུགས། མི་གཟུགས་བདུན། གཏོར་མ་བརྒྱད། གཟུགས་ལ་གཟའ་བརྒྱད་སྲོག་སྔགས་བྲིས་པ་བླན། ཏིང་ལོ་བརྒྱད། མར་མེ་བརྒྱད། ནད་པའི་བྱད་ཐག་སྲིན་ལག་ལ་སྐུད་པ་སྣ་ལྔས་བཅིང་། གཟའི་གཟུགས་རེ་རེ་བླན། ནད་རྣམས་ཆུ་ལ་སོང་བར་བསྒོམ། ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་ཉེར་གཅིག་བཟླ། གཏོར་མ་དང་གཟུགས་རྣམས་སླ་ངའི་ཁ་ལ་བསྐོར། གཟའ་མཆོག་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལའི་བྱད་ཁྲོལ་ཅིག །བྱད་ཐག་ཆོད་ཅིག །སྐྱས་ཐེགས་ཤིག །ཕོ་བྲང་སྐྱོད་ཅིག །བཞུགས་གནས་སྤོས་ཤིག །རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས་ཤིག་བྱས། གཟའ་རྣམས་སླ་ངའི་ནང་དུ་བསྐྱུར་རོ། །གཏོར་མ་རྣམས་རང་རང་སྔགས་ཀྱིས་བསྔོས་ལ་ཆུ་ལ་བསྐྱུར་རོ། །རཱ་ཧུ་ལའི་མཚམས་སུ་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་གཟའ་བདུན་པོ་རིམ་བཞིན་མིང་ནས་བརྗོད། དེ་ནས། སྣོད་དུ་བླུགས་ལ་འབབ་ཆུའམ། རི་ཞིང་ལ་བསྐྱལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་གྲུབ་ཐོབ་འདར་འཕྱར་ལ། ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་དངོས་སུ་ཕུལ། །སྨྲ་མི་ཤེས་པ། རྐང་ལག་ཞར་བ་འདར་བ་ཞ་འཁུམ་ལ་སོགས་པའི་ནད་པ་ལ་འདིས་ཕན་ནོ། །ྀཨཚ། རཱ་ཧུ་ལ། ཨོཾ་ཡ་ཤཾ་ཕཊ།་་་ནུབ་བྱང་། སྔགས་འདི་རྣམས་གཞན་དུ་བཤད་པ་དང་མི་མཚུངས་ཀྱང་དཔེ་དག་པ་རྣམས་སུའང་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་ཡོད།མཆན། ཉི་མ་ལ། ཨོཾ་དུར་ཤཾ་ཕཊ།་་་ཤར། མིག་དམར། ཨོཾ་ཕེ་ཤཾ་ཕཊ།་་་ནུབ། ལྷག་པ་ལ། ཨོཾ་ཕེ་ཤཾ་ཕཊ།་་་བྱང་། ཕུར་བུ་ལ། ཕར་ཤཾ་ཕཊ།་་་བྱང་ཤར། སྤེན་པ་ལ། ཨོཾ་ཊ་ཤཾ་ཙ་ཕཊ།་་་ལྷོ་ནུབ། པ་སངས་ལ། སེ་ཤཾ་ཕཊ།་་་ཤར་ལྷོ། ཟླ་བ་ལ། དུར་ཤཾ་ཕཊ།་་་ལྷོ། གཟའི་བྱད་ཁྲོལ་བྱེད་ཐབས་རྫོགས་སོ། །འདིའི་ཕྱག་ལེན་མཐོང་བརྒྱུད་ནི། སྦྱོར་བ་ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྲུང་གི་མཆོད་གཏོར་དུག་དབྱུང་གི་སྐབས་ལྟར་བཤམ། བྱེ་བྲག་སླ་ང་ཆུས་བཀང་བའི་དབུས་སུ་གཟའི་སྐུ་གཟུགས་སམ་གཏོར་མ། དེའི་མཐར་ཟན་གྱི་ཀོང་བུའི་ནང་འོ་ཐུག་སོགས་མཐུན་རྫས་རྣམས་བླུགས། སླ་ངའི་ཁ་ལ་ཤིང་ལེབ་ལྟ་བུར་བསྒྲིགས་པའི་སྟེང་གཏོར་ཆུང་། མི་གཟུགས། ཏིང་ལོ་རྣམ་བརྒྱད་རེ་སྤེལ་མར་བཀོད་པའི་མི་གཟུགས་སོ་སོར་སྔགས་རྣམས་ཕྱོགས་མ་ནོར་བར་ཤིང་བུ་ཕྲ་མོའི་སྣེ་མོར་སྦྱར་ལ་གཟུག །དེའང་དབུས་ཀྱི་གཟའི་སྐུའམ་གཏོར་མའི་ཞལ་བསྟན་ཕྱོགས་ནུབ་བྱང་དུ་ངོས་བསྟན་ནས་རིམ་པར་འགོད་དགོས། ལོགས་སུ་དཀར་གཏོར་དང། དམར་གཏོར་བཅས་སྣོད་སོ་སོར་བཀོད། དེ་ནས་ཡི་དམ་ཆོས་སྲུང་གིས་གཞུང་བསྲང་། དངོས་གཞི་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་འཁོད་པར་བྱད་ཐག་གིས་སྦྲེལ། གཏོར་མ་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་སོགས་ནས། དར་ནག་ཏིལ་དང་ཐུག་པས་མཆོད། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །གདུག་པ་གཟའ་ཡི་བྱད་ཁ་ཁྲོལ། །ཅེས་པའི་བར་གྱེར་ལ་དཀར་གཏོར་ལག་གཡས་དང་། དམར་གཏོར་གཡོན་དུ་ཁྱེར་ནས་ཕུལ། དེ་ནས། གཟའ་མཆོག་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལའི་བྱད་ཁ་ཁྲོལ། བྱད་ཐག་ཆོད་ཅིག །སྐྱས་ཐེགས་ཤིག །ཕོ་བྲང་སྐྱོད་ཅིག །བཞུགས་གནས་སྤོས་ཤིག །རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་ནུབ་བྱང་གི་མི་གཟུགས་རཱ་ཧུ་ལའི་སྔགས་བྱང་ཅན་ཏིང་ལོ་དང་བཅས་པ་དེ་སླ་ངའི་ཆུ་ལ་བསྐྱུར། ཨོཾ་ཡ་ཤཾ་ཕཊ། བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱི་མཐར་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་དང་བཅས་གཏོར་ཆུང་འབུལ་ལ་སླ་ངར་བསྐྱུར། ཚུལ་དེ་བཞིན་གྱིས། གཟའ་ཆེན་ཉི་མའི་བྱད་ཁ་ཁྲོལ། ཅེས་པ་ནས་སྤེན་པའི་བར་དུ་རེ་རེ་བཞིན་སྦྱར་ལ་མ་འཁྲུག་པ་དབུལ། རྗེས་ནི། དེ་རྣམས་རྫོགས་པ་དང་དཔལ་འབར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། རྒྱལ་པོས་བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲོལ། །སོགས་དེ་ནས་མཐར་ཕྱུངས་ལ་གཟའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་མཐར་ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་བརྗོད་ལ་བྱད་ཐག་དཔལ་འབར་གྱི་མེས་བསྲེགས་ལ་བཅད་ནས་ཆུ་ནང་བསྐྱུར། གཞུང་དུ་བཤད་པའི་ཆས་ཞུགས་ཅན་གྱི་རྟ་བ་འཛོམ་ན་དང་། དེ་མིན་གང་ཡང་རུང་བས་གླུད་ཡས་རྣམས་བསྐྱལ། ཕར་ཚུར་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ། གླུད་བསྐྱལ་བ་དང་མཉམ་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སློབ་དཔོན་རྒྱབ་སྤྲད་ལ་བསྡད། ངག་ཏུ། ཨོཾ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྨྲ་བ་གཞན་སྤངས་ལ་ཡས་བསྐྱལ་མཁན་ཚུར་མ་འཁོར་བར་བཟླ། དེ་ནས་སྔར་ལྟར་འཁོད་ལ་བཀའ་བསྒོ་སྲུང་བ་གདགས་པ་སོགས་བྱ། ཤིས་པ་བརྗོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེས་ཆོག་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །འདི་སྐབས་ཀྱི་བཀའ་བསྒོ་ཤེས་ཤིང་ནུས་ན་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་དབང་ངམ་གཟའ་ཡི་གཏོར་དབང་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལྟ་བུ་བགྱིས་ཀྱང་ལེགས། དེ་མིན་བཀའ་བསྒོ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་དང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཐུན་མོང་ངམ། ཁྱད་པར་བ་ལ་སྐབས་དང་སྦྱར་ལ་གདགས་པ་ཡིན་ནོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 13:58, 29 December 2017
གཟའི་དུག་དབྱུང་ཞེས་ཀྱང་བྱ། གཟའ་ཁྲུས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་
gza'i dug dbyung zhes kyang bya/_gza' khrus zhes kyang bya ba'i gdams pa khyad par can
by འདར་འཕྱར་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ (Darcharwa Rinchen Zangpo)
in cycle འདར་ཕྱར་ལུགས་ཀྱི་གཟའི་དུག་དབྱུང་དང་བྱད་ཁྲོལ་ ('dar phyar lugs kyi gza'i dug dbyung dang byad khrol)
Volume 47 (ཙི) / Pages 13-28 / Folios 1a1 to 8b3
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
