Terdzo-TSHI-028

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་པའི་ཆོ་ག་དང་དབང་བསྐུར་གནས་ལུང་བཅས་པ་མུན་འཇོམས་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་

klong gsal rdo rje'i snying po las/_bcom ldan 'das mgon po mi 'khrug pa'i cho ga dang dbang bskur gnas lung bcas pa mun 'joms zla ba'i 'od zer

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsel Nyingpo)
in cycle  ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ (Klong gsal rdo rje snying po)
Volume 48 (ཚི) / Pages 453-483 / Folios 1a1 to 16a5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #28 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. klong gsal rdo rje'i snying po las bcom ldan 'das mgon po mi 'khrug pa'i cho ga dang dbang bskur gnas lung bcas pa mun 'joms zla ba'i 'od zer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 453-483. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Klong gsal snying po ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་
Cycle	Klong gsal rdo rje snying po ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Author colophon: འདི་ལ་གསར་མ་ཇོ་ལུགས་དང་སྦྱར་བའི་ཆོག་ཁྲིགས་ཀཾ་ཚང་ལུགས་ཀྱིས་བཀབ་པ་སོགས་འདུག་ཀྱང་། གྲུབ་ཐོབ་སོ་སོའི་བཞེད་གཞུང་རང་རང་གི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ལས་གཞན་གྱི་རྒྱས་བཀབ་ཚེ་གཉིས་བྱས་པས་གཉིས་མིན་དུ་འགྱུར་བར་མཐོང་བས། རང་གཞན་ལ་ཕན་འདོད་ལྷག་པའི་བསམ་པས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་བཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། Editor colophon: འདི་ཡི་གནས་ལུང་སྐབས་འདིར་གཏེར་གཞུང་ཕྱག་དཔེ་ཕྱག་སོན་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ནམ། གང་ལྟར་ཡང་གཏེར་གཞུང་གི་ཚིག་མི་འདུག་པས། གཏེར་ཚིག་རྣམས་འོས་པའི་སྐབས་མཚམས་སུ་རྟགས་བར་བཙུད་ཡོད་པ་འདི་ལྟར་མི་འོས་སོ་སྙམ་པས་ནི་དེ་རྣམས་དོར་བར་བྱས་ཀྱང་འཐུས་པར་ཞེ་ཆེན་འཕྲུལ་པར་ཞུ་དག་པ་པད་བཀོད་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུས་ཞུ་ཞུཞུ།། Printer colophon: དཔེ་ཚན་འདིའི་གནས་ལུང་སྐབས་ཀྱི་གཏེར་གཞུང་གི་ཚིག་རྣམས་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་ཡིག་ཆའི་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཙུད་བྱས་པས་དེ་ཙམ་གྱི་ལུང་རྒྱུན་ལའང་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།
Wylie Colophon(s)	Author colophon: 'di la gsar ma jo lugs dang sbyar ba'i chog khrigs kaM tshang lugs kyis bkab pa sogs 'dug kyang /_grub thob so so'i bzhed gzhung rang rang gi bka' srol ltar spyod pa las gzhan gyi rgyas bkab tshe gnyis byas pas gnyis min du 'gyur bar mthong bas/_rang gzhan la phan 'dod lhag pa'i bsam pas pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde bshegs 'dus pa'i pho brang chen por bsdebs pa dge legs 'phel/ Editor colophon: 'di yi gnas lung skabs 'dir gter gzhung phyag dpe phyag son ma gyur pa yin nam/_gang ltar yang gter gzhung gi tshig mi 'dug pas/_gter tshig rnams 'os pa'i skabs mtshams su rtags bar btsud yod pa 'di ltar mi 'os so snyam pas ni de rnams dor bar byas kyang 'thus par zhe chen 'phrul par zhu dag pa pad bkod dwags po sprul skus zhu zhuzhu//_ Printer colophon: dpe tshan 'di'i gnas lung skabs kyi gter gzhung gi tshig rnams sngon chad gter mdzod yig cha'i dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar btsud byas pas de tsam gyi lung rgyun la'ang zhib rtog dgos pa yin no//
Notes	Front left-side note: chog khrigs Back left-side note: gter mdzod zhi las klong gsal mi 'khrug pa
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

[edit]

༄༅། །ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་པའི་ཆོ་ག་དང་དབང་བསྐུར་གནས་ལུང་བཅས་པ་མུན་འཇོམས་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ནཱ་ཐཱཀྵོ་བྷྱ་ཡ། མགོན་པོ་གང་གི་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པའི་མཚོར། །རྒྱལ་རྣམས་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། །འཐོར་བས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཤིས་མཛད་པ། །མི་འཁྲུག་རྒྱལ་བའི་ཞབས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །འཇུག་བདེའི་སྒྲུབ་ཐབས་པདྨའི་གསུང་། །འདིར་བརྟེན་མངོན་དགའི་ཞིང་མཆོག་ཏུ། །བགྲོད་འདོད་སྐལ་བཟང་ཡོད་ན་དེང་། །ཚུར་སྤྱོན་སྨིན་གྲོལ་བཅུད་ལ་རོལ། །འདིར་ལས་སྒྲིབ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཆོ་ག་རྒྱལ་དབང་པདྨཱཀ་རའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ། ཞུགས་པའི་ཆོ་ག་དངོས། དེའི་ཡན་ལག་གཞན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་རྐྱང་བྱེད་ན་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཙམ་ལས་ཅིའང་མི་དགོས། དེའང་མི་འཛོམ་ན་ཡིད་སྤྲུལ་གྱིས་འཐུས། མདུན་བུམ་སྒྲུབ་མཆོད་སྐབས། སྟེགས་བུ་གཙང་མར་ཞི་དཀྱིལ་སྒོ་རྫོགས་སྤྱི་འགྲེའི་ནང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། དཀྱིལ་འཁོར་མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་སྟེང་མེ་ཏོག་སྔོན་པོའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར་ཁྲིའུའི་སྟེང་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་བཅས་པ་བཞག །དབང་དང་འབྲེལ་སྐབས་སྐུ་རྟེན་དང་ཕྲེང་བ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱང་བཀོད། མདུན་དུ་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། གཏོར་འབུལ་བྱེད་ན། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་ཟླུམ་དཀར་པོ་དཀར་མངར་ཤིང་ཏོག་འབྲུ་སྣ་སོགས་དང་བཅས་པ་དང་། ཕྱི་གཏོར་ཡང་བཀོད། འབྱོར་ན་རྒྱན་དང་བླ་བྲེ་སོགས་མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་དང་། ལས་བུམ་སྔོན་གཏོར་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆོ་ག་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་སྔོན་གཏོར་ནི། དཀར་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་ཀླུ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ། བགེགས་རྣམས། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས་དང་། སུམྦྷ་ནིའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད་ལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་མཚམས་བཅད། སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ༔ མཆོག་གསུམ་བླ་མ་མི་འཁྲུག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ངན་སོང་གསུམ་སོགས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་གྱི༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་མི་འཁྲུག་རྒྱལ་པོའི་སྒོམ་བཟླས་བྱ༔ འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་རེག་གྱུར་ཅིག༔ ལན་གསུམ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཨཱོྃ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ནས་ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་ལོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། སྒྲིབ་སྦྱོང་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར། ཚོགས་གསག་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ་བསྐྱེད་བཟླས་གཉིས་ལས་བསྐྱེད་རིམ་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་ནི། ཨཱོྃ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་ཆོས་འཁོར་དང༔ གདུགས་དང་རི་དྭགས་དར་དཔྱང་ལ་སོགས་པ༔ མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོགས་དབུས་སུ་པད་ཟླའི་གདན༔ རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་པ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་ས་གནོན་དང༔ གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་དབུ་ཡི་གཙུག་ཏོར་འཕགས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་དགུ་ཁྲི་དཀྲིགས༔ ནམ་མཁའི་མདངས་འཚེར་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་འཕྲོས་རང་བཞིན་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཐོགས་མེད་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་ཞིང་མཆོག་མངོན་པར་དགའ་བ་ན༔ དུག་གསུམ་ནད་སྦྱོང་བཅོམ་ལྡན་མི་འཁྲུག་པར༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར༔ དེང་འདིར་བདག་ཅག་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་སླད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དྲི་མེད་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱང་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་མཆི་ན༔ ལམ་ངན་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ ཡ་མི་ན་མོ༔ ཨཱོྃ༔ ཏིང་འཛིན་ཆོ་འཕྲུལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཆེ༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ལེགས་པར་བཀང་བྱས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་མཆོད༔ ཨཱོྃ་པ་ན་པེ་ནུ་སུ་ར་ཏ་ཏི་པུ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ན་མོ༔ ཕྱོགས་དུས་ཞིང་གི་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་དང༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཞལ་རོལ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་མོས་བྱས་པ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་པ་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་ཀུན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་འདུས་པའི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ལྡན༔ ས་གནོན་མཉམ་གཞག་སྙིང་པོའི་ཏིང་འཛིན་ཅན༔ རིགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཁོང་ཁྲོའི་གྲིབ་ཀྱིས་ངན་འགྲོར་ལྟུང་ངོ་ཞེས༔ ཁྲོ་བ་སྤངས་ནས་ཞི་བདེའི་ལམ་བཟང་སྟོན༔ མཉམ་ཉིད་གནས་ཞེས་རྒྱལ་ལ་ཞལ་འཆེས་མཛད༔ བརྩེ་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་བར་དམ་བཅས་ནས༔ བརྩེ་ཆེན་གང་ལ་གང་འདུལ་སྐུར་སྟོན་པའི༔ འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་པ་བསལ་མཁས་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ༔ ཞེས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས། གཉིས་པ་བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོའི་མཐར། །གཟུངས་སྔགས་བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་ཕྲེང་བ་ལྟར། །གཡས་སུ་བསྐོར་བས་འོད་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་ཁྱབ། །ལས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱངས་པར་གྱུར། །ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མནྟ་པ་ཏྲི་ཧཱུྃ༔་་་གཏེར་གཞུང་ལ་ཡོད་པས་བཞག།མཆན། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ཨཱོྃ་ཀཾ་ཀ་ནི་ཀཾ་ཀ་ནི༔ རོ་ཙ་ནི་རོ་ཙ་ནི༔ ཏྲོ་ཊ་ནི་ཏྲོ་ཊ་ནི༔ ཏྲཱ་ས་ནི་ཏྲཱ་ས་ནི༔ པྲ་ཏི་ཧ་ན་པྲ་ཏི་ཧ་ན༔ སརྦ་ཀརྨ་པ་རཾ་པ་རཱ་ཎི་མེ་སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ་འོ། །བསྙེན་ཚད་ནི། རབ་སྒྲིབ་པ་བྱང་བའི་རྟགས་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དབུགས་དབྱུང་བ་སོགས་མ་བྱུང་བར་དུ་བཟླ་དགོས་ལ། འབྲིང་བྱེ་བ། ཐ་མས་བཞི་འབུམ་ནས་ཆིག་འབུམ་གྱིས་འགྲུབ། སྤྱིར་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་སོགས་ཇི་ཙམ་འགྲུབ་ཀྱང་དེ་མཚུངས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཐོབ་པས་འབྲེལ་པ་ཐོགས་པར་བྱའོ། །ཐུན་མཐར། ཨཱོྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མི་འཁྲུག་མགོན་པོ་ཀྱེ༔ བདག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མཛོད༔ སྐྱེ་རྒ་ན་དང་འཆི་བ་སོགས༔ འཇིགས་རུང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས༔ མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་སྐྱོབས་ཤིག༔ སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆེའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བདག་སྒྲུབས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་རྐྱང་པ་ཡིན་ན་གཤམ་གསལ་བསྡུ་ལྡང་དང་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་གསག་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས། ཚོགས་རྟེན་སྒྲུབ་པ། ཚོགས་གསག་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཨཱོྃ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་ཆོས་འཁོར་དང༔ གདུགས་དང་རི་དྭགས་དར་དཔྱང་ལ་སོགས་པ༔ མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོགས་དབུས་སུ་པད་ཟླའི་གདན༔ དེ་སྟེང་བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་པ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་ས་གནོན་དང༔ གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་དབུ་ཡི་གཙུག་ཏོར་འཕགས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་དགུ་ཁྲི་དཀྲིགས༔ ནམ་མཁའི་མདངས་འཚེར་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་འཕྲོས་རང་བཞིན་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཐོགས་མེད་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་ཞིང་མཆོག་མངོན་པར་དགའ་བ་ན༔ དུག་གསུམ་ནད་སྦྱོང་བཅོམ་ལྡན་མི་འཁྲུག་པར༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར༔ དེང་འདིར་བདག་ཅག་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་སླད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དྲི་མེད་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱང་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བཏང་། གཉིས་པ་ཚོགས་གསག་དངོས་ལ་བཞི། ཕྱག །མཆོད་པ། ཡན་ལག་ལྷག་མ། བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ན་མོ། བླ་མ་མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱིན་བརླབས་པ། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་འདུས་པའི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ལྡན༔ ས་གནོན་མཉམ་གཞག་སྙིང་པོའི་ཏིང་འཛིན་ཅན༔ རིགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁོང་ཁྲོའི་གྲིབ་ཀྱིས་ངན་འགྲོར་ལྟུང་ངོ་ཞེས༔ ཁྲོ་བ་སྤངས་ནས་ཞི་བདེའི་ལམ་བཟང་སྟོན༔ མཉམ་ཉིད་གནས་ཞེས་རྒྱལ་ལ་ཞལ་འཆེས་མཛད༔ བརྩེ་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་བར་དམ་བཅས་ནས༔ བརྩེ་ཆེན་གང་ལ་གང་འདུལ་སྐུར་སྟོན་པའི༔ འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་པ་བསལ་མཁས་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་མཆི་ན༔ ལམ་ངན་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ ཡ་མི་ན་མོ༔ གཉིས་པ་མཆོད་པ་ལ་ཐོག་མར་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ་བ་ནི། ཨཱོྃ༔ ཏིང་འཛིན་ཆོ་འཕྲུལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཆེ༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ལེགས་པར་བཀང་བྱས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་མཆོད༔ ཨཱོྃ་པ་ན་པེ་ནུ་སུ་ར་ཏ་ཏི་པུ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ནི། ན་མོ༔ ཕྱོགས་དུས་ཞིང་གི་མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་རྣམས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་མོས་བྱས་པ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་པ་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་ཀུན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེས་འགྲེས་ཏེ། མཆོད་ཡོན་མལ་དུ། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་དང་། ཨརྒྷཾ་གྱི་གནས་སུ་ པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གྷནྡྷེ། ནཻ་བིདྱཱ། ཤབྡ་རྣམས་བཅུག་ལ་མཆོད། དེ་ནས་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ནི། མི་དབང་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་འདི་དག་ནི། །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་ལ། །བཤམས་ཤིང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་བ་མི་བཟད་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨཱོྃ་སཔྟ་མ་ཧཱ་རཏྣ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ནི། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས། །མོས་བློས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་ཕུལ་ན། །བཞེས་ཤིག་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་འབུལ་ལ། ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ལྷ་མིན་གཡུལ་རྒྱལ་ནས། །བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ལྟར། །བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དག་གིས་མཆོད་པར་བགྱི། །ཨཱོྃ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ན་བཟའ་ཕུལ་ལ། སྣ་ཚོགས་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་རབ་བཀྲ་ཞིང་། །གང་ལ་རེག་ན་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ། །གོས་བཟང་རིན་ཆེན་བདག་བློ་སྦྱོང་ཕྱིར་འབུལ། །བཟོད་པ་དམ་པའི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་ཤོག །ཨཱོྃ་བཛྲ་ཝསཏྲ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། གསུམ་པ་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི། གང་ཞིག་ཐོགས་མེད་སྲིད་པའི་ཆུ་ཀླུང་དུ། །མ་ལུས་ཀུན་རྟོག་གིས་བསགས་རྙོགས་པ་རྣམས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་སྤྱན་སྔར་དེ་དག་ནི། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །འཕགས་པ་གཞན་གྱིས་དགེ་བ་གང་མཛད་པ། །མ་ལུས་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །དེ་དག་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །མོས་དང་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་ཟབ་པ་དང་། །རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་འཁོར་ཆད་པ་མེད་པར་བསྐུལ། །སྤྲུལ་པ་འགྲོ་ལ་སྨན་སླད་རྟག་བཞུགས་གསོལ། །བསོད་ནམས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོ་འོ། །ཞེས་པ་ཙམ་མམ། ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་འཕྲོས་སུ་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྦྱར་ཡང་ལེགས་སོ། །བཞི་པ་བཟླས་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དྭངས་མའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཐིམ། གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ། རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མནྟ་པ་ཏྲི་ཧཱུྃ༔་་་གཏེར་གཞུང་ལ་ཡོད་པས་བཞག།མཆན། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ཨཱོྃ་ཀཾ་ཀ་ནི་ཀཾ་ཀ་ནི༔ རོ་ཙ་ནི་རོ་ཙ་ནི༔ ཏྲོ་ཊ་ནི་ཏྲོ་ཊ་ནི༔ ཏྲཱ་ས་ནི་ཏྲཱ་ས་ནི༔ པྲ་ཏི་ཧ་ན་པྲ་ཏི་ཧ་ན༔ སརྦ་ཀརྨ་པ་རཾ་པ་རཱ་ཎི་མེ་སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གཟུངས་ཅི་ནུས་བཟླ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་རུ། །བཅོམ་ལྡན་མི་འཁྲུག་རྒྱལ་བ་གསལ་བ་ཡི། །སྐུ་ལས་ལས་སྒྲིབ་སྦྱོང་བྱེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར། །ཅེས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་བུམ་བཟླས་བྱ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བས་བུམ་ཆུ་བདུད་རྩིར་གྱུར། དབང་དང་གནས་ལུང་འབྲེལ་ན་སྐབས་འདིར་ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་མཐུན་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། གཏོར་འབུལ་སྤྲོ་ན། གཏོར་མའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་དཀྱིལ་དབུས། །ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཚོགས་སྤྲོས་པས། །གཏོར་མར་ཐིམ་པས་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར། །ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ལྗགས་རྩེའི་འོད་ཟེར་གྱི༔ སྦུ་གུས་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་མཉེས་པར་གྱུར༔ ཨཱོྃ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལས་སྒྲིབ་མ་ལུས་བྱང་བ་དང་། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན། །མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཕྱི་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྣམ་བཞིའི་མགྲོན་རིགས་སྐད་ཅིག་གིས་འདུས་པར་གྱུར། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སམྦྷ་ར་ལན་བདུན་གྱིས་བསྔོས། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་རྒྱ་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་གཏོར་མའི་རྒྱུ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གཏོར་མའི་རྒྱན༔ འབྲུ་གསུམ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ མི་མཉེས་པ་ནི་གང་ཡང་མེད༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ རིགས་དྲུག་འདོད་པ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ ལན་ཆགས་བུ་ལོན་འཁོར་གྱུར་ཅིག༔ མགྲོན་རྣམས་མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཚད་མེད་གཏོར་མ་འདི་བསྔོས་པས༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞིང་ཚོགས་རྫོགས་ནས༔ ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བརྗོད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། སྭ་སྡྱཱ་ན་གཙྪས་གཤེགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་རླབས། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་བཅས་པ་སྔགས་མཆོད་ཙམ་གྱིས་འབུལ་ལ། སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གླང་པོའི་ཁྲིར། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་རྒྱ། །ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུག་ལའོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་རས་བྲིས་ཡིན་ན། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་ཕོག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། དེའང་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ནཱ་དའི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས་མི་དམིགས་པར་གྱུར། ཅེས་མཉམ་པར་གཞག །སླར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འཁྲུག་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར། ཅེས་བསྡུ་ལྡང་བྱ། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ཤླཽ་ཀ་གཉིས། གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྔོ་སྨོན་ཅི་རིགས་དང་། ཁྱད་པར་མངོན་དགའི་ཞིང་སྨོན་གདབ། ཞལ་ནས་གསུངས་པས་ཐོག་དྲངས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱ་ཆེར་བྱའོ།། །། ༈ གསུམ་པ་དེའི་ཡན་ལག་རྣམ་གྲངས་མང་ཡང་འདིར་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ལ་གསུམ། སློབ་མ་རྗེས་འཛིན། གནས་ལུང་། བྱབ་ཁྲུས་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། བཅའ་གཞི་གོང་སྨྲོས་དང་། བདག་མདུན་སྒྲུབ་མཆོད་ལས་བུམ་བསྐྱེད་བཟླས་བར་སོང་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་བྱ། སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ཞུ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སྤྱི་ལྟར་བྱ་དགོས་མིན་སྐབས་དང་བསྟུན། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེ་ལ་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་གསུམ་བརྙེས་པར་མཚུངས་པས་ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་པར་བྱར་མེད་ཀྱང་། ཐོག་མའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཚུལ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟོན་ཚུལ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་ཅི་རིགས་འབྱུང་བ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འཁྲུག་པ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་བདུན། སྒྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་སངས་རྒྱས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ཤིང་ད་ལྟ་ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་སྟེ། དེའི་ཡ་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ་བསྔགས་པ་གསུངས་པར་མཛད་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་མགོན་པོ་གང་གི་མཚན་དང་གཟུངས་སྔགས་ཙམ་འཆང་བ་ལ་ཐོགས་མེད་ནས་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྒྱུན་གཅོད་པ་དང་། བདུད་དང་བདུད་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་བར་གཅོད་རྩོམ་མི་ནུས་པ་སོགས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མངའ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། གཟུངས་མདོ་ལས། འདི་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་ལས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དུས་གསུམ་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་མཚམས་མེད་པའང་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ལན་གཅིག་བཟླས་ན། བཀྲ་མི་ཤིས་པ་དང་། ལྟས་ངན་པ་དང་། རྨི་ལམ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། གང་ཞིག་སྙིང་རྗེས་ནོན་ཏེ་རི་དྭགས་དང་བྱ་དང་མི་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱང་རུང་སྟེ་འཆི་བའི་ཚེ་རྣ་ཁུང་དུ་བརྗོད་ན་དེ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་དང་། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པའམ། དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བའམ། འཕགས་པ་ལ་བསྐུར་པ་བཏབ་པའང་རུང་སྟེ། འཆི་ཀར་རྩིག་པ་ལ་གཟུངས་སྔགས་འདི་བྲིས་པ་མཐོང་ནའང་དེའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་ན་འདོན་པ་དང་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་འཁྲུག་པ་དེ་ཉིད་བྱོན་ནས་འདི་སྐད་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཚུར་ངའི་གན་དུ་ཤོག་ཅེས་ཀྱང་གསུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་དང་། ལུས་ལ་འཆང་ངམ་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་ཏེ་མགུལ་དུ་ཐོགས་ཏེ་འཆང་ན་དེ་ལ་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་རྣམས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པ་འདི་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་འགའ་ཞིག་འབྱུང་བ་ལས། འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱཀ་རའི་ཞལ་ལུང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཟབ་གཏེར་ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། དེའི་ལུགས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀློང་དུ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ བདག་ལ་མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་པའི༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གསུམ། བླ་མས། དད་ལྡན་བུ་འོང་སྐལ་པ་བཟང༔ མི་འཁྲུག་མགོན་པོའི་དབང་འདོད་ན༔ ཡིད་ཀྱི་ཁྱེར་སོ་ཇི་ལྟར་ལགས༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ༔ སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྟོན་པ༔ མགོན་པོ་ཆེན་པོར་བདག་འཚལ་ལོ༔ དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ༔ སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ༔ མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་པར་འཚལ༔ དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་འདི་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འཁྲུག་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སྡིག་པ་སྔར་བྱས་བཤགས་ཤིང་ཕྱིན་ཆད་བསྡམ་པ་དང་། དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་ལེགས་པར་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྫོགས་པ། ཕྱག་གཡས་ས་གནོན་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ། ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་ཅིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འོད་ཟེར་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས་པས་ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་རོལ་དབྱངས་བཅས། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་ཞིང་མཆོག་མངོན་པར་དགའ་བ་ན༔ དུག་གསུམ་ནད་སྦྱོང་བཅོམ་ལྡན་མི་འཁྲུག་པར༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར༔ དེང་འདིར་བདག་ཅག་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་སླད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། སྙིང་པོའི་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲ་དང་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ་བརྟན། དངོས་གཞི་ཐོག་མར་བུམ་པ་སྐུའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བས། བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། རྐང་མཐིལ་ཡན་གྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བར་མོས་ཤིག །བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་གཞལ་ཡས་དམ་པ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་པའི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་རབ་གཡོས་པས༔ སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ལུས་སྒྲིབ་དག༔ སྙིང་པོའི་མཐར། བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱཿཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་འཐོར་འཐུང་བྱ། དེས་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་སྒྲིབ་དག །སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྔགས་ཕྲེང་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་མགྲིན་པ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་སྟེ་བཟླས་ཕྲེང་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་མོས། ཕྲེང་བ་སྔོན་པོ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོའི་སྔགས་དབང་རྫོགས༔ བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་ཕྲེང་བ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསུང་དབང་ཐོབ་ནས་ངག་སྒྲིབ་དག༔ སྔགས་སྔ་མ་ལྟ་བུའི་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་གསུང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ངག་སྒྲིབ་དག །གྲགས་སྟོང་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཕྱག་མཚན་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། བཅོམ་ལྡན་རིགས་ཀུན་འདུས་པ་ཡི༔ བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་ཕྱག་མཚན་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་དབང་ཐོབ་ནས་ཡིད་སྒྲིབ་དག༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་བརྙན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོ་དང་ལག་ཏུ་བཞག་ལ། བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་གསོལ་བ་ཐོབས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་པ༔ དངོས་སུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན༔ སྒྲིབ་པ་བཞི་དག་དབང་བཞི་ཐོབ༔ སྔགས་མཐར། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ཐོབ། སྒྲིབ་པ་བཞི་དག །དབང་བཞི་ཅིག་ཅར་དུ་རྫོགས། སྒོམ་བཟླས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོ་ན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་སྦྱིན། ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ མགོན་དུ་མི་འཁྲུག་རྒྱལ་བ་ཟུངས༔ ལྷ་བསྒོམ་སྔགས་བཟླས་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ནམ་ཡང་གཡེལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཇི་ལྟར་བསྒོས་པ་སོགས་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ།། །། ༈ གཉིས་པ་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་གནས་ལུང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་ཁར་མིང་བྱང་སོགས་རྟེན་བཞག །སྦྱོང་ཆས་བྲབ་རྫས་ཟས་གཏད་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པ་རྣམས་ཚང་བར་བྱས་ལ། ཕྲིན་ལས་བསྐྱེད་བཟླས། ལས་བུམ་བསྒྲུབ་པ། དབང་ལེན་པ། གནང་བ་ཞུ་བ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་དམིགས་རྟེན་མདུན་དུ་བཞག་ལ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་མིང་བྱང་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར། རྣམ་ཤེས་འགུགས་པ་ནི། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྣམ་ཤེས་བཀུག་པར་བསམ་ཞིང་། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འཁྲུག་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་པས་རྣམ་ཤེས་དང་། སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་སྡིག་པ་བཀུག་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། བགེགས་སྦྱོང་བ་ནི་གཏོར་མ་རྟེན་ལ་བསྐོར་ཞིང་། ཨཱོྃ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་ནས། གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་གསུམ་གྱིས་ཞི་བ། ཏིང་ལོ་ཆངས་བུས་བསྐོར་ཞིང་ཧཱུྃ་བཞི་པ་གསུམ་གྱིས་ཕྱེད་མ། ༼ཚེ་ལས་འདས་པའི་ཐོག་མ་མཐའ་མ་རུ༔ སྲོག་གཅོད་དབུགས་ལེན་ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་དང༔ འཕྲོག་མ་པཉྩི་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་རིགས༔ ཐར་པའི་གེགས་སུ་བྱེད་པ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔༽ ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་སོགས་བདེན་སྟོབས་སྔར་བཞིན་བརྗོད་པའི་མཐར། ཚེ་ལས་འདས་པ་གསོན་གྱི་དུས་སུ་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་གཤིན་གྱི་དུས་ན་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་དཔག་ཚད་དང་རྒྱང་གྲགས་སུ་མ་གནས་པར་སོང་ཞིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་དང་དྲག་སྔགས་གུལ་ཡུངས་རོལ་མོ་སོགས་དྲག་པོའི་ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་གཏོར་མ་རྒྱང་རིང་དུ་དོར་བ་སྟེ་དྲག་པོས་སྦྱོང་བའོ། །སྡིག་སྦྱོང་ནི། རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་ཏིལ་དང་མེ་ཆུ་བཤམ། ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཀཾ་ནག་པོའི་རྣམ་པས་སྣ་བུག་ནས་ཐོན། སྣ་སྒོར་སྡིག་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ཏིལ་གཡས་གཡོན་གྱི་མེར་བསྲེགས་ཆུར་དོར་ལ། ཨཱོྃ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཆུས་སྦྱངས་པར་བསམ། ༼ཚེ་ལས་འདས་པའི་གཟུགས་ཕུང་གི༔ རྐང་མཐིལ་པུས་མོ་ལྟེ་བ་དང༔ སྙིང་ག་མགྲིན་པ་སྤྱི་བོ་ན༔ ཨ་ནྲྀ་སུཾ་ཏྲི་པྲེ་དུ་སོགས༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་ས་བོན་བསྲེག༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་ཨ་ནྲྀ་སུཾ་ཏྲི་པྲེ་དུ་ཛཿསརྦ་ཛྭ་ལ་རཾ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ།༽ དེ་ནས་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྔགས་བཟླས་པའི་བྱེ་མ་དང་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ་ཅིང་། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨཱོྃ་ཀཾ་ཀ་ནི་ཀཾ་ཀ་ནི། རོ་ཙ་ནི་རོ་ཙ་ནི། ཏྲོ་ཊ་ནི་ཏྲོ་ཊ་ནི། ཏྲཱ་ས་ནི་ཏྲཱ་ས་ནི། པྲ་ཏི་ཧ་ན་པྲ་ཏི་ཧ་ན། སརྦ་ཀརྨ་པ་རཾ་པ་རཱ་ཎི་མེ་སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཀཾ་ཀ་ནི་དང་། ཡིག་བརྒྱ་དང་། ཨཱོྃ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སརྦ་དུརྒ་ཏི་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནི་རཱ་ཛ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ་ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨཱོྃ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཀུན་རིག་སྔགས་རྣམས་དང་། ཨཱོྃ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱོྃ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱོྃ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཉི་མས་བ་མོ་ཞུ་བ་བཞིན་དག་པར་བསམ། ཁྲུས་བྱ་བ་ནི། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་རྟེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བའི་མེ་ལོང་ངོས་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང་། །ཚེ་འདས་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར། །གཙང་མའི་ཆབ་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ། །ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲིའི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ། །ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྐུ་ཕྱི། ཁྲུས་ཆུ་སླར་ཡང་བུམ་པར་བླུགས་པས་མིང་བྱང་སོགས་རྟེན་ལ་བཀྲུ་ཞིང་། རྣམ་དག་གཙང་དྭངས་ལྷ་ཡི་ཆུ། །ཡིད་འོང་དྲི་ཞིམ་གངྒཱའི་རྒྱུན། །ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་བུམ་པའི་ཆུས། །ཚེ་འདས་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། ཀཾ་ཀ་ནི་བརྗོད་རྗེས། ཆེ་གེ་མོའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། གཞན་ཡང་། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །སེར་སྣའི་དྲི་མ་དག་མཛད་ཅིང་། །གཏོང་བ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུའི། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །དེ་བཞིན་དུ། སྦྱིན་པའི་གནས་སུ། ཚུལ་ཁྲིམས། བཟོད་པ། བརྩོན་འགྲུས། བསམ་གཏན། ཤེས་རབ་ཅེས་དང་། སེར་སྣའི་གནས་སུ། ཁྲིམས་འཆལ། ཁོང་ཁྲོ། ལེ་ལོ། རྣམ་གཡེང་། ཤེས་འཆལ་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་བ་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་གཟུངས་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་ཁྲུས་བྱ། ༼འདི་ནི་མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་པའི༔ བྱམས་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ ཚེ་འདས་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་པ་བཀྲུ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཅིག༔ གཟུངས་རོལ་བྱའོ།།༽ དུག་སྦྱོང་བ་ནི། བུམ་ཆུས་རྟེན་ལ་བྱབས་ཤིང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་དུག་མི་མངའ། །སངས་རྒྱས་བདེན་པས་དུག་སྦྱོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། །བཅོམ་ལྡན་དམ་ཆོས་དུག་མི་མངའ། །དམ་ཆོས་བདེན་པས་དུག་སྦྱོང་ངོ་། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་དུག་མི་མངའ། །དགེ་འདུན་བདེན་པས་དུག་སྦྱོང་ངོ་། །འབྱུང་བ་སོ་སོས་བྱབས་ཤིང་། ས་འདི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །ས་འདི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག །དེ་བཞིན་དུ། ཆུ་འདི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །ཆུ་འདི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །མཱ་མ་ཀཱི་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག །མེ་འདི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །མེ་འདི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །གོས་དཀར་མོ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག །རླུང་འདི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །རླུང་འདི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག །ཅེས་དུག་སྦྱང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོར་འཇུག་པ་ནི། ཚེ་འདས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསམ་ལ་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་ཕྱག །ན་མོ། བླ་མ་མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱིན་བརླབས་པ། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་འདུས་པའི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ལྡན༔ ས་གནོན་མཉམ་གཞག་སྙིང་པོའི་ཏིང་འཛིན་ཅན༔ རིགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁོང་ཁྲོའི་གྲིབ་ཀྱིས་ངན་འགྲོར་ལྟུང་ངོ་ཞེས༔ ཁྲོ་བ་སྤངས་ནས་ཞི་བདེའི་ལམ་བཟང་སྟོན༔ མཉམ་ཉིད་གནས་ཞེས་རྒྱལ་ལ་ཞལ་འཆེས་མཛད༔ བརྩེ་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་བར་དམ་བཅས་ནས༔ བརྩེ་ཆེན་གང་ལ་གང་འདུལ་སྐུར་སྟོན་པའི༔ འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་པ་བསལ་མཁས་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་མཆི་ན༔ ལམ་ངན་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ ཡ་མི་ན་མོ༔ ཞེས་བྱ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྤྲོ་ན་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་སྐབས་ལྟར་བྱ་ཞིང་འདིར་འཇུག །བསྡུ་ན། ཚེ་འདས་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འཁྲུག་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པར་གྱུར། སྙིང་པོའི་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བསྒྲག །ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན། ༼ཚེ་འདས་མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་གིས༔ སྤྱི་བོར་སངས་རྒྱས་མི་འཁྲུག་པ༔ སྔོན་པོ་ས་གནོན་གཉམ་གཞག་མཛད༔ ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་མཛད་པར་སྒོམས༔༽ བུམ་པ་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་པར་བཞག་ལ། ཨཱོྃ། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་སྐུ་འཆང་བ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་སྐུ་དང་ལྡན། །དེང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ། །སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ། དེས་འགྲེས་ཏེ། ཨཱཿ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་གསུང་འཆང་བ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུང་དང་ལྡན། །དེང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསུང་གི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ། །སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཐུགས་འཆང་བ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཐུགས་དང་ལྡན། །དེང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐུགས་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ། །སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར། དེ་ནས་ཟས་གཏད་ནི། བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་བཤམ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམ་ལ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ༼ཧཱུྃ༔ ལེགས་པའི་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་འདི༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ གང་ཞིག་བྲམ་ཟེ་སྐྱེ་བདུན་ཤ༔ ཉུངས་འབྲུ་ཙམ་ཟོས་གྲོལ་ལོ་ཞེས༔ དེ་བཞིན་འདོན་ཡོན་དམ་རྫས་འདིས༔ ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་དང་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔༽ ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་དང་། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་དབང་པོ་ཚིམ་བྱེད་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་ཐོབ་ཁྱོད་ལ་འབུལ། །ཟག་མེད་དགའ་བདེས་རྟག་ཏུ་ཚིམས་པར་ཤོག །ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བསྔོ། གདམས་ངག་བརྗོད་ཅིང་ལམ་བསྟན་པ་ནི། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་སྐལ་པ་ཅན། །རིགས་དྲུག་གནས་ན་བདེ་བ་མེད། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ལ་མ་ཆགས་པར། །མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་དྲན་པས་ཟུངས།། ༼ཉོན་མོངས་ཁོང་ཁྲོ་ལ་སོགས་པའི༔ དུག་ལྔའི་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་ཞིག༔ ཉོན་མོངས་བསམ་མཐའ་དེད་པ་ན༔ འཁོར་བ་ཐར་བའི་དུས་མ་མཆིས༔ མ་ཡེངས་མ་ཡེངས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རིག་པ་མི་འཁྲུག་མགོན་ལ་གཏོད༔ ཡེངས་ན་ཐར་པའི་དུས་མཐའ་མེད༔ སངས་རྒྱས་མཚན་འདི་བརྗེད་མི་རུང༔ འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་ལྷ་ལ་གཏོད༔ ལྷ་སྒོམས་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབ༔༽ སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ལ༔ འགྱུ་དྲན་འཛིན་ཆགས་རང་སར་གྲོལ༔ རང་རིག་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དེ༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཐིམ༔ སྐྱེ་འཆི་འཁོར་བའི་མིང་ཡང་མེད༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར༔ སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་ཤོག༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་ཨ༔ ༼ཨཿཕཊ༔༽ རྣམ་ཤེས་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན་མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་སོང་ནས་སངས་རྒྱས་མི་འཁྲུག་པའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ།། ༼ཚེ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་ཤེས་འདི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་པ༔ དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་གྱུརཅིག༔ རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་གྱུར་ཅིག༔༽ དེ་ནས་མཚན་བྱང་བསྲེག་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་ཚེ་འདས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་མེད་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་སྦྱང་པར་བསམ་ལ། མེ་སྦར་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ། །བདག་འཛིན་ཕུང་པོའི་བུད་ཤིང་ལ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་ཏེ། །ཚེ་འདས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་སྲེག ༼།འདི་ནི་མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་མདངས་མེས༔ ཚེ་འདས་མ་རིག་དུག་ལྔ་སྲེག༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འབར་གྱུར་ཅིག༔༽ འདི་ནི་སྐྱེ་འགག་སྨོན་པ་དང་། །གནས་མེད་མཚན་མ་མེད་པའི་མེ། །འདི་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ། །བདག་འཛིན་མཚན་མའི་རྟོག་པ་སྲེག །དོན་ལ་བསྲེག་བྱ་སྲེག་བྱེད་ཀུན། །བྱ་རྩོལ་མེད་པར་ཡེ་སངས་རྒྱས། །འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེར་སྣང་ངོ་། །ཞེས་དང་ཀཾ་ཀ་ནི་སོགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཐར། ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ་བཏགས་པས་བསྲེག །ཐལ་བ་བུམ་ཆུ་དང་ས་གཙང་གི་འཇིམ་པས་སཱཙྪ་འདེབས་ལ་རབ་གནས་བྱ། བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོཿ བླ་མ་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །ངན་སོང་གནས་ནས་ཁྱོད་དྲངས་ཏེ། །མཐོ་རིས་གནས་སུ་མྱ་ངན་འདའ། །རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་ཚོགས་པས། །ཚེ་འདས་དོན་ཕྱིར་དགེ་སྤྱད་གང་། །འགྲོ་ཀུན་དོན་དུ་དམིགས་བྱ་ཉིད། །མི་འཁྲུག་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ཧོཿ དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་མཐུ་བྱིན་གྱིས། །ཚེ་འདས་ངན་སོང་སྒོ་ཁེགས་ནས། །མཐོ་རིས་བྱང་ཆུབ་ལམ་ཞུགས་ཏེ། །མི་འཁྲུག་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ནས། །རྣམ་མཁྱེན་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཅེས་དང་གཞན་ཡང་ཞིང་སྨོན་གཙོར་གྱུར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་གདབ། དེ་ནས་ལས་གཞུང་གཏོར་འབུལ་སོགས་རྗེས་ཆོག་རྣམས་བྱའོ།། །། ༈ གསུམ་པ་བྱབ་ཁྲུས་ནི། སྤྱིར་ནད་གདོན་རྐྱེན་ངན་ཐམས་ཅད་སྔོན་ལས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་འདིའི་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི་འཕྲལ་ཡུན་གཉིས་ཀར་དགོས་པ་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་དུས་ནམ་ཡང་བྱ་ཆོག་ལ། བྱེ་བྲག་སློབ་དཔོན་ཛེ་ཏཱ་རིའི་རྒྱ་གཞུང་སོགས་ལས་ཀྱང་དམིགས་སུ་བཤད་པས་དགོས་པ་དམིགས་བསལ་བྱུང་ན། བདག་མདུན་བུམ་སྒྲུབ་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ། སྦྱོང་བ་ཞི་དྲག །ཏིལ་སྦྱོང་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་སྤྱི་འགྲོ་ལྷ་སྔགས་ཁ་སྒྱུར་ལ་བྱ། མཐར་གཟུངས་སྔགས་ཤོག་དྲིལ་ཡོད་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། མེད་ན་གཟུངས་སྔགས་བཏབ་པའི་སྲུང་སྐུད་མགུལ་དུ་གདགས་ལ། སྔགས་མཐར། རཀྵ་རཀྵ་བཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་ཤིས་བརྗོད་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །འབྲེལ་བཅས་འགྲོ་ཀུན་མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་དྲངས། །མགོན་པོ་ཉིད་མཚུངས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རྫོགས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་སྦྱོང་མངོན་འཚང་རྒྱ་གྱུར་ཅིག །འདི་ལ་གསར་མ་ཇོ་ལུགས་དང་སྦྱར་བའི་ཆོག་ཁྲིགས་ཀཾ་ཚང་ལུགས་ཀྱིས་བཀབ་པ་སོགས་འདུག་ཀྱང་། གྲུབ་ཐོབ་སོ་སོའི་བཞེད་གཞུང་རང་རང་གི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ལས་གཞན་གྱི་རྒྱས་བཀབ་ཚེ་གཉིས་བྱས་པས་གཉིས་མིན་དུ་འགྱུར་བར་མཐོང་བས། རང་གཞན་ལ་ཕན་འདོད་ལྷག་པའི་བསམ་པས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་བཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། འདི་ཡི་གནས་ལུང་སྐབས་འདིར་གཏེར་གཞུང་ཕྱག་དཔེ་ཕྱག་སོན་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ནམ། གང་ལྟར་ཡང་གཏེར་གཞུང་གི་ཚིག་མི་འདུག་པས། གཏེར་ཚིག་རྣམས་འོས་པའི་སྐབས་མཚམས་སུ་རྟགས་བར་བཙུད་ཡོད་པ་འདི་ལྟར་མི་འོས་སོ་སྙམ་པས་ནི་དེ་རྣམས་དོར་བར་བྱས་ཀྱང་འཐུས་པར་ཞེ་ཆེན་འཕྲུལ་པར་ཞུ་དག་པ་པད་བཀོད་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུས་ཞུ་ཞུཞུ།། ༈ དཔེ་ཚན་འདིའི་གནས་ལུང་སྐབས་ཀྱི་གཏེར་གཞུང་གི་ཚིག་རྣམས་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་ཡིག་ཆའི་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཙུད་བྱས་པས་དེ་ཙམ་གྱི་ལུང་རྒྱུན་ལའང་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).