Terdzo-TSHI-007: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "= Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> </onlyinclude> " to "</onlyinclude> = Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> ")
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ")
 
(10 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
{{RTZ Metadata
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-TSHI-007
|fulltitletib=བུམ་གཏེར་ཡིད་བཞིན་བཅས་ཆོག་
|fulltitle=bum gter yid bzhin bcas chog
|citation=[[rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can]]. bum gter yid bzhin bcas chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 51-56. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|author=Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can
|sourcerevealer=Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་
|sourcerevealertib=རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Revelations - gter ma, Vase Consecration - bum sgrub
|terma=Yes
|terma=Yes
|language = Tibetan
|rtzcategory=Mahayoga
|pagestatus=Temporary stub only
|cycle=byang gter
|volumenumber= 48
|cycletib=བྱང་གཏེར་
|textnuminvol= 7
|language=Tibetan
}}{{Header}}
|volumenumber=48
 
|volnumtib=༤༨
|volyigtib=ཚི
|totalvolumes=70
|textnuminvol=7
|pagenumbers=51-56
|totalpages=6
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=3b5
|totalfolios=3
|multivolumework=Yes
|rectonotes=gter gzhung
|versonotes=gter mdzod zhi las bum gter byang gter
|colophontib=* '''Treasure colophon:''' མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་རུ་སྦས་པ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཐྱཾ་ཐྱཾ་ཐྱཾ༔
* '''Revealer colophon:''' སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ།།
|colophonwylie=* '''Treasure colophon:''' mnga' dbang rin po che yid bzhin nor bu'i cha rkyen du:_nub zangs mdzod dmar po ru sbas pa:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_th+yaM th+yaM th+yaM:_
* '''Revealer colophon:''' sprul sku rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can gyis bton pa'o//_
|pdflink=File:Terdzo-TSHI-007.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=5/16/2016
}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
༄༅༔ བུམ་གཏེར་ཡིད་བཞིན་བཅས་ཆོག་བཞུགས་སོ༔
༄༅༔ བུམ་གཏེར་ཡིད་བཞིན་བཅས་ཆོག་བཞུགས་སོ༔
ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མ་འོངས་རྣལ་འབྱོར་གང་ཟག་དང༔ རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ ས་གཞི་བྱིན་འབེབ་ས་བཅུད་གསོ༔ ཀླུ་ཡི་དམ་བསྐང་གཡང་སྲིད་སྤེལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་འདོད་དགུའི་གཏེར༔ གཞན་ལས་འཕགས་པའི་མན་ངག་འདི༔ རིན་ཆེན་ས་ལ་སྦས་ཏེ་བཞག༔ སྙིགས་མ་ལྔ་བཅུ་ཁ་རལ་དུས༔ ས་ཡི་བཅུད་ཤོར་སྐྱེ་འཁྲུངས་ཞན༔ མི་ཡི་བསོད་ནམས་མར་འགྲིབ་པས༔ མུ་གེའི་བསྐལ་པས་འཛམ་གླིང་འཇོམས༔ ས་གཞི་རྐང་རུས་གྲམ་ལྟར་ཉིལ༔ སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་ཀླུ་ཁ་དར་ཞིང༔ དྲེགས་པ་ནང་འཁྲུགས་རྩུབ་འགྱུར་ཚེ༔ རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་འབངས་ཀྱིས་བཤིག༔ སྐྱེ་བོས་མནའ་ཟ་ཁྲེལ་ལས་བུད༔ བུད་མེད་ནལ་ཕྲུག་གྲི་རུ་གསོད༔ དམེ་འཁྲུགས་བྱེད་ཅིང་དམ་ཉམས་མང༔ ལྷ་སྲིན་གྲིབ་ཀྱིས་ནོན་པའི་དུས༔ དཀར་ཕྱོགས་ཆོས་སྐྱོང་ཞེ་ཁྲེལ་ནས༔ རི་རབ་ཞལ་གཟིགས་བདུད་རིགས་ཀྱིས༔ བོད་ཁམས་མི་ལ་དབང་བྱེད་པའི༔ ཅི་མི་འདོད་པ་འབྱུང་བའི་དུས༔ ཆོས་སྲིད་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་དང༔ དགོན་གནས་འཛིན་པའི་བླ་མ་དང༔ ཡུན་རིང་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ཡི༔ རི་ཁྲོད་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ༔ སྤྱིར་ཡང་འགྲོ་བ་བསྐྱབ་ཕྱིར་དང༔ ཁྱད་པར་གར་ཡོད་ཡུལ་དེའི་བཅུད༔ འདི་ལས་འབྱུང་བས་འབད་པ་གཅེས༔ འདི་ལ་བཅའ་ཐབས་ལག་ལེན་བསྟན་པ་ནི༔ རབ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་བདར་བའི་ཕྱེ་མ་དང་རྫས་བསྲེས་ལ་བུམ་པ་ལེགས་པར་བཅོས་སོ༔ དེ་ཡང་བྲེ་གང་ཤོང་བ་ལས་མི་ཆུང་བ་བྱས༔ དེའི་ནང་དུ༔ ནས༔ གྲོ༔ འབྲས༔ ཏིལ༔ སོ་བ༔ དེས་ཡུལ་དེར་མུ་གེ་མི་འབྱུང་འབྲུ་འཕེལ༔ སྤང་སྤོས༔ ཙནྡན༔ ཨ་ཀ་རུ༔ སི་ལ༔ ན་གི༔ དེས་ཡུལ་དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དག༔ གསེར༔ དངུལ༔ ཟངས༔ ལྕགས༔ དུང༔ བྱི་རུ༔ མུ་མེན༔ མུ་ཏིག༔ དེས་མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་ཞི༔ ལན་ཚྭ༔ མར་ཁུ༔ བུ་རམ༔ སྙིང་ཞོ་ཤ༔ འོ་མ༔ དེས་གཞི་བདག་གིས་བདེ་བ་ཐོབ༔ རྒྱ་མཚོ་ལྦུ་བ༔ ཆུ་སྲིན་སྡེར་མོ༔ སླེ་ཏྲེས༔ ཀཎྜ་ཀ་རི༔ དབང་པོ་ལག་པ༔ དེས་ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་ཞི༔ ག་པུར༔ གླ་བ༔ ཤུ་དག༔ གུར་གུམ༔ ཛཱ་ཏི༔ སྤུ་ཤེལ་རྩེ༔ གེ་སར་གསུམ༔ ཨ་རུ་ར༔ བ་རུ་ར༔ ཐང་ལོ༔ སྙུག་ལོ༔ རྨ་བྱའི་མདོངས༔ ཤུ་དག༔ ཟི་ར་དཀར་ནག༔ ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ༔ རྒྱ་མཚལ་ཅོག་ལ་མ༔ ཀ་ར༔ སྦྲང་རྩི་དེ་རྣམས་ཀླུ་སྨན་གཞུང་གཞན་དང་མཐུན་པར་བྱ༔ ར་དཀར་དང་བ་དམར་ཟལ་གྱི་འོ་མས་འདམ་འཐག་བྱས་ལ་རིལ་བུ་སྲན་མ་ཙམ་དྲིལ་ལ་ཅུ་གང་གིས་མདོག་སྒྱུར༔ རྫས་སྨན་དེ་རྣམས་བུམ་གཏེར་ཁོ་ན་བྱེད་ན༔ རིན་ཆེན་གྱི་རིགས་གོང་ལྟར་ལ༔ གུ་གུལ༔ དུག་སྣ༔ ཤ་ཁྲག་སྤང༔ ཀླུ་གཏེར་དུ་བྱ་ན༔ གླ་རྩི༔ ཤུ་དག་ནག་པོ༔ ལྕགས༔ ཚྭ་ལ༔ ཚ་བ་གསུམ་སོགས་སྤང༔ བུམ་པའི་སུམ་གཉིས་འབྲུས་བཀང་བའི་གསེབ་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྨན་རིལ་རྣམས་དར་ཚོན་སྣ་ལྔས་དྲིལ་ལ་བཅུག༔ དེ་དང་མཉམ་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ཏོག་གི་གཟུངས༔ འདོད་གསོལ་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་བྲིས་ལ་གཞུག༔ སྟེང་དུ་ཡང་འབྲུ་ནག་མ་གཏོགས་པའི་འབྲུ་སྣས་ཁེངས་པར་བཀང༔ ཁ་གཅོད་ལ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་བྲིས་པས་ཁ་བཅད༔ སྤྲ་ཚིལ་ལམ༔ ལ་ཆས་བསྡམ་ཕྱི་ནས་དྲི་བཟང་གིས་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་བྲི་འོ༔ ཀླུ་གཏེར་གཞུང་དུ་ལྟ༔ དེ་རི་རུ་སྦ་ན་ཡུལ་ལྷ་གནས་པའི་ས་བཀྲ་ཉེས་པ་གསོ་དགོས་པའམ༔ བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་རུ་སྦ་སྟེ༔ ཤ་རྦུད་དང་རི་ཟུར་གད་སྣ་བྲག་རུལ་ཆད་ལ་ཁད་སོགས་སུ་མི་སྦ༔ མི་ཡི་འགྲིམ་ལམ་མ་ཡིན་པར་ས་དཔྱད་ལེགས་པར་ཁྲུ་གང་བྲག་ལ་མདའ་གང༔ ཆུ་ལ་གཏིང་རྡོ་ཤིང་ལ་མཛུབ་དང༔ ཞེས་པས་ཚད་སྲབ་འཐུག་བསྟུན་ལ༔ ས་ལ་ཤུག་པའམ་སོལ་བའི་ཚས༔ ཤིང་ལ་བྱེ་མ༔ བྲག་ལ་གྲོ་ག་དང་སོལ་བ༔ ཆུ་ལ་ཚྭ་ལ་དང་ལ་ཆའི་ཚས་ལེགས་པར་བྱས་ལ་འོག་ཏུ་ས་སོགས་སྐམ་གཏེར་ལ་འོག་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་པའམ་གཡུང་དྲུང་རིས་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་བཞག༔ རྣལ་འབྱོར་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་སོང་བས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བུམ་པའི་སྣོད༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རཏྣའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རྒྱ་ཁྱོན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དབུས༔ རཏྣའི་ཛི་ཁཾ་ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ རིན་ཆེན་འབར་བ་བཻ་ཌཱུརྻ༔ འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་འོད་དུ་འབར༔ འགྲོ་བའི་ཅི་བསམ་དམིགས་པ་དང༔ འདོད་དོན་སྐད་ཅིག་འགྲུབ་ནུས་པའི༔ བསམ་འཕེལ་མཆོག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་གྱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བྱིན་རླབས་དང༔ འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་བཀྲག་གཟི་བརྗིད༔ ཚུར་འདུས་བུམ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་དྲི་མེད་རྩལ༔ དམར་གསལ་རྡོ་རྗེ་བུམ་པ་འཛིན༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རབ་བྱུང་ཚུལ༔ ཞབས་བཞི་རྒྱལ་པོའི་འགྱིངས་པའི་སྟབས༔ གཟི་བརྗིད་མདངས་དང་ལྡན་པ་ལ༔ འཁོར་དུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལྷ་སྲིན་དང༔ ཀླུ་དབང་སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་ཚོགས༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་མ་ལུས་ཀུན༔ བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་བཀའ་བསྒོ་ལྟར༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་སྒྲུབ་པར་བསམ༔ གསེར་སྐྱེམས་གཏང་ཞིང་ཆད་མདོ་བྱ༔ བདེན་བདར་བཀའ་བསྒོ་གཏོར་མ་བྱིན༔ ལག་པ་རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ༔ ས་ལ་རྒྱབ་པས་ས་འོག་ནས༔ ལྷ་མོ་བསྟན་མ་གསེར་གྱི་མདོག༔ སྟོད་བྱུང་ཅི་བགྱིའི་བཀའ་ཉན་བསམ༔ གཏེར་བུམ་ལྷ་ཡི་ལག་ཏུ་གཏད༔ འདོད་གསོལ་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་བཏབ༔ ལྷ་ཀླུ་ཀུན་ལ་གཉེར་གཏད་བྱ༔ དེ་ཡི་སྟེང་དུ་སྙུག་རྩེ་རྒྱལ༔ བཙུགས་ཏེ་རས་དཀར་གཙང་མ་ལ༔ རང་གི་མིང་བྲིས་ཤམ་བུ་རུ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སོ་སོར་སྤེལ༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་མཐའ་བསྒྱུར་བྲི༔ བྱང་ནས་རླུང་བྱུང་བསྟུན་ཏེ་འཕྱར༔ བཀྲ་ཤིས་མངའ་གསོལ༔ ཡང་ན་སྦས་ཤིང་གསང་བར་བྱ༔ དགའ་སྟོན་བྱ༔ ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་གཤེགས༔ འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་རུ་སྦས་པ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཐྱཾ་ཐྱཾ་ཐྱཾ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ།། །།
ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མ་འོངས་རྣལ་འབྱོར་གང་ཟག་དང༔ རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ ས་གཞི་བྱིན་འབེབ་ས་བཅུད་གསོ༔ ཀླུ་ཡི་དམ་བསྐང་གཡང་སྲིད་སྤེལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་འདོད་དགུའི་གཏེར༔ གཞན་ལས་འཕགས་པའི་མན་ངག་འདི༔ རིན་ཆེན་ས་ལ་སྦས་ཏེ་བཞག༔ སྙིགས་མ་ལྔ་བཅུ་ཁ་རལ་དུས༔ ས་ཡི་བཅུད་ཤོར་སྐྱེ་འཁྲུངས་ཞན༔ མི་ཡི་བསོད་ནམས་མར་འགྲིབ་པས༔ མུ་གེའི་བསྐལ་པས་འཛམ་གླིང་འཇོམས༔ ས་གཞི་རྐང་རུས་གྲམ་ལྟར་ཉིལ༔ སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་ཀླུ་ཁ་དར་ཞིང༔ དྲེགས་པ་ནང་འཁྲུགས་རྩུབ་འགྱུར་ཚེ༔ རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་འབངས་ཀྱིས་བཤིག༔ སྐྱེ་བོས་མནའ་ཟ་ཁྲེལ་ལས་བུད༔ བུད་མེད་ནལ་ཕྲུག་གྲི་རུ་གསོད༔ དམེ་འཁྲུགས་བྱེད་ཅིང་དམ་ཉམས་མང༔ ལྷ་སྲིན་གྲིབ་ཀྱིས་ནོན་པའི་དུས༔ དཀར་ཕྱོགས་ཆོས་སྐྱོང་ཞེ་ཁྲེལ་ནས༔ རི་རབ་ཞལ་གཟིགས་བདུད་རིགས་ཀྱིས༔ བོད་ཁམས་མི་ལ་དབང་བྱེད་པའི༔ ཅི་མི་འདོད་པ་འབྱུང་བའི་དུས༔ ཆོས་སྲིད་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་དང༔ དགོན་གནས་འཛིན་པའི་བླ་མ་དང༔ ཡུན་རིང་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ཡི༔ རི་ཁྲོད་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ༔ སྤྱིར་ཡང་འགྲོ་བ་བསྐྱབ་ཕྱིར་དང༔ ཁྱད་པར་གར་ཡོད་ཡུལ་དེའི་བཅུད༔ འདི་ལས་འབྱུང་བས་འབད་པ་གཅེས༔ འདི་ལ་བཅའ་ཐབས་ལག་ལེན་བསྟན་པ་ནི༔ རབ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་བདར་བའི་ཕྱེ་མ་དང་རྫས་བསྲེས་ལ་བུམ་པ་ལེགས་པར་བཅོས་སོ༔ དེ་ཡང་བྲེ་གང་ཤོང་བ་ལས་མི་ཆུང་བ་བྱས༔ དེའི་ནང་དུ༔ ནས༔ གྲོ༔ འབྲས༔ ཏིལ༔ སོ་བ༔ དེས་ཡུལ་དེར་མུ་གེ་མི་འབྱུང་འབྲུ་འཕེལ༔ སྤང་སྤོས༔ ཙནྡན༔ ཨ་ཀ་རུ༔ སི་ལ༔ ན་གི༔ དེས་ཡུལ་དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དག༔ གསེར༔ དངུལ༔ ཟངས༔ ལྕགས༔ དུང༔ བྱི་རུ༔ མུ་མེན༔ མུ་ཏིག༔ དེས་མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་ཞི༔ ལན་ཚྭ༔ མར་ཁུ༔ བུ་རམ༔ སྙིང་ཞོ་ཤ༔ འོ་མ༔ དེས་གཞི་བདག་གིས་བདེ་བ་ཐོབ༔ རྒྱ་མཚོ་ལྦུ་བ༔ ཆུ་སྲིན་སྡེར་མོ༔ སླེ་ཏྲེས༔ ཀཎྜ་ཀ་རི༔ དབང་པོ་ལག་པ༔ དེས་ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་ཞི༔ ག་པུར༔ གླ་བ༔ ཤུ་དག༔ གུར་གུམ༔ ཛཱ་ཏི༔ སྤུ་ཤེལ་རྩེ༔ གེ་སར་གསུམ༔ ཨ་རུ་ར༔ བ་རུ་ར༔ ཐང་ལོ༔ སྙུག་ལོ༔ རྨ་བྱའི་མདོངས༔ ཤུ་དག༔ ཟི་ར་དཀར་ནག༔ ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ༔ རྒྱ་མཚལ་ཅོག་ལ་མ༔ ཀ་ར༔ སྦྲང་རྩི་དེ་རྣམས་ཀླུ་སྨན་གཞུང་གཞན་དང་མཐུན་པར་བྱ༔ ར་དཀར་དང་བ་དམར་ཟལ་གྱི་འོ་མས་འདམ་འཐག་བྱས་ལ་རིལ་བུ་སྲན་མ་ཙམ་དྲིལ་ལ་ཅུ་གང་གིས་མདོག་སྒྱུར༔ རྫས་སྨན་དེ་རྣམས་བུམ་གཏེར་ཁོ་ན་བྱེད་ན༔ རིན་ཆེན་གྱི་རིགས་གོང་ལྟར་ལ༔ གུ་གུལ༔ དུག་སྣ༔ ཤ་ཁྲག་སྤང༔ ཀླུ་གཏེར་དུ་བྱ་ན༔ གླ་རྩི༔ ཤུ་དག་ནག་པོ༔ ལྕགས༔ ཚྭ་ལ༔ ཚ་བ་གསུམ་སོགས་སྤང༔ བུམ་པའི་སུམ་གཉིས་འབྲུས་བཀང་བའི་གསེབ་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྨན་རིལ་རྣམས་དར་ཚོན་སྣ་ལྔས་དྲིལ་ལ་བཅུག༔ དེ་དང་མཉམ་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ཏོག་གི་གཟུངས༔ འདོད་གསོལ་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་བྲིས་ལ་གཞུག༔ སྟེང་དུ་ཡང་འབྲུ་ནག་མ་གཏོགས་པའི་འབྲུ་སྣས་ཁེངས་པར་བཀང༔ ཁ་གཅོད་ལ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་བྲིས་པས་ཁ་བཅད༔ སྤྲ་ཚིལ་ལམ༔ ལ་ཆས་བསྡམ་ཕྱི་ནས་དྲི་བཟང་གིས་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་བྲི་འོ༔ ཀླུ་གཏེར་གཞུང་དུ་ལྟ༔ དེ་རི་རུ་སྦ་ན་ཡུལ་ལྷ་གནས་པའི་ས་བཀྲ་ཉེས་པ་གསོ་དགོས་པའམ༔ བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་རུ་སྦ་སྟེ༔ ཤ་རྦུད་དང་རི་ཟུར་གད་སྣ་བྲག་རུལ་ཆད་ལ་ཁད་སོགས་སུ་མི་སྦ༔ མི་ཡི་འགྲིམ་ལམ་མ་ཡིན་པར་ས་དཔྱད་ལེགས་པར་ཁྲུ་གང་བྲག་ལ་མདའ་གང༔ ཆུ་ལ་གཏིང་རྡོ་ཤིང་ལ་མཛུབ་དང༔ ཞེས་པས་ཚད་སྲབ་འཐུག་བསྟུན་ལ༔ ས་ལ་ཤུག་པའམ་སོལ་བའི་ཚས༔ ཤིང་ལ་བྱེ་མ༔ བྲག་ལ་གྲོ་ག་དང་སོལ་བ༔ ཆུ་ལ་ཚྭ་ལ་དང་ལ་ཆའི་ཚས་ལེགས་པར་བྱས་ལ་འོག་ཏུ་ས་སོགས་སྐམ་གཏེར་ལ་འོག་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་པའམ་གཡུང་དྲུང་རིས་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་བཞག༔ རྣལ་འབྱོར་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་སོང་བས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བུམ་པའི་སྣོད༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རཏྣའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རྒྱ་ཁྱོན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དབུས༔ རཏྣའི་ཛི་ཁཾ་ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ རིན་ཆེན་འབར་བ་བཻ་ཌཱུརྻ༔ འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་འོད་དུ་འབར༔ འགྲོ་བའི་ཅི་བསམ་དམིགས་པ་དང༔ འདོད་དོན་སྐད་ཅིག་འགྲུབ་ནུས་པའི༔ བསམ་འཕེལ་མཆོག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་གྱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བྱིན་རླབས་དང༔ འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་བཀྲག་གཟི་བརྗིད༔ ཚུར་འདུས་བུམ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་དྲི་མེད་རྩལ༔ དམར་གསལ་རྡོ་རྗེ་བུམ་པ་འཛིན༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རབ་བྱུང་ཚུལ༔ ཞབས་བཞི་རྒྱལ་པོའི་འགྱིངས་པའི་སྟབས༔ གཟི་བརྗིད་མདངས་དང་ལྡན་པ་ལ༔ འཁོར་དུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལྷ་སྲིན་དང༔ ཀླུ་དབང་སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་ཚོགས༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་མ་ལུས་ཀུན༔ བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་བཀའ་བསྒོ་ལྟར༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་སྒྲུབ་པར་བསམ༔ གསེར་སྐྱེམས་གཏང་ཞིང་ཆད་མདོ་བྱ༔ བདེན་བདར་བཀའ་བསྒོ་གཏོར་མ་བྱིན༔ ལག་པ་རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ༔ ས་ལ་རྒྱབ་པས་ས་འོག་ནས༔ ལྷ་མོ་བསྟན་མ་གསེར་གྱི་མདོག༔ སྟོད་བྱུང་ཅི་བགྱིའི་བཀའ་ཉན་བསམ༔ གཏེར་བུམ་ལྷ་ཡི་ལག་ཏུ་གཏད༔ འདོད་གསོལ་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་བཏབ༔ ལྷ་ཀླུ་ཀུན་ལ་གཉེར་གཏད་བྱ༔ དེ་ཡི་སྟེང་དུ་སྙུག་རྩེ་རྒྱལ༔ བཙུགས་ཏེ་རས་དཀར་གཙང་མ་ལ༔ རང་གི་མིང་བྲིས་ཤམ་བུ་རུ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སོ་སོར་སྤེལ༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་མཐའ་བསྒྱུར་བྲི༔ བྱང་ནས་རླུང་བྱུང་བསྟུན་ཏེ་འཕྱར༔ བཀྲ་ཤིས་མངའ་གསོལ༔ ཡང་ན་སྦས་ཤིང་གསང་བར་བྱ༔ དགའ་སྟོན་བྱ༔ ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་གཤེགས༔ འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་རུ་སྦས་པ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཐྱཾ་ཐྱཾ་ཐྱཾ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ།། །།
</div>
</div></onlyinclude>
 
{{TsagliCall}}
</onlyinclude>
= Tsagli =
TSAGLI image gallery goes here
<headertabs/>
<headertabs/>
== Footnotes ==
== Footnotes ==
<references/>
<references/>
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer
}}

Latest revision as of 22:52, 29 December 2017

བུམ་གཏེར་ཡིད་བཞིན་བཅས་ཆོག་

bum gter yid bzhin bcas chog

by  རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
revealed by  རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
in cycle  བྱང་གཏེར་ (Byang gter)
Volume 48 (ཚི) / Pages 51-56 / Folios 1a1 to 3b5

[edit]

༄༅༔ བུམ་གཏེར་ཡིད་བཞིན་བཅས་ཆོག་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མ་འོངས་རྣལ་འབྱོར་གང་ཟག་དང༔ རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ ས་གཞི་བྱིན་འབེབ་ས་བཅུད་གསོ༔ ཀླུ་ཡི་དམ་བསྐང་གཡང་སྲིད་སྤེལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་འདོད་དགུའི་གཏེར༔ གཞན་ལས་འཕགས་པའི་མན་ངག་འདི༔ རིན་ཆེན་ས་ལ་སྦས་ཏེ་བཞག༔ སྙིགས་མ་ལྔ་བཅུ་ཁ་རལ་དུས༔ ས་ཡི་བཅུད་ཤོར་སྐྱེ་འཁྲུངས་ཞན༔ མི་ཡི་བསོད་ནམས་མར་འགྲིབ་པས༔ མུ་གེའི་བསྐལ་པས་འཛམ་གླིང་འཇོམས༔ ས་གཞི་རྐང་རུས་གྲམ་ལྟར་ཉིལ༔ སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་ཀླུ་ཁ་དར་ཞིང༔ དྲེགས་པ་ནང་འཁྲུགས་རྩུབ་འགྱུར་ཚེ༔ རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་འབངས་ཀྱིས་བཤིག༔ སྐྱེ་བོས་མནའ་ཟ་ཁྲེལ་ལས་བུད༔ བུད་མེད་ནལ་ཕྲུག་གྲི་རུ་གསོད༔ དམེ་འཁྲུགས་བྱེད་ཅིང་དམ་ཉམས་མང༔ ལྷ་སྲིན་གྲིབ་ཀྱིས་ནོན་པའི་དུས༔ དཀར་ཕྱོགས་ཆོས་སྐྱོང་ཞེ་ཁྲེལ་ནས༔ རི་རབ་ཞལ་གཟིགས་བདུད་རིགས་ཀྱིས༔ བོད་ཁམས་མི་ལ་དབང་བྱེད་པའི༔ ཅི་མི་འདོད་པ་འབྱུང་བའི་དུས༔ ཆོས་སྲིད་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་དང༔ དགོན་གནས་འཛིན་པའི་བླ་མ་དང༔ ཡུན་རིང་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ཡི༔ རི་ཁྲོད་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ༔ སྤྱིར་ཡང་འགྲོ་བ་བསྐྱབ་ཕྱིར་དང༔ ཁྱད་པར་གར་ཡོད་ཡུལ་དེའི་བཅུད༔ འདི་ལས་འབྱུང་བས་འབད་པ་གཅེས༔ འདི་ལ་བཅའ་ཐབས་ལག་ལེན་བསྟན་པ་ནི༔ རབ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་བདར་བའི་ཕྱེ་མ་དང་རྫས་བསྲེས་ལ་བུམ་པ་ལེགས་པར་བཅོས་སོ༔ དེ་ཡང་བྲེ་གང་ཤོང་བ་ལས་མི་ཆུང་བ་བྱས༔ དེའི་ནང་དུ༔ ནས༔ གྲོ༔ འབྲས༔ ཏིལ༔ སོ་བ༔ དེས་ཡུལ་དེར་མུ་གེ་མི་འབྱུང་འབྲུ་འཕེལ༔ སྤང་སྤོས༔ ཙནྡན༔ ཨ་ཀ་རུ༔ སི་ལ༔ ན་གི༔ དེས་ཡུལ་དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དག༔ གསེར༔ དངུལ༔ ཟངས༔ ལྕགས༔ དུང༔ བྱི་རུ༔ མུ་མེན༔ མུ་ཏིག༔ དེས་མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་ཞི༔ ལན་ཚྭ༔ མར་ཁུ༔ བུ་རམ༔ སྙིང་ཞོ་ཤ༔ འོ་མ༔ དེས་གཞི་བདག་གིས་བདེ་བ་ཐོབ༔ རྒྱ་མཚོ་ལྦུ་བ༔ ཆུ་སྲིན་སྡེར་མོ༔ སླེ་ཏྲེས༔ ཀཎྜ་ཀ་རི༔ དབང་པོ་ལག་པ༔ དེས་ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་ཞི༔ ག་པུར༔ གླ་བ༔ ཤུ་དག༔ གུར་གུམ༔ ཛཱ་ཏི༔ སྤུ་ཤེལ་རྩེ༔ གེ་སར་གསུམ༔ ཨ་རུ་ར༔ བ་རུ་ར༔ ཐང་ལོ༔ སྙུག་ལོ༔ རྨ་བྱའི་མདོངས༔ ཤུ་དག༔ ཟི་ར་དཀར་ནག༔ ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ༔ རྒྱ་མཚལ་ཅོག་ལ་མ༔ ཀ་ར༔ སྦྲང་རྩི་དེ་རྣམས་ཀླུ་སྨན་གཞུང་གཞན་དང་མཐུན་པར་བྱ༔ ར་དཀར་དང་བ་དམར་ཟལ་གྱི་འོ་མས་འདམ་འཐག་བྱས་ལ་རིལ་བུ་སྲན་མ་ཙམ་དྲིལ་ལ་ཅུ་གང་གིས་མདོག་སྒྱུར༔ རྫས་སྨན་དེ་རྣམས་བུམ་གཏེར་ཁོ་ན་བྱེད་ན༔ རིན་ཆེན་གྱི་རིགས་གོང་ལྟར་ལ༔ གུ་གུལ༔ དུག་སྣ༔ ཤ་ཁྲག་སྤང༔ ཀླུ་གཏེར་དུ་བྱ་ན༔ གླ་རྩི༔ ཤུ་དག་ནག་པོ༔ ལྕགས༔ ཚྭ་ལ༔ ཚ་བ་གསུམ་སོགས་སྤང༔ བུམ་པའི་སུམ་གཉིས་འབྲུས་བཀང་བའི་གསེབ་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྨན་རིལ་རྣམས་དར་ཚོན་སྣ་ལྔས་དྲིལ་ལ་བཅུག༔ དེ་དང་མཉམ་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ཏོག་གི་གཟུངས༔ འདོད་གསོལ་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་བྲིས་ལ་གཞུག༔ སྟེང་དུ་ཡང་འབྲུ་ནག་མ་གཏོགས་པའི་འབྲུ་སྣས་ཁེངས་པར་བཀང༔ ཁ་གཅོད་ལ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་བྲིས་པས་ཁ་བཅད༔ སྤྲ་ཚིལ་ལམ༔ ལ་ཆས་བསྡམ་ཕྱི་ནས་དྲི་བཟང་གིས་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་བྲི་འོ༔ ཀླུ་གཏེར་གཞུང་དུ་ལྟ༔ དེ་རི་རུ་སྦ་ན་ཡུལ་ལྷ་གནས་པའི་ས་བཀྲ་ཉེས་པ་གསོ་དགོས་པའམ༔ བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་རུ་སྦ་སྟེ༔ ཤ་རྦུད་དང་རི་ཟུར་གད་སྣ་བྲག་རུལ་ཆད་ལ་ཁད་སོགས་སུ་མི་སྦ༔ མི་ཡི་འགྲིམ་ལམ་མ་ཡིན་པར་ས་དཔྱད་ལེགས་པར་ཁྲུ་གང་བྲག་ལ་མདའ་གང༔ ཆུ་ལ་གཏིང་རྡོ་ཤིང་ལ་མཛུབ་དང༔ ཞེས་པས་ཚད་སྲབ་འཐུག་བསྟུན་ལ༔ ས་ལ་ཤུག་པའམ་སོལ་བའི་ཚས༔ ཤིང་ལ་བྱེ་མ༔ བྲག་ལ་གྲོ་ག་དང་སོལ་བ༔ ཆུ་ལ་ཚྭ་ལ་དང་ལ་ཆའི་ཚས་ལེགས་པར་བྱས་ལ་འོག་ཏུ་ས་སོགས་སྐམ་གཏེར་ལ་འོག་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་པའམ་གཡུང་དྲུང་རིས་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་བཞག༔ རྣལ་འབྱོར་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་སོང་བས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བུམ་པའི་སྣོད༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རཏྣའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རྒྱ་ཁྱོན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དབུས༔ རཏྣའི་ཛི་ཁཾ་ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ རིན་ཆེན་འབར་བ་བཻ་ཌཱུརྻ༔ འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་འོད་དུ་འབར༔ འགྲོ་བའི་ཅི་བསམ་དམིགས་པ་དང༔ འདོད་དོན་སྐད་ཅིག་འགྲུབ་ནུས་པའི༔ བསམ་འཕེལ་མཆོག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་གྱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བྱིན་རླབས་དང༔ འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་བཀྲག་གཟི་བརྗིད༔ ཚུར་འདུས་བུམ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་དྲི་མེད་རྩལ༔ དམར་གསལ་རྡོ་རྗེ་བུམ་པ་འཛིན༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རབ་བྱུང་ཚུལ༔ ཞབས་བཞི་རྒྱལ་པོའི་འགྱིངས་པའི་སྟབས༔ གཟི་བརྗིད་མདངས་དང་ལྡན་པ་ལ༔ འཁོར་དུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལྷ་སྲིན་དང༔ ཀླུ་དབང་སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་ཚོགས༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་མ་ལུས་ཀུན༔ བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་བཀའ་བསྒོ་ལྟར༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་སྒྲུབ་པར་བསམ༔ གསེར་སྐྱེམས་གཏང་ཞིང་ཆད་མདོ་བྱ༔ བདེན་བདར་བཀའ་བསྒོ་གཏོར་མ་བྱིན༔ ལག་པ་རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ༔ ས་ལ་རྒྱབ་པས་ས་འོག་ནས༔ ལྷ་མོ་བསྟན་མ་གསེར་གྱི་མདོག༔ སྟོད་བྱུང་ཅི་བགྱིའི་བཀའ་ཉན་བསམ༔ གཏེར་བུམ་ལྷ་ཡི་ལག་ཏུ་གཏད༔ འདོད་གསོལ་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་བཏབ༔ ལྷ་ཀླུ་ཀུན་ལ་གཉེར་གཏད་བྱ༔ དེ་ཡི་སྟེང་དུ་སྙུག་རྩེ་རྒྱལ༔ བཙུགས་ཏེ་རས་དཀར་གཙང་མ་ལ༔ རང་གི་མིང་བྲིས་ཤམ་བུ་རུ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སོ་སོར་སྤེལ༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་མཐའ་བསྒྱུར་བྲི༔ བྱང་ནས་རླུང་བྱུང་བསྟུན་ཏེ་འཕྱར༔ བཀྲ་ཤིས་མངའ་གསོལ༔ ཡང་ན་སྦས་ཤིང་གསང་བར་བྱ༔ དགའ་སྟོན་བྱ༔ ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་གཤེགས༔ འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་རུ་སྦས་པ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཐྱཾ་ཐྱཾ་ཐྱཾ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ།། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).