Terdzo-TSHA-014: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
No edit summary |
No edit summary |
||
| (8 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-TSHA-014 | |pagename=Terdzo-TSHA-014 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=ཟབ་བདུན་གཤིན་རྗེ་འཁོར་ལོ་རོལ་པའི་ལྷ་དབང་གཏེར་གཞུང་ཟུར་བཀོལ་ | ||
|fulltitle=zab bdun gshin rje 'khor lo rol pa'i lha dbang gter gzhung zur bkol | |fulltitle=zab bdun gshin rje 'khor lo rol pa'i lha dbang gter gzhung zur bkol | ||
|citation=[[mchog gyur gling pa]] zab bdun gshin rje 'khor lo rol pa'i lha dbang gter gzhung zur bkol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 131-138. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[mchog gyur gling pa]]. zab bdun gshin rje 'khor lo rol pa'i lha dbang gter gzhung zur bkol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 131-138. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author=Mchog gyur gling pa | |author=Mchog gyur gling pa | ||
|sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | |sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 38: | Line 19: | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=gshin rje; | |deity=gshin rje; | ||
|cycle= | |cycle=gshin rje 'khor lo rol pa | ||
| | |cycletib=གཤིན་རྗེ་འཁོར་ལོ་རོལ་པ་ | ||
|parentcycle=zab bdun drag sngags zab pa gshin rje | |||
|parentcycletib=ཟབ་བདུན་དྲག་སྔགས་ཟབ་པ་གཤིན་རྗེ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=18 | |volumenumber=18 | ||
| Line 59: | Line 42: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2015/11/17 | |pagecreationdate=2015/11/17 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །ཟབ་བདུན་གཤིན་རྗེ་འཁོར་ལོ་རོལ་པའི་ལྷ་དབང་གཏེར་གཞུང་ཟུར་བཀོལ་བཞུགས། ། | |||
དེ་ནས་གཙོ་བོ་གཞི་ལུས་རིགས་བཞི་དང༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་ལྷུ་ཚིགས་སྒོ་བ་མཐིལ་བཞི་ལ༔ བསྟིམས་ནས་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ མཐིང་ནག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་དགྲ་སཏྭ་གཡས༔ སྡིགས་མཛུབ་མདུང་ཐུང་བྷན་དམར་གཡོན་གྱིས་འཛིན༔ ཁྲོ་གཏུམ་མི་བཟད་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་གདེངས་ཤིང་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ བཻ་ཏཱ་ནག་མོ་དགྲ་སཏྭ་དུང་དམར་སྟོབ༔ རལ་གཅིག་མཐིང་ནག་རྩེ་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ བྷི་དྷ་ལི་རཀྵ་མཉྫུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཀཱ་ཛ་ཊི་ཏྲག་རཀྴ་མུ་དྲ་སྙིང་ཁ་རགྨོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ འཁོར་ལོ་ཏྲི་ཤུལ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས་ན་འཛིན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་དགྲ་སཏྭ་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན་ན་བསྣམས༔ གཡུ་ཡི་རལ་གཅིག་གཡོན་འཁྱུད་རྒྱུ་ཞགས་འཛིན༔ རེ་ཏི་རལ་གྲི་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་ཐོགས༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཡབ་ཡུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་དེ་ཝ་ཐོ་ལ་ལ་ཡ་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རཀྨོ་རཀྨོ་སྙིང་རྩ་ལ་ཤམ་བྷྱོ༔ ཏེ་མ་ཏེ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མྱོས་བྱེད་འབར་བ་སེར་དཀར་ནག་པོའི་ཞལ༔ བེ་ཅོན་རལ་གྲི་དགྲ་སཏྭ་གཡས་ན་འཛིན༔ བྷན་དམར་འཁོར་ལོ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ གཏུམ་མོ་དུག་ཧྲུལ་གཡོན་འཁྱུད་དུང་དམར་སྟོབ༔ ཁྲག་གི་བདག་མོ་སྤུ་གྲི་ཏིཔྟ་འཛིན༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ མྱོས་བྱེད་འབར་བ་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་པྲེ་གྱི་ཏ་པི་སི་མརྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རཀྨོ་རཀྨོ་ཁྲག་ལ་མུ་ཤམ་བྷྱོ༔ ཡ་མ་དེ་བྱི་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མེ་རུ་ཙེ་ནི་དམར་དཀར་སྔོ་བའི་ཞལ༔ བེ་ཅོན་རལ་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡས་ན་འཛིན༔ བྷན་དམར་འཁོར་ལོ་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན་ན་བསྣམས༔ འོད་ཟེར་ཅན་མ་ཨུཏྤལ་བྷན་དམར་སྟོབ༔ གླིང་བཞི་གཙུག་འཇོམས་མི་སྙིང་བྷནྡྷ་ཐོགས༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཨཱརྻ་མེར་ཙེ་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་པྲ་ཏི་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རགྨོ་རགྨོ་ཏ་ལ་མ་མ་བྷྱོ༔ ན་ཤ་དེ་བྱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རལ་པ་ཚར་དགུ་ལྗང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ བེ་ཅོན་གཏུན་ཤིང་རྒྱ་གྲམ་གཡས་ན་འཛིན༔ བྷན་དམར་འཁོར་ལོ་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན་ན་བསྣམས༔ རེ་ཏི་གཡོན་འཁྲིལ་ཁྲམ་ཤིང་བྷན་དམར་སྟོབ༔ སྲིན་མོ་མགོ་འཕྱང་དགྲ་སཏྭ་དུང་དམར་སྟོབ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རལ་པ་ཚར་དགུ་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཀ་ཡཀྵ་སྲོ་སྲོད་ཀ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རཀྨོ་རཀྨོ་ཏིང་ཏིང་ཀཱ་ལ་མ་བྷྱོ༔ ཁ་རཀ་དེ་བྱི་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་ནག་འཇོམས་སྐུ་མདོག་ནག༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གཡས་ལ་དགྲ་སཏྭ་གཡོན༔ སྲིན་མོ་རལ་གཅིག་ནག་མོ་ཁ་ཊྭཱཾ་དང༔ བྷནྡྷ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ གཤིན་རྗེ་ནག་འཇོམས་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མ་རཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་མ་རཀྨོ་རཀྨོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་ཕྱྭ་ཚངས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ གཡས་པས་ཚེ་བུམ་གཡོན་པས་ཐོང་གཤོལ་བསྣམས༔ ཤེལ་གྱི་གདོང་དགུ་སེར་པོ་རལ་གྲི་དང༔ བྷནྡྷ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ གཤིན་རྗེ་ཕྱྭ་ཚངས་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཧྲི་ཏི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རཀྨོ་རཀྨོ་རཀྴ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་ཀོང་རྗེ་བྲག་འཇོམས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ གཡས་པས་བྲག་རི་གཡོན་པས་མེ་ཕུང་བསྣམས༔ བྲག་སྲིན་ཤེལ་མིག་དཀར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ བྷནྡྷ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཀོང་རྗེ་བྲག་འཇོམས་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་མ་ཧཱ་སན་ཏི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རཀྨོ་རུ་ལུ་བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་ཨ་ཝ་གླང་མགོ་སྨུག་ནག་འབར༔ གཡས་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ བདུད་མོ་མཆེ་གཙིགས་སྨུག་ནག་མེ་ལོང་དང༔ སྐར་མདའ་འཕེན་ཅིང་ཡབ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཨ་ཝ་གླང་མགོ་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་ཧྲཱིཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཧྲི་ཏི་སྙིང་རུ་བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་ཡ་བ་ཏི་ནི་སྔོ་ནག་ཞལ༔ གཡས་པས་རལ་གྲི་གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ དྲེད་ཀྱི་ཨཾ་ཤཾ་ནག་མོ་ཁྲམ་ཤིང་དང༔ ཐོད་ཁྲག་འཐུང་ཞིང་ཡབ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ གཤིན་རྗེ་ཡ་བ་ཏི་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་སི་ཏི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྴ་མ་ཧེ་རུ་ལུ་བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་མིག་དམར་སྨུག་ནག་འབར་བའི་ཞལ༔ གཡས་པས་རལ་གྲི་གཡོན་པས་ཞིང་དབྱུག་བསྣམས༔ ཁྲག་མིག་དམར་མོ་གཏུན་ཤིང་འབར་བ་དང༔ ཙིཏྟ་འཛིན་ནས་ཡབ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ གཤིན་རྗེ་མིག་དམར་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་ཨ་དྱ་ཏ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རཀྨོ་ཏ་ན་རུ་ལུ་བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་རྨིག་པ་དུད་ཁའི་མདོག་ཏུ་འབར༔ གཡས་པས་ཐོད་ཕྲེང་གཡོན་པས་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས༔ ཀླུ་མོ་པུས་འགྲོ་སྨུག་ནག་མདའ་གཞུ་དང༔ བྷནྡྷ་ཐོགས་ནས་ཡབ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ གཤིན་རྗེ་རྨིག་པ་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རུ་ལུ་བྷྱོ༔ ཨཱ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་ཏེལ་པ་སྔོ་ནག་འབར་བའི་ཞལ༔ གཡས་པས་སྤུ་གྲི་གཡོན་པས་དབྱུག་ཏོ་བསྣམས༔ རླུང་ལྷ་སྤྱན་གསུམ་ནག་མོ་སྤུ་གྲི་དང༔ བྷནྡྷ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ གཤིན་རྗེ་ཏེལ་པ་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་སརྦ་པ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བ་ཤ་མ་བོ་རུ་ལུ་བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་བདུད་འཇོམས་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་འབར༔ གཡས་པས་དགྲ་སཏྭ་གཡོན་པས་ཐོ་བ་བསྣམས༔ ཆུ་སྲིན་ནག་མོ་སྨུག་ནག་རལ་གྲི་དང༔ བྷནྡྷ་ཁྲག་བཀང་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ གཤིན་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་ཨ་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཡཀྵ་ཡགྨོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་དཀར་ལ་སེར་བའི་མདོག༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་གཡས་ལ་ཁྲམ་ཤིང་གཡོན༔ ནམ་གྲུ་སེར་མོ་ལས་ཀྱི་མེ་ལོང་དང༔ ཉི་ཟེར་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་དྷརྨ་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཨེ་ཀེ་རཀྨོ་བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་འབར་བ་དམར་ནག་འབར་བའི་ཞལ༔ ཁྲམ་ཤིང་གཡས་ལ་རྩིས་ཀྱི་བྱང་བུ་གཡོན༔ ནག་མོ་མགོ་དགུ་དམར་ནག་རྩེ་གསུམ་དང༔ བྷནྡྷ་ཁྲག་བཀང་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ གཤིན་རྗེ་འབར་བ་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་དེ་ཝ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཀྨོ་རུ་ལུ་བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་ཐོད་དབྱུག་སྐུ་མདོག་ནག་པོའི་ཞལ༔ རོ་ཡི་དབྱུག་པ་རྩིས་ཀྱི་རྡིལ་བུ་བསྣམས༔ ས་བདག་ནག་མོ་ཕག་མགོ་རྡོ་རྗེའི་ཞགས༔ བྷནྡྷ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ གཤིན་རྗེ་ཐོད་དབྱུག་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་ཏྲི་ཏི་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཀྨོ་རུ་ལུ་བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྒོ་བ་དུང་གི་བྱ་རྒོད་མགོ་ཅན་དཀར༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ དུང་གི་བྱ་རྒོད་མགོ་ཅན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྒོ་བ་གསེར་གྱི་སྟག་མགོ་སེར་ནག་འབར༔ གཡས་པས་རིན་ཆེན་གཡོན་པས་ཞགས་པ་འཛིན༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྒོ་བ་གསེར་གྱི་སྟག་མགོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྒོ་བ་བསྭེ་ཡི་ཀངྐའི་མགོ་ཅན་དམར༔ གཡས་པས་པདྨ་གཡོན་པས་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བསྭེ་ཡི་ཀངྐའི་མགོ་ཅན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྒོ་བ་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མགོ་ལྗང་ནག་འབར༔ གཡས་པས་རྒྱ་གྲམ་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྒོ་བ་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་གཎྜེ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་ཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 14:55, 15 January 2019
ཟབ་བདུན་གཤིན་རྗེ་འཁོར་ལོ་རོལ་པའི་ལྷ་དབང་གཏེར་གཞུང་ཟུར་བཀོལ་
zab bdun gshin rje 'khor lo rol pa'i lha dbang gter gzhung zur bkol
by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle གཤིན་རྗེ་འཁོར་ལོ་རོལ་པ་ (Gshin rje 'khor lo rol pa)
parent cycle ཟབ་བདུན་དྲག་སྔགས་ཟབ་པ་གཤིན་རྗེ་ (Zab bdun drag sngags zab pa gshin rje)
Volume 18 (ཚ) / Pages 131-138 / Folios 1a1 to 4b5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
