Terdzo-TSA-027: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
No edit summary |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
| (12 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-TSA-027 | |||
|fulltitletib=གཤིན་རྗེ་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་ | |||
|fulltitle=gshin rje dregs pa 'joms byed kyi nyams len rgyun khyer snying por bsdus pa | |||
|citation=[[gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje]]. gshin rje dregs pa 'joms byed kyi nyams len rgyun khyer snying por bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 17) by 'jam mgon kong sprul, 697-702. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje | ||
|sourcerevealer=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ | |||
|sourcerevealertib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Daily Practice - rgyun khyer | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=gshin rje; 'jam dpal khro bo | ||
| | |cycle=gshin rje dregs pa 'joms byed | ||
|textnuminvol= 27 | |cycletib=གཤིན་རྗེ་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=17 | |||
|volnumtib=༡༧ | |||
|volyigtib=ཙ | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=27 | |||
|pagenumbers=697-702 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3b5 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=rgyun khyer | |||
|versonotes=gter mdzod smin gling gshin rje dregs 'joms | |||
|colophontib=དེ་ལྟར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་འདི་ནི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགེ་ལེགས་རབ་བརྟན་གྱི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལྟར་རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཟིན་རིས་སུ་བྲིས་པ་ཛ་ཡནྟུ | |||
|colophonwylie=de ltar 'jam dpal gshin rje'i gshed po dregs pa 'joms byed kyi nyams len rgyun khyer snying por bsdus pa 'di ni dge slong rdo rje 'dzin pa dge legs rab brtan gyi gsung gis bskul ba ltar rig 'dzin gter bdag gling pas zin ris su bris pa dza yan+tu | |||
|pdflink=File:Terdzo-TSA-027.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2015/11/12 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅། །གཤིན་རྗེ་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ༄༅། །གཤིན་རྗེ་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ||
ཡ་མཱ་རི་ན་མོ། བླ་མ་མཆོག་དང་འཇམ་དཔལ་ལྷར། །ཕྱག་བྱས་དཔའ་བོ་དུས་ཀྱི་དགྲའི། །ཉམས་ལེན་རྒྱུན་ཁྱེར་འཇུག་བདེ་བ། །དང་པོའི་ལས་ཅན་དོན་དུ་བྲི། །དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ། ན་མོ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན༔ དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ བསླུ་མེད་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྒོ་གསུམ་དང་བས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་རིག་རང་ངོ་མ་ཤེས་པའི༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན༔ བདེ་ཆེན་ས་ལ་འགོད་བྱའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་གྱུར། མཆོད་གཏོར་རྣམས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་སྨན་རཀ་འདོད་དགུའི་གཏོར་ཆེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ཀྱང༔ འགག་མེད་རང་མདངས་སྙིང་རྗེར་ཤར༔ དེ་ལས་རང་རིག་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ལས་རིམ་བརྩེགས་འབྱུང་ལྔའི་སྟེང༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཚན་ཉིད་ཀུན་ཚང་ལྟེ་བ་རུ༔ དྲེགས་པ་ཆུ་གླང་པད་ཉིའི་སྟེང༔ རང་རིག་ཧཱུྃ་ལས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ མཐིང་ནག་དུག་ཆེན་ཧ་ལའི་མདོག༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་པ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་དམར་འཁྲུགས༔ འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་གྲི་གུག་གཡས༔ ཐོད་ཁྲག་བེ་ཅོན་སྡིགས་མཛུབ་གཡོན༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་མཆོག་བཻ་ཏཱ་ལཱི༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་ཡབ་དང་འཁྲིལ༔ སྤྱི་བོར་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་མཐིང༔ སྤུ་གྲིའི་སྒྲོ་གཤོག་ཀླུ་གདོན་འདུལ༔ བདག་གི་སྐུ་ཡི་ཆ་ཀུན་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་གྲངས་མེད་འགྱེད༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་དུ་གསལ༔ ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་རོ་ཡི་སྟེང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྲུལ་རྣམ་པ་གསུམ། །རྩིབས་བཞིར་གཤེད་ཆེན་རྣམ་པ་བཞི། །སྒོ་སྐྱོང་ཕོ་ཉ་རྣམ་བཞིར་བཅས། །གཞན་ཡང་འཇིགས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་འཁོར༔ སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་ཉིང་སྤྲུལ་བཅས༔ གྲངས་མེད་སྤྲིན་གཏིབས་ལྟར་གསལ་བའི༔ གཙོ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་དུ༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་འབར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་མཆོག༔ དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་གཞལ་ཡས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་པ་རྣམས༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་དབང་བསྐུར། ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་རྣམས་ལ༔ རབ་གུས་གདུང་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་འཚལ། ཧཱུྃ༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ལས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ སྨན་རཀ་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མའི་ཚོགས། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུས༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་བཀང་སྟེ༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་བར་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་མི་དམིགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་རྩལ་འགག་མེད་སྣ་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེས་རབ་ཁྲོས་ཁྲོ་རྒྱལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་པོད་རལ་འཛིན༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་ཐུགས་ཀའི་དབུས༔ ཉི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ༔ ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་མཚན་པའི་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་མཐུ་དབང་བསྡུས༔ སེམས་ཅན་སྒྲིབ་སྦྱངས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ༔ སྣོད་བཅུད་ཡོན་ཏན་དྭངས་མ་ཀུན༔ འོད་ཟེར་རྣམ་པར་བདག་ལ་ཐིམ༔ ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཉེ་སྙིང་ངོ་། །ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཨ་པ་ཡེ་མ་མ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སརྦ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྒྲུབ་པའི་རྩ་སྔགས་ཏེ་རིམ་པ་བཞིན་བཟླའོ། །གཞན་ཡང་སྲུང་ཟློག་བསད་མནན་གྱི་སྔགས་དམིགས་རྣམས་མན་ངག་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་གོང་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། ཐུན་མཐར། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷ་དང་བཅས་པར་ཐིམ། དེ་ཡང་རིམ་བཞིན་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་ནཱ་དའི་བར་བསྡུ་ཞིང་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཡང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་བསམ་ལ། དགེ་བ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་ཞིང་ཐུན་མོང་གི་སྤྱོད་ལམ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་འདི་ནི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགེ་ལེགས་རབ་བརྟན་གྱི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལྟར་རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཟིན་རིས་སུ་བྲིས་པ་ཛ་ཡནྟུ།། །། | ཡ་མཱ་རི་ན་མོ། བླ་མ་མཆོག་དང་འཇམ་དཔལ་ལྷར། །ཕྱག་བྱས་དཔའ་བོ་དུས་ཀྱི་དགྲའི། །ཉམས་ལེན་རྒྱུན་ཁྱེར་འཇུག་བདེ་བ། །དང་པོའི་ལས་ཅན་དོན་དུ་བྲི། །དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ། ན་མོ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན༔ དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ བསླུ་མེད་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྒོ་གསུམ་དང་བས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་རིག་རང་ངོ་མ་ཤེས་པའི༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན༔ བདེ་ཆེན་ས་ལ་འགོད་བྱའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་གྱུར། མཆོད་གཏོར་རྣམས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་སྨན་རཀ་འདོད་དགུའི་གཏོར་ཆེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ཀྱང༔ འགག་མེད་རང་མདངས་སྙིང་རྗེར་ཤར༔ དེ་ལས་རང་རིག་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ལས་རིམ་བརྩེགས་འབྱུང་ལྔའི་སྟེང༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཚན་ཉིད་ཀུན་ཚང་ལྟེ་བ་རུ༔ དྲེགས་པ་ཆུ་གླང་པད་ཉིའི་སྟེང༔ རང་རིག་ཧཱུྃ་ལས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ མཐིང་ནག་དུག་ཆེན་ཧ་ལའི་མདོག༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་པ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་དམར་འཁྲུགས༔ འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་གྲི་གུག་གཡས༔ ཐོད་ཁྲག་བེ་ཅོན་སྡིགས་མཛུབ་གཡོན༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་མཆོག་བཻ་ཏཱ་ལཱི༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་ཡབ་དང་འཁྲིལ༔ སྤྱི་བོར་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་མཐིང༔ སྤུ་གྲིའི་སྒྲོ་གཤོག་ཀླུ་གདོན་འདུལ༔ བདག་གི་སྐུ་ཡི་ཆ་ཀུན་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་གྲངས་མེད་འགྱེད༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་དུ་གསལ༔ ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་རོ་ཡི་སྟེང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྲུལ་རྣམ་པ་གསུམ། །རྩིབས་བཞིར་གཤེད་ཆེན་རྣམ་པ་བཞི། །སྒོ་སྐྱོང་ཕོ་ཉ་རྣམ་བཞིར་བཅས། །གཞན་ཡང་འཇིགས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་འཁོར༔ སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་ཉིང་སྤྲུལ་བཅས༔ གྲངས་མེད་སྤྲིན་གཏིབས་ལྟར་གསལ་བའི༔ གཙོ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་དུ༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་འབར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་མཆོག༔ དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་གཞལ་ཡས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་པ་རྣམས༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་དབང་བསྐུར། ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་རྣམས་ལ༔ རབ་གུས་གདུང་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་འཚལ། ཧཱུྃ༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ལས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ སྨན་རཀ་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མའི་ཚོགས། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུས༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་བཀང་སྟེ༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་བར་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་མི་དམིགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་རྩལ་འགག་མེད་སྣ་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེས་རབ་ཁྲོས་ཁྲོ་རྒྱལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་པོད་རལ་འཛིན༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་ཐུགས་ཀའི་དབུས༔ ཉི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ༔ ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་མཚན་པའི་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་མཐུ་དབང་བསྡུས༔ སེམས་ཅན་སྒྲིབ་སྦྱངས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ༔ སྣོད་བཅུད་ཡོན་ཏན་དྭངས་མ་ཀུན༔ འོད་ཟེར་རྣམ་པར་བདག་ལ་ཐིམ༔ ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཉེ་སྙིང་ངོ་། །ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཨ་པ་ཡེ་མ་མ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སརྦ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྒྲུབ་པའི་རྩ་སྔགས་ཏེ་རིམ་པ་བཞིན་བཟླའོ། །གཞན་ཡང་སྲུང་ཟློག་བསད་མནན་གྱི་སྔགས་དམིགས་རྣམས་མན་ངག་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་གོང་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། ཐུན་མཐར། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷ་དང་བཅས་པར་ཐིམ། དེ་ཡང་རིམ་བཞིན་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་ནཱ་དའི་བར་བསྡུ་ཞིང་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཡང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་བསམ་ལ། དགེ་བ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་ཞིང་ཐུན་མོང་གི་སྤྱོད་ལམ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་འདི་ནི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགེ་ལེགས་རབ་བརྟན་གྱི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལྟར་རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཟིན་རིས་སུ་བྲིས་པ་ཛ་ཡནྟུ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 23:26, 28 December 2017
གཤིན་རྗེ་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་
gshin rje dregs pa 'joms byed kyi nyams len rgyun khyer snying por bsdus pa
by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
in cycle གཤིན་རྗེ་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ (Gshin rje dregs pa 'joms byed)
Volume 17 (ཙ) / Pages 697-702 / Folios 1a1 to 3b5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
