Terdzo-TI-027: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...") |
No edit summary |
||
| (13 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-TI-027 | |||
|fulltitletib=ཐང་ལྷའི་བསང་མཆོད་དང་མངའ་གསོལ་ | |||
|fulltitle=thang lha'i bsang mchod dang mnga' gsol | |||
|citation=[[karma chags med]]. thang lha'i bsang mchod dang mnga' gsol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 39) by 'jam mgon kong sprul, 497-501. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Karma chags med | ||
|sourcerevealer=Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=ཀརྨ་ཆགས་མེད་ | |||
|sourcerevealertib=རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Smoke Offerings - bsangs mchod - lha bsang, Protector Rituals - gsol mchod | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=gnyan chen thang lha | ||
| | |cycle=byang gter | ||
|textnuminvol= | |cycletib=བྱང་གཏེར་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=39 | |||
|volnumtib=༣༩ | |||
|volyigtib=ཏི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=29 | |||
|pagenumbers=497-501 | |||
|totalpages=5 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3a5 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=phrin las | |||
|versonotes=gter mdzod byang gter gnyan chen thang lha | |||
|colophontib=* '''First colophon page 498:''' ཅེས་ཞྭ་དམར་བཞི་པས་མཛད་པའི་དོན་བསྡུས་པ་ཨ་རཱ་གས་སོ | |||
* '''Second colophon page 501:''' ཅེས་པའང་ཕྱི་རྟེན་གཅན་གཟན་གྱིས་བསད་པ་སོགས་ཐང་ལྷ་གཉན་པོ་ལྷ་ངོ་དམའ་བའི་ལྟས་འདྲ་བྱུང་ནས། སྔགས་འཆང་ཡོལ་མོ་བས་ཆེད་དུ་བྱས་པའོ། །ལྷ་རྒྱལ་ལོ | |||
|colophonwylie=* '''First colophon page 498:''' ces zhwa dmar bzhi pas mdzad pa'i don bsdus pa a rA gas so | |||
* '''Second colophon page 501:''' ces pa'ang phyi rten gcan gzan gyis bsad pa sogs thang lha gnyan po lha ngo dma' ba'i ltas 'dra byung nas/_sngags 'chang yol mo bas ched du byas pa'o/_/lha rgyal lo | |||
|pdflink=File:Terdzo-TI-027.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=3/21/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
ཐང་ལྷའི་བསང་མཆོད་ནི། དབུ་རུ་བྱང་ཕྱོགས་འདམ་ཤོད་ན། །ཕྱི་ལྟར་གངས་རི་མཐོ་ལ་བརྗིད། །ནང་ལྟར་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་ཁྲི་སྟེང་ནས། །དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཟུར་ཕུད་ལྔ། །ཐང་ལྷ་བརྒྱ་བྱིན་སྲས་མོ་ཡུམ། །འཁོར་ཚོགས་དང་བཅས་སྐད་ཅིག་ལ། །འདིར་བྱོན་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་བཞུགས། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་བཞེས། །དུང་མདོག་དར་དཀར་རལ་ག་གསོལ། །གཡས་ན་སྦ་ལྕག་གཡུ་འབྲས་ཅན། །གཡོན་ན་བ་དན་དཀར་པོ་ཕྱར། །རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་དང་། །དོ་ཤལ་སྐ་རགས་རྒྱན་དང་ལྡན། །རྟ་ཕོ་ངང་ཞུར་གཡུ་རྔོག་ལ། །ཤེལ་སྒ་གཡུ་མཐུར་རིན་ཆེན་སྤྲས། །ཆུང་སྲི་འདུལ་ཞིང་སྲི་འུ་གསོ། །ནད་འདྲེ་འཕུད་ཅིང་ནད་པ་གསོ། །ཕྱུགས་ལུག་རྐང་བྲན་མཐའ་ནས་སྐྱོང་། ཁྱད་པར་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་འདུལ། །སློབ་དཔོན་པདྨའི་དམ་ཚིག་ཅན། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི། །བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི། །ཐང་ལྷ་གཉན་པོ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། །གཡུ་ཤུག་ཕྱེ་མར་གསུར་གྱིས་མཆོད། །མགུར་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གཙོ་བོ་བསང་། །ཡབ་གཅིག་འོད་དེ་གུང་རྒྱལ་བསང་། །ཡུམ་གཅིག་གཡུ་བྱ་གཤོག་གཅིག་བསང་། །མདའ་ར་ཟར་མ་སྐྱེས་དྲུག་བསང་། །མདུང་འཛིན་སྦྲིད་པ་སྨུག་པོ་བསང་། །སྣ་འདྲེན་ཞལ་གཡག་དཀར་པོ་བསང་། །རྗེས་འབྲང་ནམ་ར་གཡའ་དམར་བསང། །གཅུང་པོ་ཐང་འབྲི་ངུར་པོ་བསང་། །ཆེན་མ་ལྷ་མོ་མཚོ་དར་བསང་། །ཆུན་མ་གནམ་མཚོ་ཕྱུག་མོ་བསང་། །སྲས་པོ་ཐང་སྲས་འཕྱོར་བ་བསང་། །སྐུ་ཞང་འབྲོང་གཉན་ཐང་པོ་བསང་། །ཕྱི་བློན་སྤོམ་ཆེན་ཡོར་བ་བསང་། །ནང་བློན་མགུལ་རིང་ཕྱག་ཐག་བསང་། །སྒོ་དཔོན་རྩམ་ཆེན་ལྷ་སྒོ་བསང་། །སྒོ་སྲུང་བལ་ཡུལ་གསེར་ལྡིང་བསང་། །ལྕམ་སྲིང་འབྲི་ལམ་གང་བཟང་བསང་། །རྟ་རྫི་གྱང་ལྷ་བཙན་པོ་བསང་། །ལུག་རྫི་ཁུར་ཁྱིམ་ཞལ་དཀར་བསང་། །ར་རྫི་འཁྱོར་པ་རྩ་གསུམ་བསང་། །འབྲི་རྫི་ལག་སོར་ཕྱུག་མོ་བསང་། །ནོར་སྐྱོང་གཡའ་དམར་སྟག་ལག་བསང་། །ཤར་གྱི་ལ་བདུན་གནས་པ་བསང་། །ལྷོ་ཡི་ལུང་བདུན་གནས་པ་བསང་། །ནུབ་ཀྱི་རི་བདུན་གནས་པ་བསང་། །བྱང་གི་མཚོ་བདུན་གནས་པ་བསང་། །ལྷ་སྲིན་གླུ་སོགས་འབུམ་སྡེ་བསང་། །ཡང་འཁོར་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་བསང་། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲིའི་གནོད་པ་ཟློག །སྲུང་སྐྱོབ་སྡོངས་གྲོགས་མ་གཡེལ་བར། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་ཞྭ་དམར་བཞི་པས་མཛད་པའི་དོན་བསྡུས་པ་ཨ་རཱ་གས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།ལྷ་ཆེན་འབར་བ་རྩལ་གྱི་མངའ་གསོལ་ཡིད་བཞིན་རྒྱལ་མཚན་བཞུགས།། ༄༅། །ལྷ་དབང་ཀླུ་བདག་ལང་ཀའི་རྒྱལ་པོ་སོགས། །སྲིད་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཀུན་གྱིས་མདུན་བདར་ནས། །མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་སྲི་ཞུར་བཅས་མཆོད་པའི། །ལྷ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་ལ་བསྟོད། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བརྩེགས་ལས་རྒྱལ་བའི། །རིན་ཆེན་ཤེལ་གྱི་སྐུ་མཁར་ཟླ་བའི་བྱིན། །བ་གམ་ནོར་བུའི་འོད་ཚོགས་རབ་རྒྱས་པས། །ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་གོ་སྐབས་ཡང་དག་ཕྲོགས། །རྩ་བ་ཡིད་བཞིན་འབྱུང་གནས་ཡིད་བཞིན་གྱིས། །བར་མེད་རབ་རྫོགས་རྐེད་སྐབས་ཚོན་ལྔས་མཛེས། །འཛམ་བུ་ན་དཱའི་རྒྱ་ཕིབས་ཆེས་འབར་བའི། །རྩེ་མོར་རིན་ཆེན་ཆར་འབེབ་ཆུ་འཛིན་དཀྲིགས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དག་ལས་བཞིན། །རྒྱ་ཆེ་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་རྒྱ་ཆེ་བའི། །ཕོ་བྲང་སྲིད་རྩེའི་དགུང་ན་མངོན་མཐོའི་རྩེར། །ཡིད་བཞིན་རྒྱལ་མཚན་གསར་པས་མངའ་གསོལ་ལོ། །དཔག་ཡས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་རབ་འབྱམས་ཞིང་། །སྐད་ཅིག་ཉུལ་བའི་འགྲོས་ལྡན་ལྷ་རྟ་དཀར། །རྒྱུ་སྐར་བདག་པོའི་དྲེགས་འཇོམས་རྒྱན་ལྡན་པ། །ལྷ་ཆེན་ཆིབས་ཀྱི་དམ་པར་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཀ་ཙ་ལིནྡའི་བེར་ཆེན་གསུམ་བརྩེགས་པའི། །མཛེས་འཛུམ་རླབས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བགོ་འོས་པ། །འཇམ་མཉེན་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་རྨད་བྱུང་བའི། །རབ་མཛེས་ལྷ་ཡི་ན་བཟས་མངའ་གསོལ་ལོ། །ནོར་བུའི་མཆིལ་ལྷྭམ་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་འབར། །ག་པུར་དོ་ཤལ་རིན་ཆེན་སེ་མོ་དོ། །མུ་ཏིག་འབྲས་ཆགས་ནོར་བུའི་སྙན་ཆ་སོགས། །མཛེས་བྱེད་རྒྱན་གྱི་དམ་པས་མངའ་གསོལ་ལོ། །གསེར་པད་གཡུ་ཡི་ཡལ་འདབ་མཛེས་པའི་ཁོངས། །རྣམ་མང་འོད་ཀྱི་གེ་སར་རབ་རྒྱས་པ། །སྤེལ་ལེགས་ཕྲེང་བ་བསྟར་བའི་ཅོད་པན་འདི། །སྐྲ་མཚམས་མཛེས་པའི་རྒྱན་དུ་མངའ་གསོལ་ལོ། །བརྒྱ་བྱིན་ཐོགས་པའི་ནོར་བུ་ལས་ལྷག་ནོར། །བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་ཀུན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་པར། །རྒྱལ་བས་རབ་བསྔགས་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བའི་དུང་། །ཐོར་ཚུགས་མཛེས་པའི་རྒྱན་དུ་མངའ་གསོལ་ལོ། །རྩེ་མོར་ཟུར་ཕུད་ལྔར་བཅིངས་རལ་པའི་ཁྱོན། །བུང་བ་སྟང་ཟིལ་མིག་སྨན་ལྟར་སྣུམ་པའི། །རྩ་ཆིངས་བཀྲ་ཤིས་རི་མོས་རྣམ་བཀྲ་བའི། །དར་དཀར་དྲི་མེད་ལྭ་བས་མངའ་གསོལ་ལོ། །མྱུར་མགྱོགས་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ལྡན་བཱ་ལ་ཧར། །སྐུལ་བྱེད་ཕྱག་ཆའི་ཁྱད་པར་མི་འཚལ་ཡང་། །མ་བདུན་ལས་ལ་བསྐུལ་བའི་འཕྲུལ་ཆེན་པོ། །སྦ་ལྕག་རྡོ་རྗེའི་མཚན་པས་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཆ་ཤས་རབ་རྫོགས་ཟླ་བའི་སྤུན་ཟླ་ཞེས། །བདུད་རྩིས་བྲན་པའི་ཟེགས་མ་དངོས་གྲུབ་ལྟར། །ཟད་མི་ཤེས་འབབ་ནོར་བུའི་ཤེལ་ཕྲེང་འདི། །ཐུགས་དམ་དབྱིངས་སུ་ཟློ་ཕྱིར་མངའ་གསོལ་ལོ། །དར་ཟབ་སྤྱན་གཟིགས་མང་པོས་ས་བླའི་ཁོངས། །བརྒྱ་བྱིན་གཞུ་ཡི་དྲྭ་ལྟར་མཛེས་བྱས་ཤིང་། །སྙན་བརྗིད་དཔའ་བའི་ཉམས་ལྡན་འབོད་པའི་དབྱངས། །སྣ་ཚོགས་རོལ་མོར་བཅས་པས་མངའ་གསོལ་ལོ། །གཙང་མའི་ཞལ་ཟས་ལ་སོགས་འདོད་ཡོན་ལྔ། །ལྷ་ཀླུ་མི་དང་གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དཀོར་ནོར་མ་ཚངས་མེད་སྤུངས་ནོར་འཛིན་མའི། །ཕང་བ་རབ་རྫོགས་འདོད་དགུས་མངའ་གསོལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པར་སྐྱབས་སོང་མགྲོན། །དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་དང་གདེངས་ཅན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །བསྟན་ལ་རབ་དགའ་མཐུ་རྩལ་རྨད་བྱུང་བ། །ཀུན་གྱི་རྗེ་བོར་དེང་བདག་གཟེངས་བསྟོད་དོ། ཁྱད་པར་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་པདྨའི་ལུང་། །ཇི་བཞིན་མནོས་པའི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར། །གཏེར་བདག་གནས་བདག་དཀོར་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཚོགས་བདག་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ་བོར་གཟེངས་བསྟོད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མགོན་སྐྱབས་མཆིས་པའི་ལྷ། །བསྟེན་གསོལ་མཆོད་བསྒྲུབས་ལྷ་སྲུང་གཉན་རྣམས་དང་། ཁྲི་སྲོང་ལྷ་རྒྱུད་སྐུ་ལྷ་གཉན་རྣམས་ཀྱི། །རྗེ་བཙན་ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་གཟེངས་བསྟོད་དོ། །རྒྱལ་དབང་པདྨའི་རིང་ལུགས་འཛིན་རྣམས་ཀྱི། །དབུ་འཕང་རི་རྒྱལ་རྩེ་མོར་གཟེངས་བསྟོད་ཕྱིར། །སྔགས་འཆང་བདག་གིས་མངའ་གསོལ་གཟེངས་བསྟོད་ན། །ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་ལྷ་ཞལ་མཐོ་བར་མཛོད། །ཅེས་པའང་ཕྱི་རྟེན་གཅན་གཟན་གྱིས་བསད་པ་སོགས་ཐང་ལྷ་གཉན་པོ་ལྷ་ངོ་དམའ་བའི་ལྟས་འདྲ་བྱུང་ནས། སྔགས་འཆང་ཡོལ་མོ་བས་ཆེད་དུ་བྱས་པའོ། །ལྷ་རྒྱལ་ལོ།། །། | ཐང་ལྷའི་བསང་མཆོད་ནི། དབུ་རུ་བྱང་ཕྱོགས་འདམ་ཤོད་ན། །ཕྱི་ལྟར་གངས་རི་མཐོ་ལ་བརྗིད། །ནང་ལྟར་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་ཁྲི་སྟེང་ནས། །དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཟུར་ཕུད་ལྔ། །ཐང་ལྷ་བརྒྱ་བྱིན་སྲས་མོ་ཡུམ། །འཁོར་ཚོགས་དང་བཅས་སྐད་ཅིག་ལ། །འདིར་བྱོན་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་བཞུགས། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་བཞེས། །དུང་མདོག་དར་དཀར་རལ་ག་གསོལ། །གཡས་ན་སྦ་ལྕག་གཡུ་འབྲས་ཅན། །གཡོན་ན་བ་དན་དཀར་པོ་ཕྱར། །རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་དང་། །དོ་ཤལ་སྐ་རགས་རྒྱན་དང་ལྡན། །རྟ་ཕོ་ངང་ཞུར་གཡུ་རྔོག་ལ། །ཤེལ་སྒ་གཡུ་མཐུར་རིན་ཆེན་སྤྲས། །ཆུང་སྲི་འདུལ་ཞིང་སྲི་འུ་གསོ། །ནད་འདྲེ་འཕུད་ཅིང་ནད་པ་གསོ། །ཕྱུགས་ལུག་རྐང་བྲན་མཐའ་ནས་སྐྱོང་། ཁྱད་པར་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་འདུལ། །སློབ་དཔོན་པདྨའི་དམ་ཚིག་ཅན། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི། །བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི། །ཐང་ལྷ་གཉན་པོ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། །གཡུ་ཤུག་ཕྱེ་མར་གསུར་གྱིས་མཆོད། །མགུར་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གཙོ་བོ་བསང་། །ཡབ་གཅིག་འོད་དེ་གུང་རྒྱལ་བསང་། །ཡུམ་གཅིག་གཡུ་བྱ་གཤོག་གཅིག་བསང་། །མདའ་ར་ཟར་མ་སྐྱེས་དྲུག་བསང་། །མདུང་འཛིན་སྦྲིད་པ་སྨུག་པོ་བསང་། །སྣ་འདྲེན་ཞལ་གཡག་དཀར་པོ་བསང་། །རྗེས་འབྲང་ནམ་ར་གཡའ་དམར་བསང། །གཅུང་པོ་ཐང་འབྲི་ངུར་པོ་བསང་། །ཆེན་མ་ལྷ་མོ་མཚོ་དར་བསང་། །ཆུན་མ་གནམ་མཚོ་ཕྱུག་མོ་བསང་། །སྲས་པོ་ཐང་སྲས་འཕྱོར་བ་བསང་། །སྐུ་ཞང་འབྲོང་གཉན་ཐང་པོ་བསང་། །ཕྱི་བློན་སྤོམ་ཆེན་ཡོར་བ་བསང་། །ནང་བློན་མགུལ་རིང་ཕྱག་ཐག་བསང་། །སྒོ་དཔོན་རྩམ་ཆེན་ལྷ་སྒོ་བསང་། །སྒོ་སྲུང་བལ་ཡུལ་གསེར་ལྡིང་བསང་། །ལྕམ་སྲིང་འབྲི་ལམ་གང་བཟང་བསང་། །རྟ་རྫི་གྱང་ལྷ་བཙན་པོ་བསང་། །ལུག་རྫི་ཁུར་ཁྱིམ་ཞལ་དཀར་བསང་། །ར་རྫི་འཁྱོར་པ་རྩ་གསུམ་བསང་། །འབྲི་རྫི་ལག་སོར་ཕྱུག་མོ་བསང་། །ནོར་སྐྱོང་གཡའ་དམར་སྟག་ལག་བསང་། །ཤར་གྱི་ལ་བདུན་གནས་པ་བསང་། །ལྷོ་ཡི་ལུང་བདུན་གནས་པ་བསང་། །ནུབ་ཀྱི་རི་བདུན་གནས་པ་བསང་། །བྱང་གི་མཚོ་བདུན་གནས་པ་བསང་། །ལྷ་སྲིན་གླུ་སོགས་འབུམ་སྡེ་བསང་། །ཡང་འཁོར་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་བསང་། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲིའི་གནོད་པ་ཟློག །སྲུང་སྐྱོབ་སྡོངས་གྲོགས་མ་གཡེལ་བར། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་ཞྭ་དམར་བཞི་པས་མཛད་པའི་དོན་བསྡུས་པ་ཨ་རཱ་གས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།ལྷ་ཆེན་འབར་བ་རྩལ་གྱི་མངའ་གསོལ་ཡིད་བཞིན་རྒྱལ་མཚན་བཞུགས།། ༄༅། །ལྷ་དབང་ཀླུ་བདག་ལང་ཀའི་རྒྱལ་པོ་སོགས། །སྲིད་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཀུན་གྱིས་མདུན་བདར་ནས། །མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་སྲི་ཞུར་བཅས་མཆོད་པའི། །ལྷ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་ལ་བསྟོད། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བརྩེགས་ལས་རྒྱལ་བའི། །རིན་ཆེན་ཤེལ་གྱི་སྐུ་མཁར་ཟླ་བའི་བྱིན། །བ་གམ་ནོར་བུའི་འོད་ཚོགས་རབ་རྒྱས་པས། །ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་གོ་སྐབས་ཡང་དག་ཕྲོགས། །རྩ་བ་ཡིད་བཞིན་འབྱུང་གནས་ཡིད་བཞིན་གྱིས། །བར་མེད་རབ་རྫོགས་རྐེད་སྐབས་ཚོན་ལྔས་མཛེས། །འཛམ་བུ་ན་དཱའི་རྒྱ་ཕིབས་ཆེས་འབར་བའི། །རྩེ་མོར་རིན་ཆེན་ཆར་འབེབ་ཆུ་འཛིན་དཀྲིགས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དག་ལས་བཞིན། །རྒྱ་ཆེ་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་རྒྱ་ཆེ་བའི། །ཕོ་བྲང་སྲིད་རྩེའི་དགུང་ན་མངོན་མཐོའི་རྩེར། །ཡིད་བཞིན་རྒྱལ་མཚན་གསར་པས་མངའ་གསོལ་ལོ། །དཔག་ཡས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་རབ་འབྱམས་ཞིང་། །སྐད་ཅིག་ཉུལ་བའི་འགྲོས་ལྡན་ལྷ་རྟ་དཀར། །རྒྱུ་སྐར་བདག་པོའི་དྲེགས་འཇོམས་རྒྱན་ལྡན་པ། །ལྷ་ཆེན་ཆིབས་ཀྱི་དམ་པར་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཀ་ཙ་ལིནྡའི་བེར་ཆེན་གསུམ་བརྩེགས་པའི། །མཛེས་འཛུམ་རླབས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བགོ་འོས་པ། །འཇམ་མཉེན་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་རྨད་བྱུང་བའི། །རབ་མཛེས་ལྷ་ཡི་ན་བཟས་མངའ་གསོལ་ལོ། །ནོར་བུའི་མཆིལ་ལྷྭམ་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་འབར། །ག་པུར་དོ་ཤལ་རིན་ཆེན་སེ་མོ་དོ། །མུ་ཏིག་འབྲས་ཆགས་ནོར་བུའི་སྙན་ཆ་སོགས། །མཛེས་བྱེད་རྒྱན་གྱི་དམ་པས་མངའ་གསོལ་ལོ། །གསེར་པད་གཡུ་ཡི་ཡལ་འདབ་མཛེས་པའི་ཁོངས། །རྣམ་མང་འོད་ཀྱི་གེ་སར་རབ་རྒྱས་པ། །སྤེལ་ལེགས་ཕྲེང་བ་བསྟར་བའི་ཅོད་པན་འདི། །སྐྲ་མཚམས་མཛེས་པའི་རྒྱན་དུ་མངའ་གསོལ་ལོ། །བརྒྱ་བྱིན་ཐོགས་པའི་ནོར་བུ་ལས་ལྷག་ནོར། །བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་ཀུན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་པར། །རྒྱལ་བས་རབ་བསྔགས་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བའི་དུང་། །ཐོར་ཚུགས་མཛེས་པའི་རྒྱན་དུ་མངའ་གསོལ་ལོ། །རྩེ་མོར་ཟུར་ཕུད་ལྔར་བཅིངས་རལ་པའི་ཁྱོན། །བུང་བ་སྟང་ཟིལ་མིག་སྨན་ལྟར་སྣུམ་པའི། །རྩ་ཆིངས་བཀྲ་ཤིས་རི་མོས་རྣམ་བཀྲ་བའི། །དར་དཀར་དྲི་མེད་ལྭ་བས་མངའ་གསོལ་ལོ། །མྱུར་མགྱོགས་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ལྡན་བཱ་ལ་ཧར། །སྐུལ་བྱེད་ཕྱག་ཆའི་ཁྱད་པར་མི་འཚལ་ཡང་། །མ་བདུན་ལས་ལ་བསྐུལ་བའི་འཕྲུལ་ཆེན་པོ། །སྦ་ལྕག་རྡོ་རྗེའི་མཚན་པས་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཆ་ཤས་རབ་རྫོགས་ཟླ་བའི་སྤུན་ཟླ་ཞེས། །བདུད་རྩིས་བྲན་པའི་ཟེགས་མ་དངོས་གྲུབ་ལྟར། །ཟད་མི་ཤེས་འབབ་ནོར་བུའི་ཤེལ་ཕྲེང་འདི། །ཐུགས་དམ་དབྱིངས་སུ་ཟློ་ཕྱིར་མངའ་གསོལ་ལོ། །དར་ཟབ་སྤྱན་གཟིགས་མང་པོས་ས་བླའི་ཁོངས། །བརྒྱ་བྱིན་གཞུ་ཡི་དྲྭ་ལྟར་མཛེས་བྱས་ཤིང་། །སྙན་བརྗིད་དཔའ་བའི་ཉམས་ལྡན་འབོད་པའི་དབྱངས། །སྣ་ཚོགས་རོལ་མོར་བཅས་པས་མངའ་གསོལ་ལོ། །གཙང་མའི་ཞལ་ཟས་ལ་སོགས་འདོད་ཡོན་ལྔ། །ལྷ་ཀླུ་མི་དང་གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དཀོར་ནོར་མ་ཚངས་མེད་སྤུངས་ནོར་འཛིན་མའི། །ཕང་བ་རབ་རྫོགས་འདོད་དགུས་མངའ་གསོལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པར་སྐྱབས་སོང་མགྲོན། །དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་དང་གདེངས་ཅན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །བསྟན་ལ་རབ་དགའ་མཐུ་རྩལ་རྨད་བྱུང་བ། །ཀུན་གྱི་རྗེ་བོར་དེང་བདག་གཟེངས་བསྟོད་དོ། ཁྱད་པར་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་པདྨའི་ལུང་། །ཇི་བཞིན་མནོས་པའི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར། །གཏེར་བདག་གནས་བདག་དཀོར་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཚོགས་བདག་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ་བོར་གཟེངས་བསྟོད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མགོན་སྐྱབས་མཆིས་པའི་ལྷ། །བསྟེན་གསོལ་མཆོད་བསྒྲུབས་ལྷ་སྲུང་གཉན་རྣམས་དང་། ཁྲི་སྲོང་ལྷ་རྒྱུད་སྐུ་ལྷ་གཉན་རྣམས་ཀྱི། །རྗེ་བཙན་ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་གཟེངས་བསྟོད་དོ། །རྒྱལ་དབང་པདྨའི་རིང་ལུགས་འཛིན་རྣམས་ཀྱི། །དབུ་འཕང་རི་རྒྱལ་རྩེ་མོར་གཟེངས་བསྟོད་ཕྱིར། །སྔགས་འཆང་བདག་གིས་མངའ་གསོལ་གཟེངས་བསྟོད་ན། །ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་ལྷ་ཞལ་མཐོ་བར་མཛོད། །ཅེས་པའང་ཕྱི་རྟེན་གཅན་གཟན་གྱིས་བསད་པ་སོགས་ཐང་ལྷ་གཉན་པོ་ལྷ་ངོ་དམའ་བའི་ལྟས་འདྲ་བྱུང་ནས། སྔགས་འཆང་ཡོལ་མོ་བས་ཆེད་དུ་བྱས་པའོ། །ལྷ་རྒྱལ་ལོ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 16:01, 8 January 2019
ཐང་ལྷའི་བསང་མཆོད་དང་མངའ་གསོལ་
thang lha'i bsang mchod dang mnga' gsol
by ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
revealed by རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
in cycle བྱང་གཏེར་ (Byang gter)
Volume 39 (ཏི) / Pages 497-501 / Folios 1a1 to 3a5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
