Terdzo-THI-043: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...") |
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ") |
||
| (12 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-THI-043 | |||
|fulltitletib=གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིང་གི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར་ལས༔ སྒྲུབ་གནས་སོགས་ས་ཡི་དཔྱད་ཐབས་གནད་ཀྱི་གཟེར་ཏིག་ | |||
|fulltitle=gsang sngags spyi ching gi gdams ngag zab mo them yig med pa'i skor las:_sgrub gnas sogs sa yi dpyad thabs gnad kyi gzer tig | |||
|citation=[[rol pa'i rdo rje]]. gsang sngags spyi ching gi gdams ngag zab mo them yig med pa'i skor las sgrub gnas sogs sa yi dpyad thabs gnad kyi gzer tig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 887-894. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Rol pa'i rdo rje | ||
|sourcerevealer=Rol pa'i rdo rje | |||
|sourceauthor=ye shes mtsho rgyal | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ | |||
|sourcerevealertib=རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ | |||
|sourceauthortib=ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |cycle=gsang sngags spyi chings kyi gdams ngag zab mo them yig med pa'i skor | ||
| | |cycletib=གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར་ | ||
|textnuminvol= | |language=Tibetan | ||
}}{{Header}} | |volumenumber=40 | ||
|volnumtib=༤༠ | |||
|volyigtib=ཐི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=44 | |||
|pagenumbers=887-894 | |||
|totalpages=8 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=4b5 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=sa dpyad | |||
|versonotes=gter mdzod bsnyen sgrub spyi gces rol rdor | |||
|colophontib=* '''Treasure colophon:''' དེ་ལྟར་སྒྲུབ་གནས་ས་ཡི་སྤང་བླང་དང༔ བཅོས་ཐབས་ཞར་བྱུང་བཅས་འདི་བསྡུས་ནས་བཀོད༔ ཞིབ་བརྟགས་གནད་མང་ཡོད་པས་ཤེས་པར་བྱོས༔ གུ་རུའི་གསུང་ལ་མཚོ་རྒྱལ་ཟིན་བྲིས་བགྱིས༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ | |||
* '''Revealer colophon:''' རིག་འཛིན་ལ་ལི་ཏ་བཛྲ་གྱིས་གདན་དྲངས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ | |||
|colophonwylie=* '''Treasure colophon:''' de ltar sgrub gnas sa yi spang blang dang:_bcos thabs zhar byung bcas 'di bsdus nas bkod:_zhib brtags gnad mang yod pas shes par byos:_gu ru'i gsung la mtsho rgyal zin bris bgyis:_ma 'ongs las can bu dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_ | |||
* '''Revealer colophon:''' rig 'dzin la li ta badz+ra gyis gdan drangs so/_/sarba mang+ga laM | |||
|pdflink=File:Terdzo-THI-043.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=3/28/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
ྈ གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིང་གི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར་ལས༔ སྒྲུབ་གནས་སོགས་ས་ཡི་དཔྱད་ཐབས་གནད་ཀྱི་གཟེར་ཏིག་བཞུགས་སོ༔ | ྈ གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིང་གི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར་ལས༔ སྒྲུབ་གནས་སོགས་ས་ཡི་དཔྱད་ཐབས་གནད་ཀྱི་གཟེར་ཏིག་བཞུགས་སོ༔ | ||
ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིངས་སྒྲུབ་གནས་ལ་སོགས་ཀྱི༔ ས་ཡི་དཔྱད་ཐབས་གནད་ཀྱི་གཟེར་ཏིག་བསྟན༔ སྤྱི་ལ་གཅེས་ཤིང་མཁས་ལྡན་རིགས་པ་ཡིས༔ མ་ནོར་ལེགས་པར་བརྟག་པ་གནད་དུ་ཟབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱཿརྒྱཿརྒྱ༔ གསང་སྔགས་དབང་པོ་ཡང་རབ་པ་དག་ནི༔ དབེན་དང་མི་དབེན་གང་ཡང་རུང་བ་ཀུན༔ ཕྱི་སྣོད་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཁོ་ཐག་ཆོད༔ དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་བརྟག་པ་ཅང་མ་མཆིས༔ འབྲིང་གིས་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་སུ་ཡིན་ཡང༔ རོ་སྙོམས་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནས་བརྟག་བྱ་ཟད༔ འོན་ཀྱང་སྙིགས་དུས་ཁ་ལ་དེ་བརྗོད་ཀྱང༔ དོན་ལ་རང་གི་གྲིབ་མ་དགྲར་མཐོང་ལྟར༔ འཛིན་རྟོག་གིས་བཅིངས་མང་དུ་འབྱུང་བས་ན༔ དེ་ལ་དོན་གྱི་ཁོ་ཐག་མ་ཆོད་ཕྱིར༔ མ་བརྟགས་གང་རུང་བྱས་པས་མི་རུང་འགྱུར༔ དེས་ན་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་རྟེན་འབྲེལ་གནད༔ གཅིག་ཕྱིར་བརྟག་ཐབས་བསྟན་པ་འདི་ལ་སོམས༔ དེ་ཡང་ཉམས་དགའ་དབེན་ཞིང་མེ་ཏོག་བཀྲ༔ མདུན་དམའ་གཡས་གཞོལ་རྒྱབ་རི་ལེགས་མཐོ་བསྟན༔ གཡོན་མཐོ་མདུན་དུ་ཆུ་མིག་རྣམ་པར་རྒྱས༔ ཆུ་ཡི་སྒྲ་ཆུང་བྱ་སྐད་སྙན་པར་སྒྲོག༔ བྲག་གི་མདོག་དཀར་ས་ཀུན་ཁད་ཀྱིས་འཇམ༔ ཁ་ནི་ཤར་ལྟ་ཉི་འོད་དྲོ་ལ་གསལ༔ དེ་ཡིས་སྤྱི་དང་ཞི་བའི་ལས་འགྲུབ་ཤིས༔ མས་འཛེགས་ཡས་ནས་ལྷུག་དང་ལུད་པ་འདྲ༔ རི་རྒྱུད་ནོར་བུ་སྦུབས་འདྲ་རྩི་ཤིང་དང༔ མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཕྱུག་རྩི་བྲག་མདོག་སེར༔ ལྷོ་རུ་ཁ་བལྟས་རྒྱས་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ས་སྣུམ་བྲག་དམར་ཆུ་ལུག་རི་འདུས་ཚུལ༔ དབྱིབས་སམ་ཕུག་སོགས་ཟླ་གམ་གཟུགས་སུ་གྲུབ༔ རི་རྣམས་པདྨ་ཁ་ཟུམ་འདྲ་བ་དང༔ ནུབ་ཏུ་ལྟ་བཟང་དབང་གི་ལས་འགྲུབ་ཤིས༔ གནམ་ས་གྲུ་གསུམ་ཧོམ་ཁུང་འདྲ་བ་འམ༔ བྲག་ནག་སྲིན་པོ་སོག་པོ་ཁྲོས་འདྲ་དང༔ ཆུ་ཡི་སྒྲ་ནི་འུར་ཆོམ་འབིར་སྒྲ་ལྡིར༔ བྲག་རི་ཟུར་གསུམ་དམར་གཏོར་མཚོན་རིགས་འདྲ༔ དུར་ཁྲོད་ཤིང་གཅིག་དྲུང་དང་ཚེར་མའི་གནས༔ ནགས་ཚལ་གཟིངས་ཤིང་སྲིན་མོ་རལ་བསིགས་འདྲ༔ གཅན་ཟན་ལ་སོགས་རི་དྭགས་དྲག་པོ་གནས༔ ལྷ་འདྲེ་འཇིགས་རུང་གནས་དང་བྱང་ལྟ་བཟང༔ དེ་ལ་དྲག་པོའི་ལས་བྱེད་ཤིན་ཏུ་ལེགས༔ སླར་ཡང་དེ་དག་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་རབ༔ ཆ་མཚུངས་འབྲིང་ལ་སྣ་འགའ་ཚང་རུང་ཙམ༔ དེ་ལྟར་སྤྱིར་བཏང་ལས་བཞིའི་བརྟགས་རྫོགས་ནས༔ ད་ནི་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་སོ་སོར་བཤད༔ དུར་ཁྲོད་ལ་ནི་གཤིན་རྗེ་དྲི་ཟ་གཟའ༔ ལྷ་འདྲེ་ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་པས་ན༔ ལྟ་བའི་གདིང་ཅན་སྒྲུབ་པོ་གནས་དེར་འདུག༔ དྲག་པོའི་རྟགས་ཐོན་གང་འགྲུབ་མྱུར་བ་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བོགས་འདོན་འོང་བ་ཡིན༔ བྲག་གི་ཕུག་པར་མོ་རིགས་གནས་པ་སྟེ༔ དབང་སྡུད་མོ་རྒྱུད་རིགས་བསྒྲུབ་འགྲུབ་མྱུར་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་ལ་བསྔགས༔ བྲག་ཧྲིང་ཤིང་རྐང་གཅིག་པར་དབང་ཕྱུག་གནས༔ གནས་དེར་དེ་བསྒྲུབ་ངན་སྔགས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ནགས་ཁྲོད་ཀླུ་སྲིན་གནོད་སྦྱིན་རིགས་གནས་ཤིང༔ ས་ཕུག་ཐེའུ་རང་འདྲེ་རྒོད་དམ་སྲི་གནས༔ རང་རང་སོ་སོར་སྒྲུབ་མཁན་ཡོད་འགྲུབ་ལ༔ གཞན་གྱི་ལས་དག་འདྲེས་པར་མི་བྱ་འོ༔ དེ་ལྟའི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཤེས་པར་དགོས༔ དེ་ནས་ས་ཡི་ཡོན་ཏན་བཤད་པར་བྱ༔ རྒྱབ་དང་བྱང་གི་རི་ནི་མཐོ་ན་བཟང༔ ཤར་དམའ་ལྷོ་ནས་འདུད་པ་འདྲ་ན་བཟང༔ གནམ་ས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དབྱིབས་བསྣོལ་བཟང༔ ལར་ནི་པདྨ་ཁ་ཕྱེས་ལྟ་བུར་བཟང༔ མདའ་ནི་བརྟན་འདྲ་གཡས་རི་དར་ཡོལ་དབྱིབས༔ གཡོན་རི་རིན་ཆེན་སྤུངས་འདྲ་ལུང་པའི་མདའ༔ བསྣོལ་མཚུངས་གནམ་དང་ས་ལ་རྩིབས་བརྒྱད་བཟང༔ རི་བརྗིད་ཆེ་ཞིང་ཁ་དོག་སྣུམ་ལ་མཛེས༔ ནགས་ཚལ་མེ་ཏོག་རྩྭ་སྔོན་འཐུག་ལ་མང༔ འཚོགས་ཤིང་ནུབ་ནས་ཆུ་འབབ་ས་རྒྱ་ཡངས༔ བསིལ་དྲོད་ལེགས་སྙོམ་འགྱུ་སྡང་ཆེན་པོ་མེད༔ གཉའ་ནས་ལམ་ཡུགས་འཕྲད་ཡོད་ཆུས་བཅད་བྲལ༔ ལར་ནི་བྱིན་ཅན་གནས་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དགེ༔ དེ་ནས་ས་ཡི་སྐྱོན་རྣམས་བཤད་པར་བྱ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཧར་ན་མི་ཤིས་ན་ཚ་རྒོད༔ ཤར་ཕྱོགས་མཐོ་ན་ཚེ་ཐུང་འགྲོ་འདུལ་གཡེལ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དགྱེ་ན་དགྲས་འཚེ་འགྲོ་བས་ལྡང༔ བྱང་ཕྱལ་དབུལ་ཞིང་ཕྱི་ཐག་ཐུང་དགྲ་མང༔ རི་སྣ་མདུང་ཚུགས་འདྲ་ན་འཕྲལ་རྐྱེན་ཆེ༔ ལར་ནི་ལྷ་འདྲེ་དྲག་པོ་གནས་པ་ནི༔ དྲག་ལས་མ་གཏོགས་ཀུན་ལ་ངན་པས་སྤང༔ གཞི་བདག་དཀར་ཕྱོགས་ཡོད་ན་ཤིན་ཏུ་དགེ༔ དེ་དག་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་སྤྱིར་བཏང་ཡིན༔ དེ་ནས་ལེགས་པར་གཟེར་ཐིག་བཏབ་པ་བཤད༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་འདྲའི་པང་དང་དར་དཀར་པོ༔ བརྐྱངས་པ་ལྟ་བུའི་སྟོད་ལ་ཡིན་པ་འོ༔ པདྨ་རྒྱས་འདྲའི་ལྟེར་དང་ཆོས་འབྱུང་གནས༔ འདྲ་བའི་མཚམས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བསྣོལ་འདྲ་ཡིས༔ མཉམ་པར་བཞག་པའི་བར་སྟེང་ཡིན་པ་འོ༔ སེང་གེ་ལྟ་བུའི་རྒལ་དང་མི་འདྲའི་སྙིང༔ འབྲུག་འདྲའི་མཁལ་དང་ཁྱུང་འདྲའི་གཤོག་པའི་སྟེང༔ ཕག་འདྲའི་ལྟོ་བ་གཤང་སྒང་སྒབ་ཀྱི་གཤང༔ མདོར་ན་ས་ཡི་དཀྱིལ་དེར་ཡིན་པ་འོ༔ དེ་ནས་ཁོལ་བུའི་སྐྱོན་རྣམས་བཤད་པར་བྱ༔ ཞིང་ལྤགས་བརྒྱངས་འདྲ་ངུས་པའི་མཆི་རིས་འདྲ༔ སྟེང་ནས་བྲག་ལྷུང་ཤམས་དང་སྡེར་བསྒྲད་འདྲ༔ སྒོ་ནས་མི་ལོང་འཇབ་དང་བརྡེག་པ་འདྲ༔ ཕྱིར་གྱེས་གཡང་དུ་ལྷུང་བ་ལྟ་བུ་དང༔ གཅན་དུ་ཡུགས་ས་མོ་ཡི་མགོ་བསྟུམ་འདྲ༔ དེ་སོགས་ངན་རིགས་སྤང་བྱའི་གནས་སུ་ཤེས༔ སླར་ཡང་མཁས་ལྡན་རིག་པའི་འཕྲུལ་གྱིས་དཔྱད༔ རགས་བསྡུས་སྐྱོན་ཡོན་ངོས་འཛིན་དེ་ཙམ་ཡིན༔ དེ་ནས་ས་དགྲ་མེད་པ་བླུན་པོ་ཡིས༔ གསར་དུ་བསྐྲུན་པར་བྱས་པ་འདི་དག་ཡིན༔ ཤར་དུ་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས་ན་ས་དགྲ་ཡིན༔ ལྷོ་ཡི་གད་སྣ་བཅད་ན་དེ་བཞིན་ནོ༔ ནུབ་ཏུ་ཆུ་ལམ་བཅད་ན་ས་དགྲ་ཡིན༔ བྱང་དུ་སོ་མཁར་བརྩེགས་ན་དེ་བཞིན་ནོ༔ མདུན་དུ་གཤོང་བུ་བྲུས་ན་ས་དགྲར་འགྱུར༔ ལྟག་ན་ལམ་ཆེན་བྱས་ན་དེ་བཞིན་ནོ༔ དེ་ནས་ནང་གི་སྒྲུབ་ཁང་ལ་ཡང་ནི༔ ཁ་ཡལ་ནང་ཕུག་གསལ་བར་འགྱུར་བ་དང༔ ཟུར་བསྣོལ་བྱང་ཁ་ལྷོ་མིག་སྦ་རུ་གདུང༔ གཏུག་དང་གདུང་ནི་རོ་འདོན་རང་འབྲི་དང༔ རྐང་དྲལ་གཤིབས་ཟུར་གཏད་དང་དེ་སོགས་སྤང༔ གལ་ཏེ་རང་བཞིན་གྱུར་ན་དེའི་ཐད་ཀར༔ བཀྲ་ཤིས་པ་ཡི་རྫས་བརྒྱད་རྟགས་བརྒྱད་པོ༔ དང་ནི་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་མདོའི་སྙིང་པོ་བྲི༔ དེ་ནས་སྐྱོན་ནི་མལ་ས་མགོ་ཐུར་བསྟན༔ བླ་མ་ལྷ་རྟེན་སོགས་ལ་མཇུག་གཏད་སྐྱོན༔ དེ་བཞིན་ཟོམ་ལྷྭམ་ངན་རིགས་སྔས་འཇོག་དང༔ སྒོ་ཕྲད་རྒྱབ་གཏད་ལྤགས་རློན་བཏིང་བ་སྐྱོན༔ གདུང་གིས་མལ་རྐེད་བཅད་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་ན༔ ཐབ་བཅའ་བ་དང་བདེན་བྲལ་རང་མལ་བྱེད༔ དེ་དག་སྐྱོན་ཡིན་སྤང་བླང་ཤེས་པར་བྱོས༔ དེ་ནས་ཕྱི་ཡི་ས་དགྲ་བཅོས་ཐབས་བཤད༔ སྦལ་སྦྲུལ་སྡིག་པ་ཉ་ལྕོང་ཆུ་སྲིན་སོགས༔ གཟུགས་འདྲ་གླུ་དང་ས་བདག་གནོད་དགྲའི་སར༔ བྱ་ཁྱུང་གཟུགས་བྱས་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཡིན༔ རི་བྲག་ཆུ་སྣ་ཟུག་པ་སྔོན་པོའི་དགྲར༔ བྱུང་ན་མེ་ཡི་རི་མོས་བཟློག་པར་བྱ༔ ཞིང་ལྤགས་བརྒྱད་དང་སྡེར་བགྲད་གྲོག་པོ་ཧྲིལ༔ རི་མགོ་རྒྱབ་གཏད་དེ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་ནི༔ བཀྲ་ཤིས་གཟུགས་དང་རྫས་རྟགས་བརྒྱད་པོ་བྲི༔ གྲོག་མདོ་རི་རལ་བྱེད་པ་ས་ཐུག་ཕྱོགས༔ ཆུ་རིས་བྱས་ཤིང་སྟེང་ནས་མཚོན་ལྷུང་འདྲ༔ ཡོད་ན་མཆོད་རྟེན་བརྩེགས་པར་བྱ་བ་ཡིན༔ གལ་ཏེ་ཕོ་མོའི་མཚན་མ་འདྲ་ཡོད་ན༔ གང་འདྲ་དེ་ཡི་གཉན་པོའི་མཚན་མ་བྱ༔ གོང་བུ་མདའ་ལྟོང་འདྲ་ན་ཤིང་འགུགས་བཞག༔ གཞན་ཡང་རིག་པས་དཔྱད་ལ་དགྲ་གང་བྱུང༔ དེ་ཡི་གཉེན་པོ་བཞག་པ་གནད་དུ་ཟབ༔ རང་གི་སྒོ་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད༔ རྒྱལ་སྲིད་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་གཟུགས་བྲིས་པ༔ རྟེན་འབྲེལ་གནད་ཆེ་སྐྱོན་སེལ་ལེགས་པར་འགྱུར༔ དེ་ནས་ནང་མ་མཐུན་པར་བྱ་བ་ནི༔ ཤར་དུ་གསལ་སྐར་མེ་ལྷོར་ཐབ་ལུང་བཅའ༔ ནུབ་ཏུ་ཕྱུགས་ར་བྱང་དུ་བང་མཛོད་བྱ༔ བྱང་ཤར་རང་མལ་དང་ནི་ལྷ་རྟེན་གཟུག༔ དེ་ལྟར་སྒྲུབ་གནས་ས་ཡི་སྤང་བླང་དང༔ བཅོས་ཐབས་ཞར་བྱུང་བཅས་འདི་བསྡུས་ནས་བཀོད༔ ཞིབ་བརྟགས་གནད་མང་ཡོད་པས་ཤེས་པར་བྱོས༔ གུ་རུའི་གསུང་ལ་མཚོ་རྒྱལ་ཟིན་བྲིས་བགྱིས༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་ལ་ལི་ཏ་བཛྲ་གྱིས་གདན་དྲངས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། | ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིངས་སྒྲུབ་གནས་ལ་སོགས་ཀྱི༔ ས་ཡི་དཔྱད་ཐབས་གནད་ཀྱི་གཟེར་ཏིག་བསྟན༔ སྤྱི་ལ་གཅེས་ཤིང་མཁས་ལྡན་རིགས་པ་ཡིས༔ མ་ནོར་ལེགས་པར་བརྟག་པ་གནད་དུ་ཟབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱཿརྒྱཿརྒྱ༔ གསང་སྔགས་དབང་པོ་ཡང་རབ་པ་དག་ནི༔ དབེན་དང་མི་དབེན་གང་ཡང་རུང་བ་ཀུན༔ ཕྱི་སྣོད་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཁོ་ཐག་ཆོད༔ དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་བརྟག་པ་ཅང་མ་མཆིས༔ འབྲིང་གིས་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་སུ་ཡིན་ཡང༔ རོ་སྙོམས་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནས་བརྟག་བྱ་ཟད༔ འོན་ཀྱང་སྙིགས་དུས་ཁ་ལ་དེ་བརྗོད་ཀྱང༔ དོན་ལ་རང་གི་གྲིབ་མ་དགྲར་མཐོང་ལྟར༔ འཛིན་རྟོག་གིས་བཅིངས་མང་དུ་འབྱུང་བས་ན༔ དེ་ལ་དོན་གྱི་ཁོ་ཐག་མ་ཆོད་ཕྱིར༔ མ་བརྟགས་གང་རུང་བྱས་པས་མི་རུང་འགྱུར༔ དེས་ན་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་རྟེན་འབྲེལ་གནད༔ གཅིག་ཕྱིར་བརྟག་ཐབས་བསྟན་པ་འདི་ལ་སོམས༔ དེ་ཡང་ཉམས་དགའ་དབེན་ཞིང་མེ་ཏོག་བཀྲ༔ མདུན་དམའ་གཡས་གཞོལ་རྒྱབ་རི་ལེགས་མཐོ་བསྟན༔ གཡོན་མཐོ་མདུན་དུ་ཆུ་མིག་རྣམ་པར་རྒྱས༔ ཆུ་ཡི་སྒྲ་ཆུང་བྱ་སྐད་སྙན་པར་སྒྲོག༔ བྲག་གི་མདོག་དཀར་ས་ཀུན་ཁད་ཀྱིས་འཇམ༔ ཁ་ནི་ཤར་ལྟ་ཉི་འོད་དྲོ་ལ་གསལ༔ དེ་ཡིས་སྤྱི་དང་ཞི་བའི་ལས་འགྲུབ་ཤིས༔ མས་འཛེགས་ཡས་ནས་ལྷུག་དང་ལུད་པ་འདྲ༔ རི་རྒྱུད་ནོར་བུ་སྦུབས་འདྲ་རྩི་ཤིང་དང༔ མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཕྱུག་རྩི་བྲག་མདོག་སེར༔ ལྷོ་རུ་ཁ་བལྟས་རྒྱས་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ས་སྣུམ་བྲག་དམར་ཆུ་ལུག་རི་འདུས་ཚུལ༔ དབྱིབས་སམ་ཕུག་སོགས་ཟླ་གམ་གཟུགས་སུ་གྲུབ༔ རི་རྣམས་པདྨ་ཁ་ཟུམ་འདྲ་བ་དང༔ ནུབ་ཏུ་ལྟ་བཟང་དབང་གི་ལས་འགྲུབ་ཤིས༔ གནམ་ས་གྲུ་གསུམ་ཧོམ་ཁུང་འདྲ་བ་འམ༔ བྲག་ནག་སྲིན་པོ་སོག་པོ་ཁྲོས་འདྲ་དང༔ ཆུ་ཡི་སྒྲ་ནི་འུར་ཆོམ་འབིར་སྒྲ་ལྡིར༔ བྲག་རི་ཟུར་གསུམ་དམར་གཏོར་མཚོན་རིགས་འདྲ༔ དུར་ཁྲོད་ཤིང་གཅིག་དྲུང་དང་ཚེར་མའི་གནས༔ ནགས་ཚལ་གཟིངས་ཤིང་སྲིན་མོ་རལ་བསིགས་འདྲ༔ གཅན་ཟན་ལ་སོགས་རི་དྭགས་དྲག་པོ་གནས༔ ལྷ་འདྲེ་འཇིགས་རུང་གནས་དང་བྱང་ལྟ་བཟང༔ དེ་ལ་དྲག་པོའི་ལས་བྱེད་ཤིན་ཏུ་ལེགས༔ སླར་ཡང་དེ་དག་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་རབ༔ ཆ་མཚུངས་འབྲིང་ལ་སྣ་འགའ་ཚང་རུང་ཙམ༔ དེ་ལྟར་སྤྱིར་བཏང་ལས་བཞིའི་བརྟགས་རྫོགས་ནས༔ ད་ནི་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་སོ་སོར་བཤད༔ དུར་ཁྲོད་ལ་ནི་གཤིན་རྗེ་དྲི་ཟ་གཟའ༔ ལྷ་འདྲེ་ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་པས་ན༔ ལྟ་བའི་གདིང་ཅན་སྒྲུབ་པོ་གནས་དེར་འདུག༔ དྲག་པོའི་རྟགས་ཐོན་གང་འགྲུབ་མྱུར་བ་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བོགས་འདོན་འོང་བ་ཡིན༔ བྲག་གི་ཕུག་པར་མོ་རིགས་གནས་པ་སྟེ༔ དབང་སྡུད་མོ་རྒྱུད་རིགས་བསྒྲུབ་འགྲུབ་མྱུར་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་ལ་བསྔགས༔ བྲག་ཧྲིང་ཤིང་རྐང་གཅིག་པར་དབང་ཕྱུག་གནས༔ གནས་དེར་དེ་བསྒྲུབ་ངན་སྔགས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ནགས་ཁྲོད་ཀླུ་སྲིན་གནོད་སྦྱིན་རིགས་གནས་ཤིང༔ ས་ཕུག་ཐེའུ་རང་འདྲེ་རྒོད་དམ་སྲི་གནས༔ རང་རང་སོ་སོར་སྒྲུབ་མཁན་ཡོད་འགྲུབ་ལ༔ གཞན་གྱི་ལས་དག་འདྲེས་པར་མི་བྱ་འོ༔ དེ་ལྟའི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཤེས་པར་དགོས༔ དེ་ནས་ས་ཡི་ཡོན་ཏན་བཤད་པར་བྱ༔ རྒྱབ་དང་བྱང་གི་རི་ནི་མཐོ་ན་བཟང༔ ཤར་དམའ་ལྷོ་ནས་འདུད་པ་འདྲ་ན་བཟང༔ གནམ་ས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དབྱིབས་བསྣོལ་བཟང༔ ལར་ནི་པདྨ་ཁ་ཕྱེས་ལྟ་བུར་བཟང༔ མདའ་ནི་བརྟན་འདྲ་གཡས་རི་དར་ཡོལ་དབྱིབས༔ གཡོན་རི་རིན་ཆེན་སྤུངས་འདྲ་ལུང་པའི་མདའ༔ བསྣོལ་མཚུངས་གནམ་དང་ས་ལ་རྩིབས་བརྒྱད་བཟང༔ རི་བརྗིད་ཆེ་ཞིང་ཁ་དོག་སྣུམ་ལ་མཛེས༔ ནགས་ཚལ་མེ་ཏོག་རྩྭ་སྔོན་འཐུག་ལ་མང༔ འཚོགས་ཤིང་ནུབ་ནས་ཆུ་འབབ་ས་རྒྱ་ཡངས༔ བསིལ་དྲོད་ལེགས་སྙོམ་འགྱུ་སྡང་ཆེན་པོ་མེད༔ གཉའ་ནས་ལམ་ཡུགས་འཕྲད་ཡོད་ཆུས་བཅད་བྲལ༔ ལར་ནི་བྱིན་ཅན་གནས་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དགེ༔ དེ་ནས་ས་ཡི་སྐྱོན་རྣམས་བཤད་པར་བྱ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཧར་ན་མི་ཤིས་ན་ཚ་རྒོད༔ ཤར་ཕྱོགས་མཐོ་ན་ཚེ་ཐུང་འགྲོ་འདུལ་གཡེལ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དགྱེ་ན་དགྲས་འཚེ་འགྲོ་བས་ལྡང༔ བྱང་ཕྱལ་དབུལ་ཞིང་ཕྱི་ཐག་ཐུང་དགྲ་མང༔ རི་སྣ་མདུང་ཚུགས་འདྲ་ན་འཕྲལ་རྐྱེན་ཆེ༔ ལར་ནི་ལྷ་འདྲེ་དྲག་པོ་གནས་པ་ནི༔ དྲག་ལས་མ་གཏོགས་ཀུན་ལ་ངན་པས་སྤང༔ གཞི་བདག་དཀར་ཕྱོགས་ཡོད་ན་ཤིན་ཏུ་དགེ༔ དེ་དག་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་སྤྱིར་བཏང་ཡིན༔ དེ་ནས་ལེགས་པར་གཟེར་ཐིག་བཏབ་པ་བཤད༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་འདྲའི་པང་དང་དར་དཀར་པོ༔ བརྐྱངས་པ་ལྟ་བུའི་སྟོད་ལ་ཡིན་པ་འོ༔ པདྨ་རྒྱས་འདྲའི་ལྟེར་དང་ཆོས་འབྱུང་གནས༔ འདྲ་བའི་མཚམས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བསྣོལ་འདྲ་ཡིས༔ མཉམ་པར་བཞག་པའི་བར་སྟེང་ཡིན་པ་འོ༔ སེང་གེ་ལྟ་བུའི་རྒལ་དང་མི་འདྲའི་སྙིང༔ འབྲུག་འདྲའི་མཁལ་དང་ཁྱུང་འདྲའི་གཤོག་པའི་སྟེང༔ ཕག་འདྲའི་ལྟོ་བ་གཤང་སྒང་སྒབ་ཀྱི་གཤང༔ མདོར་ན་ས་ཡི་དཀྱིལ་དེར་ཡིན་པ་འོ༔ དེ་ནས་ཁོལ་བུའི་སྐྱོན་རྣམས་བཤད་པར་བྱ༔ ཞིང་ལྤགས་བརྒྱངས་འདྲ་ངུས་པའི་མཆི་རིས་འདྲ༔ སྟེང་ནས་བྲག་ལྷུང་ཤམས་དང་སྡེར་བསྒྲད་འདྲ༔ སྒོ་ནས་མི་ལོང་འཇབ་དང་བརྡེག་པ་འདྲ༔ ཕྱིར་གྱེས་གཡང་དུ་ལྷུང་བ་ལྟ་བུ་དང༔ གཅན་དུ་ཡུགས་ས་མོ་ཡི་མགོ་བསྟུམ་འདྲ༔ དེ་སོགས་ངན་རིགས་སྤང་བྱའི་གནས་སུ་ཤེས༔ སླར་ཡང་མཁས་ལྡན་རིག་པའི་འཕྲུལ་གྱིས་དཔྱད༔ རགས་བསྡུས་སྐྱོན་ཡོན་ངོས་འཛིན་དེ་ཙམ་ཡིན༔ དེ་ནས་ས་དགྲ་མེད་པ་བླུན་པོ་ཡིས༔ གསར་དུ་བསྐྲུན་པར་བྱས་པ་འདི་དག་ཡིན༔ ཤར་དུ་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས་ན་ས་དགྲ་ཡིན༔ ལྷོ་ཡི་གད་སྣ་བཅད་ན་དེ་བཞིན་ནོ༔ ནུབ་ཏུ་ཆུ་ལམ་བཅད་ན་ས་དགྲ་ཡིན༔ བྱང་དུ་སོ་མཁར་བརྩེགས་ན་དེ་བཞིན་ནོ༔ མདུན་དུ་གཤོང་བུ་བྲུས་ན་ས་དགྲར་འགྱུར༔ ལྟག་ན་ལམ་ཆེན་བྱས་ན་དེ་བཞིན་ནོ༔ དེ་ནས་ནང་གི་སྒྲུབ་ཁང་ལ་ཡང་ནི༔ ཁ་ཡལ་ནང་ཕུག་གསལ་བར་འགྱུར་བ་དང༔ ཟུར་བསྣོལ་བྱང་ཁ་ལྷོ་མིག་སྦ་རུ་གདུང༔ གཏུག་དང་གདུང་ནི་རོ་འདོན་རང་འབྲི་དང༔ རྐང་དྲལ་གཤིབས་ཟུར་གཏད་དང་དེ་སོགས་སྤང༔ གལ་ཏེ་རང་བཞིན་གྱུར་ན་དེའི་ཐད་ཀར༔ བཀྲ་ཤིས་པ་ཡི་རྫས་བརྒྱད་རྟགས་བརྒྱད་པོ༔ དང་ནི་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་མདོའི་སྙིང་པོ་བྲི༔ དེ་ནས་སྐྱོན་ནི་མལ་ས་མགོ་ཐུར་བསྟན༔ བླ་མ་ལྷ་རྟེན་སོགས་ལ་མཇུག་གཏད་སྐྱོན༔ དེ་བཞིན་ཟོམ་ལྷྭམ་ངན་རིགས་སྔས་འཇོག་དང༔ སྒོ་ཕྲད་རྒྱབ་གཏད་ལྤགས་རློན་བཏིང་བ་སྐྱོན༔ གདུང་གིས་མལ་རྐེད་བཅད་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་ན༔ ཐབ་བཅའ་བ་དང་བདེན་བྲལ་རང་མལ་བྱེད༔ དེ་དག་སྐྱོན་ཡིན་སྤང་བླང་ཤེས་པར་བྱོས༔ དེ་ནས་ཕྱི་ཡི་ས་དགྲ་བཅོས་ཐབས་བཤད༔ སྦལ་སྦྲུལ་སྡིག་པ་ཉ་ལྕོང་ཆུ་སྲིན་སོགས༔ གཟུགས་འདྲ་གླུ་དང་ས་བདག་གནོད་དགྲའི་སར༔ བྱ་ཁྱུང་གཟུགས་བྱས་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཡིན༔ རི་བྲག་ཆུ་སྣ་ཟུག་པ་སྔོན་པོའི་དགྲར༔ བྱུང་ན་མེ་ཡི་རི་མོས་བཟློག་པར་བྱ༔ ཞིང་ལྤགས་བརྒྱད་དང་སྡེར་བགྲད་གྲོག་པོ་ཧྲིལ༔ རི་མགོ་རྒྱབ་གཏད་དེ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་ནི༔ བཀྲ་ཤིས་གཟུགས་དང་རྫས་རྟགས་བརྒྱད་པོ་བྲི༔ གྲོག་མདོ་རི་རལ་བྱེད་པ་ས་ཐུག་ཕྱོགས༔ ཆུ་རིས་བྱས་ཤིང་སྟེང་ནས་མཚོན་ལྷུང་འདྲ༔ ཡོད་ན་མཆོད་རྟེན་བརྩེགས་པར་བྱ་བ་ཡིན༔ གལ་ཏེ་ཕོ་མོའི་མཚན་མ་འདྲ་ཡོད་ན༔ གང་འདྲ་དེ་ཡི་གཉན་པོའི་མཚན་མ་བྱ༔ གོང་བུ་མདའ་ལྟོང་འདྲ་ན་ཤིང་འགུགས་བཞག༔ གཞན་ཡང་རིག་པས་དཔྱད་ལ་དགྲ་གང་བྱུང༔ དེ་ཡི་གཉེན་པོ་བཞག་པ་གནད་དུ་ཟབ༔ རང་གི་སྒོ་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད༔ རྒྱལ་སྲིད་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་གཟུགས་བྲིས་པ༔ རྟེན་འབྲེལ་གནད་ཆེ་སྐྱོན་སེལ་ལེགས་པར་འགྱུར༔ དེ་ནས་ནང་མ་མཐུན་པར་བྱ་བ་ནི༔ ཤར་དུ་གསལ་སྐར་མེ་ལྷོར་ཐབ་ལུང་བཅའ༔ ནུབ་ཏུ་ཕྱུགས་ར་བྱང་དུ་བང་མཛོད་བྱ༔ བྱང་ཤར་རང་མལ་དང་ནི་ལྷ་རྟེན་གཟུག༔ དེ་ལྟར་སྒྲུབ་གནས་ས་ཡི་སྤང་བླང་དང༔ བཅོས་ཐབས་ཞར་བྱུང་བཅས་འདི་བསྡུས་ནས་བཀོད༔ ཞིབ་བརྟགས་གནད་མང་ཡོད་པས་ཤེས་པར་བྱོས༔ གུ་རུའི་གསུང་ལ་མཚོ་རྒྱལ་ཟིན་བྲིས་བགྱིས༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་ལ་ལི་ཏ་བཛྲ་གྱིས་གདན་དྲངས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 03:21, 30 December 2017
གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིང་གི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར་ལས༔ སྒྲུབ་གནས་སོགས་ས་ཡི་དཔྱད་ཐབས་གནད་ཀྱི་གཟེར་ཏིག་
gsang sngags spyi ching gi gdams ngag zab mo them yig med pa'i skor las:_sgrub gnas sogs sa yi dpyad thabs gnad kyi gzer tig
by རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ (Rolpai Dorje)
revealed by རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ (Rolpai Dorje)
in cycle གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར་ (Gsang sngags spyi chings kyi gdams ngag zab mo them yig med pa'i skor)
Volume 40 (ཐི) / Pages 887-894 / Folios 1a1 to 4b5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
