Terdzo-THA-053: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
No edit summary |
No edit summary |
||
| (10 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
| Line 25: | Line 5: | ||
|fulltitletib=རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལས། རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ | |fulltitletib=རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལས། རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ | ||
|fulltitle=rtsa gsum dgongs 'dus zab mo gter gyi mdzod las/_rig 'dzin tshe yi dbang bskur | |fulltitle=rtsa gsum dgongs 'dus zab mo gter gyi mdzod las/_rig 'dzin tshe yi dbang bskur | ||
|citation=[[ | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. rtsa gsum dgongs 'dus zab mo gter gyi mdzod las rig 'dzin tshe yi dbang bskur. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 849-863. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author='jam mgon kong sprul | |author='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealer='jam mgon kong sprul | |sourcerevealer='jam mgon kong sprul | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| Line 38: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=pad+ma 'byung gnas; | |deity=pad+ma 'byung gnas; pad+ma thod phreng rtsal | ||
|cycle=rtsa gsum dgongs | |cycle=rtsa gsum dgongs 'dus zab mo gter gyi mdzod | ||
|cycletib= | |cycletib=རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=10 | |volumenumber=10 | ||
| Line 57: | Line 37: | ||
|colophontib=ཅེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཆ་ལག་ཏུ་ཨོ་རྒྱན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | |colophontib=ཅེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཆ་ལག་ཏུ་ཨོ་རྒྱན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | ||
|colophonwylie=ces pa'ang nyer mkho'i cha lag tu o rgyan 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwa chen por bris pa dge legs 'phel | |colophonwylie=ces pa'ang nyer mkho'i cha lag tu o rgyan 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwa chen por bris pa dge legs 'phel | ||
|pdflink=File:Terdzo-THA-053.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2015/09/04 | |pagecreationdate=2015/09/04 | ||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལས། རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བཞུགས་སོ། ། | |||
འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ནས། །འགྲོ་ལ་ཚེ་དབང་མཆོག་སྩོལ་མཛད། །པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་འདུད། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་མཛོད། །རིག་འཛིན་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་གི་ཆོ་གས་སྣོད་ལྡན་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ནི། ཕྲིན་ལས་ཆེ་ཆུང་གང་ལ་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་མཎྜལ་གྱི་ཁར་དཀར་མངར་མར་ཟན་ལས་བཅོས་པའི་ཚེ་འབྲང་རྒྱན་ལྡན། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་གཉིས་ཀ་གཏེར་བྱོན་གྱི་ཚེ་རིལ་སོགས་གོང་མས་བསྒྲུབ་པའི་ཕབ་རྒྱུན་འདྲེས་ན་ལེགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་སྣོད་གས་ཆག་མེད་པ་ལ་བཀོད། རྒྱབ་ངོས་ཚེ་མདའ་དར་དང་མེ་ལོང་སོགས་བཏགས་པ་བཙུགས། ལས་བུམ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད། སྤྲོ་ན་ཚོགས་གཏོར་སོགས་ལས་གཞུང་དང་འབྲེལ་བའི་གཏོར་མཆོད་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའོ། དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཆེ་ཆུང་གང་དང་འབྲེལ་ཡང་ཆོག་མོད། ཚེ་དབང་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་སྒེར་དུ་བྱ་བའི་སྐབས་རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཉིད་འཇུག་པ་བདེ་བས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟླས་པ་རྣམས་གྲུབ་ཀྱི་བར་སོང་ནས། རིག་འཛིན་ཚེ་སྒྲུབ་ལྟར། ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ སོགས་ཛཔ྄་ཀྱི་དགོངས་པ་གསལ་བཏབ་པའི་སྐབས། མདུན་རྟེན་གོ་སར་ཡང་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཅས་ལྷག་པར་གསལ་བཏབ་ལ། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་སྐབས་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ཏེ། ཚེ་བསྙེན་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་མདའ་དར་གཡབ་ལ་ཚེ་འགུགས་བཏང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཚེ་ཆང་ཚེ་རིལ་སོགས་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་བསྟིམ། མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱ་ཞིང་སྤྲོ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ཡང་བླང་། དཀྱུས་ཙམ་ལ་མི་དགོས། ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་སྤྱིར་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྟེན་བཟང་པོ་ཐོབ་ནས་དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བདུན་ལས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་ཚེ་རིང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང་། ཁྱད་པར་མི་ལུས་ཆོས་ལྡན་གྱི་ཚེ་རིང་དུ་གནས་པ་ནི་འཕྲལ་ཡུན་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པས་འཇིགས་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཡང་། སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་རྒྱུ་ལས་ངན་ལ་སྤྱད་པའི་དབང་གིས་ཚེ་ཐུང་ཞིང་། དེ་ལའང་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་བར་ཆད་མང་བས། ཚེ་སྲོག་གི་རྒྱུན་རིང་པོར་བསྲིང་ཞིང་ཚེ་ལ་གནོད་པའི་གློ་བུར་གྱི་འཕྲལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་ཞི་བའི་ཐབས་ལ་འབད་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས། མཆོག་གམ་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཡིན། དེའི་ཡང་ཟབ་གནད་བླ་ན་མེད་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཚེ་རིང་འདོད་ན་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་བསྒྲུབ། །ཅེས་ཆེད་དུ་གདམས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཉིད་གྲུབ་པའི་རིགས་འཛིན་ཆེན་པོའི་སྐུར་སྣང་བ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ལོངས་སྐུའི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཆེས་ཟབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས། འདིར་རྩ་གསུམ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལུང་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལས་བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆ་ལག །རིག་འཛིན་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་ལོངས་སྤྲུལ་ཟུང་འཇུག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་འཇུག །མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་བདག་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། འཆི་མེད་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང༔ རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ཏེ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ལྷ་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་ཁྱབ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་ལན་གསུམ། མ་གྱུར་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་ཚེ་ལྷའི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར་དུ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ནོད་ལ་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མར་གྱུར་ཁམས་གསུམ་སོགས་ལན་གསུམ། རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་གནད་བསྡུས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཀུན་རྫོབ་སོ་སོའི་དམིགས་པ་དང་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་རང་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ ཀ་དག་དབྱིངས་ལས་ཤར་བའི་རྩ་གསུམ་ལྷར༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཆོས་ཉིད་རིག་རྩལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ སྡིག་ལྟུང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངང་དུ་བཤགས༔ ཟག་མེད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོར་ཡི་རང་ངོ༔ འཆི་མེད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་རྟག་བཞུགས་ནས༔ བརྗོད་བྲལ་དོན་གྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ དགེ་ཚོགས་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་དབྱིངས་སུ་བསྔོ༔ འགྲོ་ཀུན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་བུམ་ཆུས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚོན་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང་གི་རྒྱན་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དེའི་ནང་དུ་བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་འོད་ལྔའི་མདངས་འཕྲོ་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གི་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གཞོན་ནུ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་ཞི་འཛུམ་བདེ་བའི་ཉམས་ཀྱི་སྒེག་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་ཚེ་བུམ་གྱིས་མཚན་པ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གྲུ་མོ་གཡོན་དུ་བརྟེན་ཅིང་དབུ་ལ་པདྨའི་སྙན་ཞུ་དང་སྐུ་ལ་གསང་གོས་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་ཟ་འོག་གི་བེར་ཆེན་རྣམས་བརྩེགས་མར་གསོལ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འོད་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་འོད་ཟེར་གྱི་ཀློང་དུ། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་མདངས་ཅན། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་དུ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་ལྷ་མོ་ཙནྡྷ་ལཱི་དམར་མོ་མདའ་དར་དང་ཚེ་བུམ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་བའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ། མཐའ་སྐོར་དུ་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་བསྐོར་བ། གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་འབར་བས་མཚན་པ་དང་བཅས་པ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །དེ་ནས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་ལ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་གུས་འདུད་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས་རྒྱལ་བ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་དང་། ཁྱད་པར་བདེ་བ་ཅན་དང་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས་བླ་མ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྩ་གསུམ་སྲུང་མ་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དྲི་བཟང་པོའི་སྤོས་དང་ཌཱ་དྲིལ་བཅས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་སྔགས་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྗོད་ལ་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །དེས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་སོང་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུག་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དང་། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ། སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོས་བརྐུས་ཤིང་འཕྲོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བརྟན་གཡོའི་བཅུད་དང་འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་མ། འཁོར་འདས་གྱི་དྭངས་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་དགེ་མཚན་མ་ལུས་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་བསྡུས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སིབ་ཀྱི་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་བཅུད་ལེན་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཨོཾ༔ འཆི་མེད་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དྭངས་མ་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ རིག་འཛིན་གཙོ་བོ་རྗེ་བཙུན་པདྨ་འབྱུང༔ ཚེ་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་ཇི་བཞིན་དུ༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ནས་བཞེངས༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་ལས་ལ་སྐུལ༔ འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་ནམ་མཁའི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་ཆུ་ཡི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཨ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཏྲཱཾ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་བཤེས་གཉེན་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་ས་ཡི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མི་ཏྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ དབང་ཆེན་ནཱ་གཱརྫུ་ན་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་མེ་ཡི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ནཱ་གཱརྫུ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ༔ བྱང་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ ཕྲིན་ལས་པྲ་བྷ་ཧསྟི་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་རླུང་གི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པྲཧསྟི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃཿ ཛ༔ ཤར་ལྷོ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ མངོན་རྫོགས་དྷ་ན་སཾསྐྲྀ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ ཀློང་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲི་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃཿ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ འཆི་མེད་བི་མ་མི་ཏྲ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིའི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ | |||
བཾ༔ ནུབ་བྱང་རིན་ཆེན་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ གསང་བདག་གུ་ཧྱ་ཙནྡྲ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་སྟོབས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ དབྱིངས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་གུ་ཧྱ་ཙནྡྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ བྱང་ཤར་རིན་ཆེན་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ སྟོབས་ལྡན་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་རྩལ་གྱི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ མཐའ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཕྲིན་ལས་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བསྲུང་བྱར་གྱུར་པ་ཡི༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་རང་སོར་ཚུད༔ བར་ཆད་ཚེ་འཕྲང་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ གཡུ་བྷྲཱུྃ༔ གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ནས་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་ཐོགས་ལ། དེ་ལྟར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དངོས་གཞི་སྐུའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་འདི་ཉིད་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ཟླུམ་པོར་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་དགེ་མཚན་མ་ལུས་པ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། ལུས་ཀྱི་སྟོབས་རྩལ་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་རྒྱས། སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ༔ ཚེ་ཡི་འབྲང་རྒྱས་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་རུ༔ མི་འགྱུར་རྟག་པ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ འཆི་མེད་བདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྟོབས་རྩལ་གཟི་བརྗིད་རྒྱས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སྤྱི་བོར་བཞག །ཚེ་ཆང་ཐོགས་ལ། གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་བ་དེ་ཉིད་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་མྱང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ལས་རླུང་གི་འཆིང་བ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། རླུང་སྔགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གྲུབ། གསུང་རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་བནྡྷུའི་སྣོད་མཆོག་ཏུ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ འགག་མེད་སྙིང་པོ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ རླུང་སྔགས་མི་ཤིག་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་གཏུགས་ཤིང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། ཚེ་རིལ་ཐོགས་ལ། ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་དཔལ་དྭངས་མའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་རིལ་བུའི་རྣམ་པར་འཁྱིལ་བ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་ཁོང་དུ་བཏང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། ལུས་ཀྱི་ཟུངས་དང་སེམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་འོད་གསལ་གཉུག་མ་དོན་གྱི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བརྟན་གཡོའི་རང་བཞིན་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཚེ་བཅུད་འདུ་འབྲལ་མེད༔ འོད་གསལ་གཉུག་མ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་དོན་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྙིང་གར་བཞག་ལ་རིལ་བུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་བསྐུར་པ་དེ་ཉིད་ནམ་ཡང་མི་ཉམས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ལུས་ཀྱི་ནང་འཆི་མེད་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་བྱེ་བ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར། གྭའུ་ཁ་འགྲིགས་པའི་ཕྱི་རོལ་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ལྔའི་དྲ་བས་བསྡམས་པས་ནམ་ཡང་འཕོ་འགྱུར་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་རྟག་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཚེ་མདའ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ལ། ཨ༔ སྤྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཁྱབ་པའི་ཚེ་ཡི་བཅུད༔ བསྡུས་པས་སྙིང་པོ་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ བཅིངས་པས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྤྲོ་ན་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་རྒྱལ་སྲིད་རྣམ་བདུན་བཅས་སྦྱིན། གོང་ལྟར་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། དེ་དག་གི་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ལུང་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལས་རིག་འཛིན་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆ་ལག་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་ཚོགས་མཆོད་བྱེད་ན་དེ་ཕྱིན་ཆད་ཕྲིན་ལས་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། ཚོགས་མི་བྱེད་ན་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་བར་གྱིས་འགྲུབ་བོ། ཚེ་དབང་གྲངས་གསོག་ན། རིལ་བུའི་དབང་ཡན་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་སོང་ནས་ཤིས་བརྗོད་བྱ། སླར་ཡང་མཎྜལ། གསོལ་གདབ། རྒྱུན་བཤགས་སྤྱི་མཐུན་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ། དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བའི་སླད་དུ་སོགས་ཚེ་འགུགས་ནས་རིལ་བུའི་དབང་གི་བར་བསྐུར། ཚེ་འགུགས་ཀྱང་། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་སོགས་ཀྱིས་ཆོག །བར་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་བསྡུ་ན། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཚེའི་བདུད་རྩི་དང་རིལ་བུ་མྱང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་ཚེའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ༔ ཚེ་ཡི་འབྲང་རྒྱས་སོགས་ཤློ་ཀ་གསུམ་སྔགས་བཅས་སྦྲེལ། དབང་ཚར་རེའི་མཇུག་ཏུ་ཤིས་བརྗོད་རེ་བྱ། བསྡུ་ན་མཎྜལ་སོགས་བཞག་ལ་ཚེ་འགུགས་ཕྱིན་ཆད་བསྐྱར་བའམ། དངོས་གཞི་ཚེ་འབྲང་སོགས་གསུམ་པོ་ཁོ་ན་ལ་གྲངས་བཟུང་ཡང་རུང་། མཐར་གྲངས་རྫོགས་པ་དང་རྒྱས་གདབ་མན་ཆད་སྔར་བཞིན་བྱའོ། །དལ་འབྱོར་ལྗོན་བཟང་འཆི་མེད་ཀྱིས། །བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱི་རབ་ཏུ་གཏམ། །དོན་གཉིས་འབྲས་བུ་གཡུར་ཟ་བས། །སྐྱེ་དགུ་མཐའ་དག་འཚོ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཆ་ལག་ཏུ་ཨོ་རྒྱན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 16:51, 11 January 2018
རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལས། རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་
rtsa gsum dgongs 'dus zab mo gter gyi mdzod las/_rig 'dzin tshe yi dbang bskur
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
in cycle རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ (Rtsa gsum dgongs 'dus zab mo gter gyi mdzod)
Volume 10 (ཐ) / Pages 849-863 / Folios 1a1 to 8a3
Last Text in Volume
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
