Terdzo-RI-018: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(XML import Fill pdflink fields in text pages) |
No edit summary |
||
| (9 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-RI-018 | |||
|fulltitletib=ལུང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ལས༔ བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ | |||
|fulltitle=lung chen rdo rje bkod pa las:_bka' 'dus chos kyi rgya mtsho yi:_rnal 'byor rgyun gyi nyams len | |||
|citation=[[mchog gyur gling pa]]. lung chen rdo rje bkod pa las bka' 'dus chos kyi rgya mtsho yi rnal 'byor rgyun gyi nyams len. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 55) by 'jam mgon kong sprul, 429-443. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Mchog gyur gling pa | ||
|sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | |||
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs, Daily Practice - rgyun khyer | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Anuyoga | |||
|deity=bka' brgyad; bka' 'dus chos kyi rgya mtsho | |||
|cycle=lung chen rdo rje bkod pa | |||
|cycletib=ལུང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=55 | |volumenumber=55 | ||
|volnumtib=༥༥ | |||
|volyigtib=རི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=18 | |textnuminvol=18 | ||
|pagenumbers=429-443 | |||
|totalpages=15 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=8a6 | |||
|totalfolios=8 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=rgyun khyer | |||
|versonotes=gter mdzod lung chen rdo rje bkod pa mchog gling | |||
|colophontib=ཁོ་བོ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་རྩལ་ཞེས་སམ། །མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་དུ་འབོད་པ་ཡིས། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་གཏད་པའི་གླེགས་བམ་རྣམས། །ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ཕྱག་དཔེ་ཡིན་འདུག་ཞག་བདུན་ཞིབ་མཇལ་བས། །རང་སྐལ་མི་བརྗེད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་རྣམས། །དཔེ་ལ་བཀོད་པའི་དགེ་བ་གང་མཆིས་པས། །བདེ་གཤེགས་ལུང་གི་བསྟན་པ་རྒྱས་བྱེད་ཤོག །འདི་ནི་རྒྱུད་ལུང་རང་བྱན་ཚུད་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་རབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ལས་ནི་དང་པོས་འདི་དོན་རྟོགས་དཀའ་བས། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་དང་བླ་མའི་ཞལ་ལ་དྲིས། །འདི་དོན་རྟོགས་ནས་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་རྣམས། །ངང་གིས་སྨོན་ལམ་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་ནན་ཏན་སྐྱེད་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས། །འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ལྷུར་ལེན་གྱིས། ། | |||
|colophonwylie=kho bo 'gyur med rdo rje rtsal zhes sam/_/mchog gyur bde chen gling du 'bod pa yis/_/mkha' 'gro rnams kyis gtad pa'i glegs bam rnams/_/thod phreng rtsal dang sangs rgyas ye shes kyi/_/phyag dpe yin 'dug zhag bdun zhib mjal bas/_/rang skal mi brjed dngos grub thob pa rnams/_/dpe la bkod pa'i dge ba gang mchis pas/_/bde gshegs lung gi bstan pa rgyas byed shog_/'di ni rgyud lung rang byan tshud pa yi/_/rnal 'byor rab kyi nyams len yin pa'i phyir/_/las ni dang pos 'di don rtogs dka' bas/_/bde gshegs bka' dang bla ma'i zhal la dris/_/'di don rtogs nas nyams len byed pa rnams/_/ngang gis smon lam 'bras bu myur du thob/_/de phyir nan tan skyed la thos bsam gyis/_/'di nyid sgrub pa kho na lhur len gyis/ | |||
|pdflink=File:Terdzo-RI-018.pdf | |pdflink=File:Terdzo-RI-018.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=6/13/2016 | |||
}} | }} | ||
{{Header | {{Header}} | ||
}} | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༁ྃ༔ ལུང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ལས༔ བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་བཞུགས༔ | ༁ྃ༔ ལུང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ལས༔ བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་བཞུགས༔ | ||
བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ནུ་རང་ལུགས་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་བསྟན་པར་བྱ༔ དེ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་དང་པོ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་ཀློང་ནས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་བཞེངས༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་སེམས་སྤྲིན་ཁྲོ་བོ་དང༔ མཚོན་ཆ་མེ་ཡིས་བགེགས་ཚོགས་ཚར་བཅད་ནས༔ བདེ་ཆེན་རང་མདངས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ༔ ལུས་འདི་རྩ་ཡི་གཙོ་བོ་ཕལ་པ་རྣམས༔ ཡེ་ནས་སྤྲུལ་སྐུར་གནས་པ་མ་ཤེས་ཏེ༔ དབྱིབས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་རྩ་ལ་བསྒོམ་མ་ཤེས༔ སྤྲུལ་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུར་བཤགས༔ ལུས་གནས་ཡི་གེ་ལོངས་སྐུར་གནས་པ་ལ༔ ལམ་དུ་མ་ཤེས་བདེ་བ་མ་བསྒོམ་པས༔ གཏུམ་མོའི་དྲོད་ཀྱིས་བདེ་བ་མ་ཐོབ་སྟེ༔ འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ངང་དུ་བཤགས༔ ཡེ་ནས་བདུད་རྩི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ནི༔ ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་མེད་པར་གནས་པ་ལ༔ མ་ཤེས་མ་རྟོགས་བདུད་རྩིར་མ་སྦྱངས་པ༔ འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ངང་དུ་བཤགས༔ ཡེ་ནས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ༔ མ་སྦྱངས་གནས་ལུགས་དོན་དུ་མ་རྟོགས་པས༔ ལམ་བསྟན་རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས་ལམ་མ་བསྒོམ༔ འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བཤགས༔ ཨོཾ༔ འགྲོ་དྲུག་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་འདི༔ མ་རྟོགས་ལོག་པར་འཁྱམས་པ་རྣམས༔ རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་བསྐྱེད་ནས་ནི༔ འཁོར་བའི་རྒྱུན་རྣམས་གཅད་པར་བྱ༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བདེ་གཤེགས་སྤྱན་དྲངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འཁོར་དང་བཅས༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་དེ༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་འདིར་གཤེགས་ལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྫས༔ དེ་དབུས་ཆེ་མཆོག་བདག་ཉིད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ མཐེབ་སྲིན་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་རང་འོད་ཀྱིས༔ བདུད་རྩི་བསྡུས་ནས་ཐིམ་པས་འོད་དུ་ཞུ༔ རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་བྱང་སེམས་དེ་དང་འདྲེས༔ གང་ལ་ཕོག་པས་དོན་གྲུབ་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ གཏོར་གཞོང་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ལ་གཏོར་མ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འདོད་ཡོན་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ པདྨ་འབར་བའི་སྣོད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པས་ཁམས་གསུམ་རཀྟ་འདུས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ གཞན་ཡང་སྣོད་རྣམས་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ མཆོད་རྫས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་གྱུར༔ ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གན༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས༔ མཚམས་བཅད་བཤགས་པ་དམ་བཅའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ལམ་གྱི་འགལ་རྐྱེན་མིང་ཡང་མེད་པར་ཤོག༔ ནུས་མེད་མ་དག་དངོས་པོ་ཅིར་སྣང་བ༔ བྱིན་ཕབ་སྦྱངས་སྤེལ་བསྒྱུར་པའི་མཐུ་ནུས་ཀྱིས༔ ལམ་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ན་མོ་ཧཱུྃ༔ དངོས་གཞི་ལུས་དཀྱིལ་གསལ་གདབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཉིད་ཡེ་ཇི་བཞིན༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་མཁའ་ཀློང་རྣམ་པར་དག༔ དེ་ཡི་ངང་ལས་མ་འགགས་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་རོལ་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྲས༔ རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ༔ རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དུ་འདུ༔ དེ་ཉིད་ཡེ་ནས་ལྷ་རུ་གནས་པར་ཤེས༔ གསང་སྔགས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སད་པ་ལས༔ དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བཞིན་གསལ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་དུ་ཏི་ནན་རཏྣ་སུརྻ་ཙནྡྲ་པདྨ༔ ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་དང༔ གཞལ་ཡས་ཁང་པ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ༔ རྟ་བབས་བརྒྱད་སོགས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པའི་དབུས༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་བཅས་གསལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨོཾ༔ ཨ་ཨ་ཨ་བཛྲཱི་བྷ་དྲ་ས་མནྟ་ཨ༔ བདག་ཉིད་ཀུན་བཟང་མཐིང་གསལ་མཚན་དཔེ་རྫོགས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་སྔོན་མོ་པད་སྐྱིལ་འཁྲིལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་བཅུ་གསུམ་རྒྱན་དང་ལྡན༔ འོད་ཟེར་དྲུག་ཕྲག་དྲུག་འཕྲོའི་ཀློང་དུ་བཞུགས༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོའི་དབུས་དང་རྩིབས་བཞི་ལ༔ ཧཱུྃ་མཱུཾ་ཨོཾ་ལཱཾ་སྭཱ་མཱཾ་ཨཱཾ་པཱཾ་དང༔ ཧཱ་ཏཱཾ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ རྣམ་སྣང་སྤྱན་མ་རིན་འབྱུང་མཱ་མ་ཀཱི༔ མཐའ་ཡས་གོས་དཀར་དོན་གྲུབ་སྒྲོལ་མར་བཅས༔ ཀྵིཾ་ཧཱུྃ་ཛྲིཾ་ཨཱཾ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཡིས༔ མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ལྕེ་ཡི་གཡས༔ ས་སྙིང་ལཱ་སྱེ་ཕྱག་རྡོར་གར་མ་དང༔ ནམ་སྙིང་ཕྲེང་བ་སྤྱན་རས་གཟིགས་གླུ་མ༔ མཻ་ཛཿཐིཾལྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཾ་མུཾ་ཧོ་ཡིས༔ མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ལྕེ་ཡི་གཡོན༔ བྱམས་པ་སྤོས་མ་སྒྲིབ་སེལ་མེ་ཏོག་མ༔ ཀུན་བཟང་མར་མེ་འཇམ་དཔལ་དྲི་ཆབ་མ༔ འཁོར་ལོའི་མདུན་རྒྱབ་ཧཱུྃ་ཨ་བྱ་བྱེད་གཉིས༔ ཀྲེཾ་ཧཱུྃ་ཏྲུཾ་སྲུཾ་བྲཾ་ཀྵཾ་ཡེ་རྣམས་ཀྱིས༔ དཔྲལ་བ་ལྕེ་སྟེང་སྙིང་ཁ་ལྟེ་བ་དང༔ གསང་གནས་རྐང་མཐིལ་གཡོན་པ་རྣམས་ལ་ནི༔ ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་དང་བྱོལ་སོང་དང༔ ཡི་དྭགས་དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་དྲུག་རྣམས་གསལ༔ ཧཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧཱུྃ་ཧོཿཡིས༔ ལག་གཡས་མཐིལ་དུ་གཤིན་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ ལག་གཡོན་མཐིལ་དུ་སྟོབས་ཆེན་ཞགས་པ་མ༔ རྐང་གཡོན་མཐིལ་དུ་རྟ་མགྲིན་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ གཡས་པར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་དྲིལ་བུ་མ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་དངོས་པོ་ཅིར་སྣང་བ༔ གཞལ་ཡས་ལྷ་རུ་བསྒོམས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྟོག་པ་རྣམ་དག་ནས༔ འོག་མིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ན་མོ་ཧཱུྃ༔ རིགས་ལྔ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས༔ སྤྱི་བོར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་ཞུགས་པའི༔ ཆུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ ཤཱུནྱ་ཏཱ་ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨཱ་དརྴ༔ ས་མཱ་ཏཱ༔ པྲ་ཏྱཱ་བེཀྵ་ཎ༔ ཀྲྀ་ཏྱཱ་ནུཥྛཱ་སོགས། གནས་གསུམ་ཟླ་བ་པདྨ་ཉི་མ་ལ༔ གནས་པའི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་རྒྱལ་བ་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་བསྡུས་ནས་ཐིམ་པ་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ རྣམ་སྣང་མཐའ་ཡས་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིས་མཚན༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ ཀཱ་ཡ་ བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ | བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ནུ་རང་ལུགས་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་བསྟན་པར་བྱ༔ དེ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་དང་པོ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་ཀློང་ནས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་བཞེངས༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་སེམས་སྤྲིན་ཁྲོ་བོ་དང༔ མཚོན་ཆ་མེ་ཡིས་བགེགས་ཚོགས་ཚར་བཅད་ནས༔ བདེ་ཆེན་རང་མདངས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ༔ ལུས་འདི་རྩ་ཡི་གཙོ་བོ་ཕལ་པ་རྣམས༔ ཡེ་ནས་སྤྲུལ་སྐུར་གནས་པ་མ་ཤེས་ཏེ༔ དབྱིབས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་རྩ་ལ་བསྒོམ་མ་ཤེས༔ སྤྲུལ་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུར་བཤགས༔ ལུས་གནས་ཡི་གེ་ལོངས་སྐུར་གནས་པ་ལ༔ ལམ་དུ་མ་ཤེས་བདེ་བ་མ་བསྒོམ་པས༔ གཏུམ་མོའི་དྲོད་ཀྱིས་བདེ་བ་མ་ཐོབ་སྟེ༔ འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ངང་དུ་བཤགས༔ ཡེ་ནས་བདུད་རྩི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ནི༔ ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་མེད་པར་གནས་པ་ལ༔ མ་ཤེས་མ་རྟོགས་བདུད་རྩིར་མ་སྦྱངས་པ༔ འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ངང་དུ་བཤགས༔ ཡེ་ནས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ༔ མ་སྦྱངས་གནས་ལུགས་དོན་དུ་མ་རྟོགས་པས༔ ལམ་བསྟན་རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས་ལམ་མ་བསྒོམ༔ འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བཤགས༔ ཨོཾ༔ འགྲོ་དྲུག་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་འདི༔ མ་རྟོགས་ལོག་པར་འཁྱམས་པ་རྣམས༔ རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་བསྐྱེད་ནས་ནི༔ འཁོར་བའི་རྒྱུན་རྣམས་གཅད་པར་བྱ༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བདེ་གཤེགས་སྤྱན་དྲངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འཁོར་དང་བཅས༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་དེ༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་འདིར་གཤེགས་ལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྫས༔ དེ་དབུས་ཆེ་མཆོག་བདག་ཉིད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ མཐེབ་སྲིན་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་རང་འོད་ཀྱིས༔ བདུད་རྩི་བསྡུས་ནས་ཐིམ་པས་འོད་དུ་ཞུ༔ རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་བྱང་སེམས་དེ་དང་འདྲེས༔ གང་ལ་ཕོག་པས་དོན་གྲུབ་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ གཏོར་གཞོང་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ལ་གཏོར་མ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འདོད་ཡོན་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ པདྨ་འབར་བའི་སྣོད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པས་ཁམས་གསུམ་རཀྟ་འདུས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ གཞན་ཡང་སྣོད་རྣམས་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ མཆོད་རྫས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་གྱུར༔ ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གན༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས༔ མཚམས་བཅད་བཤགས་པ་དམ་བཅའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ལམ་གྱི་འགལ་རྐྱེན་མིང་ཡང་མེད་པར་ཤོག༔ ནུས་མེད་མ་དག་དངོས་པོ་ཅིར་སྣང་བ༔ བྱིན་ཕབ་སྦྱངས་སྤེལ་བསྒྱུར་པའི་མཐུ་ནུས་ཀྱིས༔ ལམ་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ན་མོ་ཧཱུྃ༔ དངོས་གཞི་ལུས་དཀྱིལ་གསལ་གདབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཉིད་ཡེ་ཇི་བཞིན༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་མཁའ་ཀློང་རྣམ་པར་དག༔ དེ་ཡི་ངང་ལས་མ་འགགས་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་རོལ་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྲས༔ རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ༔ རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དུ་འདུ༔ དེ་ཉིད་ཡེ་ནས་ལྷ་རུ་གནས་པར་ཤེས༔ གསང་སྔགས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སད་པ་ལས༔ དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བཞིན་གསལ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་དུ་ཏི་ནན་རཏྣ་སུརྻ་ཙནྡྲ་པདྨ༔ ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་དང༔ གཞལ་ཡས་ཁང་པ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ༔ རྟ་བབས་བརྒྱད་སོགས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པའི་དབུས༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་བཅས་གསལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨོཾ༔ ཨ་ཨ་ཨ་བཛྲཱི་བྷ་དྲ་ས་མནྟ་ཨ༔ བདག་ཉིད་ཀུན་བཟང་མཐིང་གསལ་མཚན་དཔེ་རྫོགས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་སྔོན་མོ་པད་སྐྱིལ་འཁྲིལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་བཅུ་གསུམ་རྒྱན་དང་ལྡན༔ འོད་ཟེར་དྲུག་ཕྲག་དྲུག་འཕྲོའི་ཀློང་དུ་བཞུགས༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོའི་དབུས་དང་རྩིབས་བཞི་ལ༔ ཧཱུྃ་མཱུཾ་ཨོཾ་ལཱཾ་སྭཱ་མཱཾ་ཨཱཾ་པཱཾ་དང༔ ཧཱ་ཏཱཾ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ རྣམ་སྣང་སྤྱན་མ་རིན་འབྱུང་མཱ་མ་ཀཱི༔ མཐའ་ཡས་གོས་དཀར་དོན་གྲུབ་སྒྲོལ་མར་བཅས༔ ཀྵིཾ་ཧཱུྃ་ཛྲིཾ་ཨཱཾ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཡིས༔ མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ལྕེ་ཡི་གཡས༔ ས་སྙིང་ལཱ་སྱེ་ཕྱག་རྡོར་གར་མ་དང༔ ནམ་སྙིང་ཕྲེང་བ་སྤྱན་རས་གཟིགས་གླུ་མ༔ མཻ་ཛཿཐིཾལྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཾ་མུཾ་ཧོ་ཡིས༔ མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ལྕེ་ཡི་གཡོན༔ བྱམས་པ་སྤོས་མ་སྒྲིབ་སེལ་མེ་ཏོག་མ༔ ཀུན་བཟང་མར་མེ་འཇམ་དཔལ་དྲི་ཆབ་མ༔ འཁོར་ལོའི་མདུན་རྒྱབ་ཧཱུྃ་ཨ་བྱ་བྱེད་གཉིས༔ ཀྲེཾ་ཧཱུྃ་ཏྲུཾ་སྲུཾ་བྲཾ་ཀྵཾ་ཡེ་རྣམས་ཀྱིས༔ དཔྲལ་བ་ལྕེ་སྟེང་སྙིང་ཁ་ལྟེ་བ་དང༔ གསང་གནས་རྐང་མཐིལ་གཡོན་པ་རྣམས་ལ་ནི༔ ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་དང་བྱོལ་སོང་དང༔ ཡི་དྭགས་དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་དྲུག་རྣམས་གསལ༔ ཧཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧཱུྃ་ཧོཿཡིས༔ ལག་གཡས་མཐིལ་དུ་གཤིན་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ ལག་གཡོན་མཐིལ་དུ་སྟོབས་ཆེན་ཞགས་པ་མ༔ རྐང་གཡོན་མཐིལ་དུ་རྟ་མགྲིན་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ གཡས་པར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་དྲིལ་བུ་མ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་དངོས་པོ་ཅིར་སྣང་བ༔ གཞལ་ཡས་ལྷ་རུ་བསྒོམས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྟོག་པ་རྣམ་དག་ནས༔ འོག་མིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ན་མོ་ཧཱུྃ༔ རིགས་ལྔ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས༔ སྤྱི་བོར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་ཞུགས་པའི༔ ཆུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ ཤཱུནྱ་ཏཱ་ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨཱ་དརྴ༔ ས་མཱ་ཏཱ༔ པྲ་ཏྱཱ་བེཀྵ་ཎ༔ ཀྲྀ་ཏྱཱ་ནུཥྛཱ་སོགས། གནས་གསུམ་ཟླ་བ་པདྨ་ཉི་མ་ལ༔ གནས་པའི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་རྒྱལ་བ་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་བསྡུས་ནས་ཐིམ་པ་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ རྣམ་སྣང་མཐའ་ཡས་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིས་མཚན༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ ཀཱ་ཡ་ བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཝཱ་ཀ༴ ཙིཏྟ༴ ཧཱུྃ༔ སྒོ་གསུམ་ཕུང་པོ་དུག་ལྔའི་དངོས་པོ་རྣམས༔ རྒྱས་གདབ་དབང་བསྐུར་བགྱིས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཉོན་མོངས་དངོས་འཛིན་མ་རྟོགས་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ གདོད་མའི་བྱིན་རླབས་དབང་ཐོབ་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ན་མོ་ཧཱུྃ༔ རང་རིག་ཧཱུྃ་སྔོན་རྟག་འཆར་བའི༔ འོད་ཀྱིས་ཆོས་དབྱིངས་མཐར་ཐུག་ཁྱབ༔ ཆོས་སྐུ་གཟུགས་སྐུའི་སྐུར་བཞེངས་གྱུར༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཡིས་སྙན་གསན་དབབ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང༔ བྱམས་པའི་ཞགས་པས་གནས་ནས་སྤྱན་ཡང་འདྲེན༔ ལྕགས་སྒྲོག་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉས་གནས་སྐྱོད་ལ༔ བདེ་གཤེགས་བཞུགས་ཤིང་རྣམ་གྲོལ་དགྱེས་པ་སྐྱེད༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཨཱ་ན་ཡ་བཛྲཿས་སྤྱན་དྲང༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ༔ ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ སྦྱང་གཞི་སྦྱངས་འབྲས་དངོས་པོ་ཅིར་སྣང་བ༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ གཞི་འབྲས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ནས༔ བླ་མེད་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ན་མོ་ཧཱུྃ༔ ལྷ་ལ་ལྷ་རོལ་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་མཆོད་ནི༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས༔ མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱན་ཡིན་ཏེ༔ སྲིད་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀུན༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སུ་ར་ཏོ་མ་ཧཱ་རཱ་ག༔ པ་ན་པེཾ༔ པེ་ནུ་སུ་ར་ཏོ༔ ཏི་པུ་པ་ར་མུ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ཧུ༔ ས་མ་ཡོ་ཏ་མུ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གན༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨམྲྀ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ལྷ་རྣམས་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བས་བདེ་མཆོད་འབུལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ བྱང་སེམས་འོད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཡི༔ འཁྲུལ་རྟོག་འོད་གསལ་ངང་དུ་བསྒྲལ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཨོཾ༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆེ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་དངོས་པོ་ཅིར་སྣང་བ༔ ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་ཕུལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བླང་དོར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་རྣམ་དག་ནས༔ ཀུན་ཀྱང་མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ན་མོ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་དགོངས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྒྱུད་མཉེས༔ དེའི་མཐུས་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གྲལ་ཐོབ༔ བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྐོང༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྣོད་གྱུར་ཏེ༔ ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ས་ནོན་ཤོག༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ གཞི་ལུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཨོཾ་མཐིང་རྟག་ཏུ་འཆར༔ དེ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་བསྐུལ་འོད་འཕྲོས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི༔ རྒྱལ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ རང་བཞིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གནས་མངོན་དུ་བྱས༔ རྒྱལ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ འོད་ཟེར་དེ་རྣམས་སླར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ༔ ཁམས་གསུམ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་སད༔ ལུས་ཀྱི་བསྒུལ་བསྐྱོད་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ ངག་གི་བཟླས་བརྗོད་ཆོས་ཉིད་སྒྲ་གདངས་སྒྲོག༔ སེམས་ཀྱི་དྲན་རྟོག་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་པའི༔ རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ࿊ དེ་ནས་འཇུ་འདུལ་ཚུལ་དུ་ཁྲོ་བོ་ཡང༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བྷཉྫ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ༔ སུརྻ་མཎྜ་ལ་དེ་བ་ཏིཥྛ་ནཾ་ཏི་ར་བཾ༔ རང་གི་སེམས་དབུགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་དྲོད༔ ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་བྲག་ཆེན་པད་ཉི་ཟླ༔ དབང་ཕྱུག་ཉེར་བཞི་བྱོལ་སོང་གཙོ་བརྒྱད་གནས༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ༔ ཀ་ཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱུད་སྔགས་ཀྱིས་སད་པ་ལས༔ བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་རྩེ་གསུམ་དང༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་རྣམ་གསུམ་ཁྲག་བཀང་བསྣམས༔ ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་འདོར་ཐབས་གདན་ལ་རོལ༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་བརྒྱང་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མཐིང་ནག་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ ཐོད་ཁྲག་སྟོབ་ནས་ཡབ་དང་བདེ་ཆེན་སྦྱོར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་གསལ༔ གཙུག་ཏོར་ནས་ནི་ཞབས་ཀྱི་གདན་ཁྲིའི་བར༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ གཞི་ལུས་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཙིཏྟའི་རྩ་དགུ་རིན་ཆེན་དཔལ་བེ་འུ༔ དབུས་དང་ཟུར་བརྒྱད་ཞབས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་བུདྡྷ་རཏྣ་པདྨ་དང༔ ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་ཡུམ་དང་བཅས༔ རཀྴ་ས་ནུ་གུ་ཧྱ་ཡཀྴ་བཅས༔ ཡུམ་དང་ཕྱག་མཚན་གདན་བཅས་གསལ༔ དབང་རྟེན་རྩ་ཟུང་ནང་མ་རྣམས་ལ་ནི༔ མིག་གཉིས་ཧ་ཧ་གཽ་རཱི་པུཀྐ་སི༔ རྣ་བར་ཧ་ཧ་བཻ་ཏཱ་གསྨ་རཱི༔ སྣ་གཉིས་ཧ་ཧ་ཙཽ་རཱི་སྨེ་ཤ་དང༔ ལྕེ་ཟུར་ཧ་ཧ་པྲ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ དབང་རྟེན་རྩ་ཟུང་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ནི༔ མིག་གཉིས་ཧེ་ཧེ་སེང་གདོང་རྒོད་གདོང་མ༔ རྣ་བར་ཧེ་ཧེ་ཝ་གདོང་ཀཾ་ཀའི་གདོང༔ སྣ་ལ་ཧེ་ཧེ་སྟག་གདོང་ཁྭ་གདོང་མ༔ ལྕེ་ཟུར་ཧེ་ཧེ་ཁྱི་གདོང་འུག་གདོང་མ༔ ལག་མཐིལ་གཡས་ལ་ཕཊ་ཅེས་རྟ་གདོང་མ༔ ལག་མཐིལ་གཡོན་དུ་ཕཊ་ཅེས་ཕག་གདོང་མ༔ རྐང་མཐིལ་གཡོན་ན་ཕཊ་ཅེས་སྤྲེལ་གདོང་མ༔ རྐང་མཐིལ་གཡས་སུ་ཕཊ་ཅེས་སྤྱང་གདོང་མ༔ བྲང་ལ་ཨ་ཞེས་སྤོར་བྱེད་ཉི་ཟེར་ཅན༔ ནུ་གཡས་ཨ་ཞེས་མེ་ཁྱེར་གློག་ཕྲེང་མ༔ ཕྲག་གཡས་ཨ་ཞེས་སྤོར་བྱེད་སྐར་མདའ་འཕེན༔ སོག་གཡས་ཨ་ཞེས་སྲིན་མོ་རལ་པ་ཅན༔ སོག་པར་ཨ་ཞེས་ཀླུ་མོ་ལྕེ་འབེབ་མ༔ སོག་གཡོན་ཨ་ཞེས་སྤོར་བྱེད་ཁྱུང་ཐོགས་མ༔ ཕྲག་གཡས་ཨ་ཞེས་སྤོར་བྱེད་བ་ལང་སྣ༔ ནུ་གཡོན་ཨ་ཞེས་མིག་འབྱིན་སྙིང་སྲེག་མ༔ སོག་འོག་ནམ་ཚོང་རྩིབ་མ་བཞི་པོ་ལ༔ གཡས་ཀྱི་དང་པོར་ཛཿཞེས་རྒྱས་འདེབས་མ༔ གཡོན་གྱི་དང་པོར་ཧཱུྃ་ཞེས་ཚེ་འཕེལ་མ༔ གཡོན་གྱི་འོག་མར་བཾ་ཞེས་དབང་སྡུད་མ༔ གཡས་ཀྱི་འོག་མར་ཧོཿཞེས་རྨོངས་བྱེད་མ༔ མཇིང་ཚིགས་ལྔ་དང་སྒལ་ཚིགས་ཉི་ཤུ་དང༔ མཇུག་ཚིགས་གསུམ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ༔ བྷྱོ་ཞེས་དབང་ཕྱུག་ཆུང་མ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ སོ་ནི་སོ་གཉིས་ཨེ་ཞེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མགོ་དང་གཟུགས་དྲུག་ཧཱུྃ་ཞེས་མ་མོ་བདུན༔ རྐང་ལག་རྒྱབ་སིག་ཏིང་ཞེས་སྲིང་མོ་བཞི༔ ཁོག་རྩིབ་ཉེར་བཞིའི་སྟེང་འོག་དྲུག་བོར་བའི༔ ལྷག་མ་ཧ་ཞེས་ཀིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་གསལ༔ རྐང་ལག་སོར་མོའི་རྒྱབ་ཕྱོགས་རུས་རྩ་རྣམས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དྲུག་ཅུར་གསལ༔ ལག་གཡས་སོར་ཚིགས་ཕྱོགས་བཞིའི་རྩ་རྣམས་ནི༔ ཛཿཞེས་སྐུ་ཡི་ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུར་གསལ༔ ལག་གཡོན་སོར་ཚིགས་ཕྱོགས་བཞིའི་རྩ་རྣམས་ནི༔ ཧཱུྃ་ཞེས་ཡོན་ཏན་ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུར་གསལ༔ རྐང་གཡོན་སོར་ཚིགས་ཕྱོགས་བཞིའི་རྩ་རྣམས་ནི༔ བཾ་ཞེས་གསུང་གི་ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུར་གསལ༔ རྐང་གཡས་སོར་ཚིགས་ཕྱོགས་བཞིའི་རྩ་རྣམས་ནི༔ ཧོཿཞེས་ཕྲིན་ལས་ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུར་གསལ༔ རྐང་ལག་སོར་མོའི་མཐིལ་ཕྱོགས་རུས་རྩ་རྣམས༔ མ་ཞེས་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུར་གསལ༔ སྐྲ་རྣམས་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ རྩ་ཕྲན་བ་སྤུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རྣམས༔ ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་གསལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལུས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་གྱི༔ དངོས་པོར་འཛིན་པའི་སྣང་བ་ཅིར་ཤར་ཡང༔ ཐམས་ཅད་ལྷ་རུ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ དེ་ནས་གོང་བཞིན་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿརུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ༔་་་སྙན་གསན་དབབ། ཨེ་ཧྱེ་ཧིཿཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨཱ་རལླི་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔་་་ཞེས་སྤྱན་འདྲེན། སྙན་གསན་དབབ་དང་སྤྱན་འདྲེན་༼ཛ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོ་སོགས་བསྟིམ་བརྟན་ནས།མཆན།༽ཕྱག་མཆོད་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་དོན་དམ་ཐུགས་ཆུད་ཅིང༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་དགྲ་ཟུན་མི་མངའ་ཡང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི༔ འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ༼སྨོན་ལམ་དང་འདོད་གསོལ་ཞི་བའི་སྐབས་བཞིན་འདིར་བྱའོ།མཆན།༽ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་རྟག་ཏུ་འཆར་བ་ལ༔ བཟླ་བྱའི་སྔགས་བསྐོར་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་སོགས་བཟླ༔ ཧཱུྃ༔ རླུང་སེམས་སྔགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཅིར་སྣང་ཡང༔ དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱས་པའི་མཐུས༔ རྣམ་གསུམ་སོ་སོར་འཛིན་པ་ཀུན་དག་ནས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞིའི་འབྲས་བུ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ན་མོ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཚོགས་མཆོད་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་དངོས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་སྦྱངས༔ སྣོད་ནི་བྷནྫ་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བཅུད་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་མཆོད་ཀུན་མཉེས་ཐམས་ཅད་ཚིམས༔ ཀུན་ལ་ཕན་པའི་སྨན་ཡིན་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཐམས་ཅད་བཟའ་ཞིང་བརྒྱན་པར་བྱ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བཟའ་དང་བཅའ་དང་བཏུང་དང་བགོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ལྔ་ལྡན་པ༔ ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་སྤུངས་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིམ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷག་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞལ་ཆབ་བདུད་རྩིས་ནུས་པ་བསྐྱེད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷག་མའི་མགྲོན་རྣམས་འདུས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་པའི༔ ལྷག་མའི་མགྲོན་རྣམས་ཚིམ་པར་རོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕུང་པོ་ལྷ་ཡི་རྩལ་སྣང་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷག་སྡུད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་གཉིས་མེད་དོན་རྟོགས་ནས༔ ལྷ་འདྲེ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འདོད་ཡོན་རྣམ་དྲུག་དངོས་པོ་ཅིར་སྣང་ཡང༔ ཐམས་ཅད་ཞེན་མེད་ངང་དུ་རོལ་པའི་མཐུས༔ བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ཚོར་བ་རྣམ་དག་ནས༔ ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་དུ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ན་མོ་ཧཱུྃ༔ རྩལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་མཁའ་ཀློང་དབྱིངས་ལས་རོལ་རྩལ་གྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱིས་མ་ལུས་ཁྱབ་པར་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆུ་བོ་བཞི་ཡི་དངོས་པོ་ཅིར་སྣང་ཡང༔ བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་གཉིས་བསྒོམས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྡུག་བསྔལ་བདུད་བཞི་བཅོམ་ནས་དབང་དང་ལྡན༔ མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་རྣམ་ལྔ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ དེ་ལྟར་ལུང་གི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་འདི༔ སྔགས་འཆང་གནུབས་བན་ | ||
སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་གིས་གདམས༔ བཀའ་ཤོག་ནམ་ཞིག་ལས་འཕྲོ་ལྡན་པས་རྙེད༔ བདེ་གཤེགས་བཀའ་ཡི་ཆུ་བོ་རྒྱས་བྱེད་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་དེ་བཞིན་གནུབས་ཀྱི་སྔགས་འཆང་བདག༔ ལུང་གི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་བཀའ་བབས་ནས༔ རྒྱ་གར་སློབ་དཔོན་དྷ་ན་རཀྵི་ཏས༔ བྲུ་ཤའི་ཡུལ་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེ་བཙན་སྐྱེས༔ ཁྱད་པར་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ དགོངས་བཅུད་ཐུགས་དམ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལུང་རྣམས༔ མན་ངག་བཀའ་བབ་བཀའ་རྒྱ་བདག་ལ་བསྩལ༔ བཀའ་བརྒྱུད་གཏེར་བརྒྱུད་གཉིས་སུ་བྲིས་པ་ནི༔ ནམ་ཞིག་བཀའ་བབ་བུ་དང་འཕྲད་ནས་སུ༔ བདེ་གཤེགས་ལུང་གི་བསྟན་པ་རྒྱས་བྱེད་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁོ་བོ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་རྩལ་ཞེས་སམ། །མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་དུ་འབོད་པ་ཡིས། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་གཏད་པའི་གླེགས་བམ་རྣམས། །ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ཕྱག་དཔེ་ཡིན་འདུག་ཞག་བདུན་ཞིབ་མཇལ་བས། །རང་སྐལ་མི་བརྗེད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་རྣམས། །དཔེ་ལ་བཀོད་པའི་དགེ་བ་གང་མཆིས་པས། །བདེ་གཤེགས་ལུང་གི་བསྟན་པ་རྒྱས་བྱེད་ཤོག །འདི་ནི་རྒྱུད་ལུང་རང་བྱན་ཚུད་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་རབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ལས་ནི་དང་པོས་འདི་དོན་རྟོགས་དཀའ་བས། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་དང་བླ་མའི་ཞལ་ལ་དྲིས། །འདི་དོན་རྟོགས་ནས་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་རྣམས། །ངང་གིས་སྨོན་ལམ་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་ནན་ཏན་སྐྱེད་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས། །འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ལྷུར་ལེན་གྱིས། ། | སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་གིས་གདམས༔ བཀའ་ཤོག་ནམ་ཞིག་ལས་འཕྲོ་ལྡན་པས་རྙེད༔ བདེ་གཤེགས་བཀའ་ཡི་ཆུ་བོ་རྒྱས་བྱེད་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་དེ་བཞིན་གནུབས་ཀྱི་སྔགས་འཆང་བདག༔ ལུང་གི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་བཀའ་བབས་ནས༔ རྒྱ་གར་སློབ་དཔོན་དྷ་ན་རཀྵི་ཏས༔ བྲུ་ཤའི་ཡུལ་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེ་བཙན་སྐྱེས༔ ཁྱད་པར་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ དགོངས་བཅུད་ཐུགས་དམ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལུང་རྣམས༔ མན་ངག་བཀའ་བབ་བཀའ་རྒྱ་བདག་ལ་བསྩལ༔ བཀའ་བརྒྱུད་གཏེར་བརྒྱུད་གཉིས་སུ་བྲིས་པ་ནི༔ ནམ་ཞིག་བཀའ་བབ་བུ་དང་འཕྲད་ནས་སུ༔ བདེ་གཤེགས་ལུང་གི་བསྟན་པ་རྒྱས་བྱེད་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁོ་བོ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་རྩལ་ཞེས་སམ། །མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་དུ་འབོད་པ་ཡིས། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་གཏད་པའི་གླེགས་བམ་རྣམས། །ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ཕྱག་དཔེ་ཡིན་འདུག་ཞག་བདུན་ཞིབ་མཇལ་བས། །རང་སྐལ་མི་བརྗེད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་རྣམས། །དཔེ་ལ་བཀོད་པའི་དགེ་བ་གང་མཆིས་པས། །བདེ་གཤེགས་ལུང་གི་བསྟན་པ་རྒྱས་བྱེད་ཤོག །འདི་ནི་རྒྱུད་ལུང་རང་བྱན་ཚུད་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་རབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ལས་ནི་དང་པོས་འདི་དོན་རྟོགས་དཀའ་བས། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་དང་བླ་མའི་ཞལ་ལ་དྲིས། །འདི་དོན་རྟོགས་ནས་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་རྣམས། །ངང་གིས་སྨོན་ལམ་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་ནན་ཏན་སྐྱེད་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས། །འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ལྷུར་ལེན་གྱིས། ། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
Latest revision as of 18:18, 21 February 2019
ལུང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ལས༔ བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་
lung chen rdo rje bkod pa las:_bka' 'dus chos kyi rgya mtsho yi:_rnal 'byor rgyun gyi nyams len
by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle ལུང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ (Lung chen rdo rje bkod pa)
Volume 55 (རི) / Pages 429-443 / Folios 1a1 to 8a6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
