Terdzo-RA-047: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...") |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
| (13 intermediate revisions by 4 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-RA-047 | |||
|fulltitletib=དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་སྲེག་པ་མེའི་ལས་ | |||
|fulltitle=dpal rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi sreg pa me'i las | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. dpal rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi sreg pa me'i las. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 887-894. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|sourcerevealer=gru gu yang dbang; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |||
|sourcerevealertib=གྲུ་གུ་ཡང་དབང་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Fire Offerings - sbyin sreg, Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=rta mgrin | ||
| | |cycle=rta mgrin dregs pa kun sgrol | ||
|textnuminvol= | |cycletib=རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=25 | |||
|volnumtib=༢༥ | |||
|volyigtib=ར | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=047 | |||
|pagenumbers=887-894 | |||
|totalpages=8 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=4b2 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=sbyin sreg | |||
|versonotes=gter mdzod gru gu yang dbang rta mgrin dregs sgrol | |||
|colophontib=* '''Treasure colophon:''' རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་པའི༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི༔ བོད་ཡུལ་དབུས་བྱོན་དྲེགས་པ་མ་ལུས་ཀུན༔ དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཏུལ༔ དེ་ཡི་དུས་སུ་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་གིས༔ མ་འོངས་དོན་ཕྱིར་གདམས་པ་དཔག་མེད་ཞུས༔ ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་ཆག་ཡི་གེར་བཀོད༔ སྨོན་ལམ་གཏད་རྒྱས་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ སོ་ཕག་ཤི་ཐམ༔ | |||
* '''Revealer colophon:''' གྲུ་གུ་ཡང་དབང་གཏེར་གྱིས་སྤ་གྲོ་བྲག་དམར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། | |||
|colophonwylie=* '''Treasure colophon:''' rig 'dzin tshe yi dngos grub mchog brnyes pa'i:_slob dpon chen po pad+ma 'byung gnas ni:_bod yul dbus byon dregs pa ma lus kun:_dbang chen rta mchog ting nge 'dzin gyis btul:_de yi dus su mnga' bdag khri srong gis:_ma 'ongs don phyir gdams pa dpag med zhus:_jo mo mtsho rgyal dkar chag yi ger bkod:_smon lam gtad rgyas zab mo'i gter du sbas:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:__so phag shi tham: | |||
* '''Revealer colophon:''' gru gu yang dbang gter gyis spa gro brag dmar nas spyan drangs pa'o/_/mang+ga laM | |||
|pdflink=File:Terdzo-RA-047.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2/15/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་སྲེག་པ་མེའི་ལས་བཞུགས་སོ༔ | ༄༅༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་སྲེག་པ་མེའི་ལས་བཞུགས་སོ༔ | ||
ྈྈྈ དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྒྲོལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅད་པ་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་ཀ་བསྒྲུབ་པ་ལ༔ དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་དྲག་པོའི་གནས་སུ་དགུ་གསུམ་གྱི་ཉི་མྱུར་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང༔ ཚོགས་དང་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བྱ༔ དགྲ་བགེགས་གང་ཡིན་གྱི་ལིངྒ་མང་དུ་བྲིས་ལ་དགུ་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱས་ནས་ཕུར་པ་གདབ༔ མཚོན་གྱིས་གཏུབ༔ དྲག་པོའི་རྫས་དང་བསྲེས་ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སོགས་བཤམ༔ དྲག་པོའི་ས་ལ་མེ་ཐབ་གྲུ་གསུམ་བྲུ་བའམ་བརྩིག༔ དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ན་རུས་ཆེན་གྱི་ཕྱེ་མས་བྲི༔ དབུས་སུ་ཕྱག་མཚན་ནམ་ས་བོན་དགོད༔ ཤིང་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཧོམ་བསྒྲེང༔ གཡོན་དུ་བསྲེག་རྫས་དང༔ གཡས་སུ་མཆོད་རྫས་བཤམ༔ མདུན་དུ་དགང་བླུགས་སོགས་འདུ་བྱའོ༔ བཅས་བཤམ་གྱི་རིམ་པའོ༔ དེ་ནས་ཐབ་བསང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་མེ་ཐབ་སྟོང་པར་བསམ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྲིས་པ་ལྟར་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཞེས་པས་མེ་སྦར༔ ཏིལ་མར་དགང་བླུགས་གང་འབུལ་ལ༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་དྲག་མེ་དམར་ནག་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པ་འཚུབས་ཤིང་འཁྱིལ་བ༔ དེའི་ཀློང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རཾ་འབར་བ་དང་བཅས་པ་ལས་དབྱུག་པ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་དེ་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ༔ གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྔངས༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས༔ ཚུར་འདུས་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ༔ དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་མེ་ལྷ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྐུ་མདོག་ཁམ་ནག་རབ་ཏུ་འབར་བ༔ ཕྱག་བཞིས་དབྱུག་པ་དང་བགྲང་ཕྲེང༔ གུནྡྷེ་དང་སྤྱི་བླུགས་བསྣམས་པ༔ དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན༔ ཞལ་གྲུ་གསུམ་མེ་ཕུང་འཚུབས་པ༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པ༔ ར་སྐྱེས་ཁམ་པ་ལ་འཆིབ་པ༔ གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་བཅས་པའོ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཞིང་བཞུགས་པར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་འབྱུང་པོ་ཆེ༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག༔ བསྲེག་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླད་དུ༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་ཏཱི་པ་ཡེ་ཨེ་ཧྱེ་ཧིཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭམ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་ཏཱི་པ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་བིདྱཱ༔ ཤབྡ་ཞེས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ༔ ཨོཾ༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ མཆོད་པ་དམ་པ་འདི་འབུལ་ལོ༔ བཞེས་ནས་རབ་ཏུ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱུ་ཛ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་ཞེས་འདོད་དོན་ཞུ༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གཟི་བརྗིད་འབར་བ་མེ་ཡི་ལྷ༔ འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྩོལ༔ གཞན་དོན་བརྩོན་པའི་ས་ལ་བཞུགས༔ ཚངས་སྲས་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་འབུལ་བ་ལ༔ དང་པོ་མར་ཁུ་དང༔ ཡམ་ཤིང་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ལ༔ ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ༔ ཟན་ལིང༔ ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལ་བྲིས་པའི་ལིངྒའམ་ནྲི་ཏྲི་བྲིས་པ༔ དུག་ཤིང་རྣམས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སོགས་ཕུལ༔ དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་ཏཱི་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང༔ དགྲ་བགེགས་སརྦ་ཤཱ་ཏྲུན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གདགས་པས་སོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཡེངས་པ་བྱ༔ སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་དགང་བླུགས་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ གཟི་བརྗིད་འབར་བ་མེ་ཡི་ལྷས༔ དགྱེས་པའི་བསྲེག་རྫས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་གདུག་པ་ཅན༔ ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་འབར་བའི་མེ་ཕུང་ནག་པོ་སྟོང་གསུམ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བསྲེགས་ཤིང་སྤ་བཀོང་བར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་ནི༔ མེ་ལྷ་མེ་ཕུང་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་རུང༔ གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་རུང༔ གང་ལྟར་ཡང་རྟ་མགྲིན་གཙོ་འཁོར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བསྐྱེད༔ གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ དབང་བསྐུར༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱག་འཚལ༔ བྱོན་སྐྱེམས་དགང་བླུགས་འབུལ༔ སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་ཏཱི་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སོགས་རྩ་སྔགས་ཚང་བར་བརྗོད༔ ཉེར་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱ༔ བསྲེག་རྫས་འབུལ་བ་ནི༔ མར་ཁུ༔ ཡམ་ཤིང༔ ཟས་མཆོག་སོགས་བསྲེག་རྫས་སྣ་ཚོགས༔ ཁྱད་པར་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་སོགས་གོང་ལྟར་འབུལ༔ དེ་ཐམས་ཅད་རྩ་སྔགས་ལ༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་ཏཱི་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་བཏགས་པས་སོ༔ ལས་སྔགས་ནི༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པའམ་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་གདགས༔ གྲངས་ནི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའམ་ཇི་ཙམ་མང་ན་བཟང༔ གང་ལྟར་ཡང་བརྒྱ་རྩ་རེའི་མཚམས་སུ་བསྟོད་བསྐུལ་རྒྱས་པར་བྱ༔ རྫས་རྣམས་རྫོགས་པར་ཉེ་བ་ན༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མ་ཕུལ༔ གཏང་རག་གི་ཚུལ་རྫས་ལྷག་མ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང༔ མར་ཁུ་དགང་བླུགས་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཕུལ༔ བསྟོད་པ་བྱ༔ འདོད་དོན་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྟ་མཆོག་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷས༔ དགྱེས་པའི་བསྲེག་རྫས་སོགས་གོང་ལྟར་བྱ༔ ནོངས་པ་བཤགས༔ ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུའོ༔ རྗེས་སུ་གཏང་རག་གི་དོན་ཕྱིར་མེ་ལྷ་སྔར་བཞིན་དུ་གསལ་བ་ལ༔ དྲིན་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྲེག་རྫས་ཀྱི་ལྷག་མ་གང་ཡོད་རྣམས་ཕུལ༔ གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གདགས་པས་ཕུལ༔ མཆོད་བསྟོད་འདོད་དོན་གསོལ༔ ནོངས་པ་བཤགས༔ ཨོཾ༔ བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན༔ སྒྲུབ་བྱེད་བསྲེག་བྱ་ཟ་བ་གཤེགས༔ ཇི་ལྟར་དུས་སུ་སླར་བྱོན་ལ༔ བདག་གི་འདོད་པ་རྫོགས་མཛད་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ༔ མེ་དུག་དང་ཁྲག་གི་ཆུས་བཏུལ༔ ལམ་གྱི་བཞི་མདོའམ་གནས་དེ་ཉིད་དུ་དོང་གྲུ་གསུམ་གྱི་གཏིང་དུ་བླུགས༔ ཁ་ལེགས་པར་བཅད་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་བྲོ་དང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མནན༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བསྐྱང་བ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱའོ༔ དེ་དག་གི་ཚེ་བསམ་རྒྱུད་ནི༔ སྒྲུབ་པ་པོ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་ལྷ་རྣམས་ལ་བསྲེག་རྫས་ཕུལ་བས༔ ཡེ་ཤེས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་གང་ཡང་ཞལ་གྲུ་གསུམ་གནམ་ས་ཙམ་གདངས་པའི་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བསྲེག་རྫས་ཐམས་ཅད་རྔམས་ཤིང་འཁྲུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་པས་སླར་ཡང་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་ཤིང་སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་མུན་པ་ལྟར་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ འོད་ཟེར་ནག་པོ་མེ་དང་མཚོན་ཆའི་རྣམ་པ་ཁམས་གསུམ་གང་བར་འཕྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་སྔངས་ཤིང་བརྒྱལ༔ མྱོས་ཤིང་རྨོངས༔ ལྷག་མེད་བསྲེགས་ཤིང་ཚར་བཅད་པར་བསམ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ༔ དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་དྲག་པོའི་བསྲེག་བླུག་གོ༔ གཞན་ཡང་ཞི་བ་དང༔ རྒྱས་པ་དང༔ དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་ན༔ ཐབ་དང༔ རྫས་དང༔ མེ་ལྷའི་སྐུ་མདོག་དང༔ སྔགས་ཀྱི་སྤེལ་ཚིག་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཁ་བསྒྱུར་ཞིང༔ གཞན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གོང་ལྟར་བྱའོ༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་བསྲེག་པ་མེའི་ལས་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་པའི༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི༔ བོད་ཡུལ་དབུས་བྱོན་དྲེགས་པ་མ་ལུས་ཀུན༔ དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཏུལ༔ དེ་ཡི་དུས་སུ་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་གིས༔ མ་འོངས་དོན་ཕྱིར་གདམས་པ་དཔག་མེད་ཞུས༔ ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་ཆག་ཡི་གེར་བཀོད༔ སྨོན་ལམ་གཏད་རྒྱས་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ སོ་ཕག་ཤི་ཐམ༔ གྲུ་གུ་ཡང་དབང་གཏེར་གྱིས་སྤ་གྲོ་བྲག་དམར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། | ྈྈྈ དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྒྲོལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅད་པ་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་ཀ་བསྒྲུབ་པ་ལ༔ དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་དྲག་པོའི་གནས་སུ་དགུ་གསུམ་གྱི་ཉི་མྱུར་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང༔ ཚོགས་དང་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བྱ༔ དགྲ་བགེགས་གང་ཡིན་གྱི་ལིངྒ་མང་དུ་བྲིས་ལ་དགུ་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱས་ནས་ཕུར་པ་གདབ༔ མཚོན་གྱིས་གཏུབ༔ དྲག་པོའི་རྫས་དང་བསྲེས་ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སོགས་བཤམ༔ དྲག་པོའི་ས་ལ་མེ་ཐབ་གྲུ་གསུམ་བྲུ་བའམ་བརྩིག༔ དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ན་རུས་ཆེན་གྱི་ཕྱེ་མས་བྲི༔ དབུས་སུ་ཕྱག་མཚན་ནམ་ས་བོན་དགོད༔ ཤིང་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཧོམ་བསྒྲེང༔ གཡོན་དུ་བསྲེག་རྫས་དང༔ གཡས་སུ་མཆོད་རྫས་བཤམ༔ མདུན་དུ་དགང་བླུགས་སོགས་འདུ་བྱའོ༔ བཅས་བཤམ་གྱི་རིམ་པའོ༔ དེ་ནས་ཐབ་བསང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་མེ་ཐབ་སྟོང་པར་བསམ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྲིས་པ་ལྟར་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཞེས་པས་མེ་སྦར༔ ཏིལ་མར་དགང་བླུགས་གང་འབུལ་ལ༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་དྲག་མེ་དམར་ནག་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པ་འཚུབས་ཤིང་འཁྱིལ་བ༔ དེའི་ཀློང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རཾ་འབར་བ་དང་བཅས་པ་ལས་དབྱུག་པ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་དེ་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ༔ གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྔངས༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས༔ ཚུར་འདུས་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ༔ དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་མེ་ལྷ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྐུ་མདོག་ཁམ་ནག་རབ་ཏུ་འབར་བ༔ ཕྱག་བཞིས་དབྱུག་པ་དང་བགྲང་ཕྲེང༔ གུནྡྷེ་དང་སྤྱི་བླུགས་བསྣམས་པ༔ དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན༔ ཞལ་གྲུ་གསུམ་མེ་ཕུང་འཚུབས་པ༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པ༔ ར་སྐྱེས་ཁམ་པ་ལ་འཆིབ་པ༔ གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་བཅས་པའོ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཞིང་བཞུགས་པར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་འབྱུང་པོ་ཆེ༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག༔ བསྲེག་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླད་དུ༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་ཏཱི་པ་ཡེ་ཨེ་ཧྱེ་ཧིཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭམ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་ཏཱི་པ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་བིདྱཱ༔ ཤབྡ་ཞེས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ༔ ཨོཾ༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ མཆོད་པ་དམ་པ་འདི་འབུལ་ལོ༔ བཞེས་ནས་རབ་ཏུ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱུ་ཛ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་ཞེས་འདོད་དོན་ཞུ༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གཟི་བརྗིད་འབར་བ་མེ་ཡི་ལྷ༔ འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྩོལ༔ གཞན་དོན་བརྩོན་པའི་ས་ལ་བཞུགས༔ ཚངས་སྲས་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་འབུལ་བ་ལ༔ དང་པོ་མར་ཁུ་དང༔ ཡམ་ཤིང་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ལ༔ ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ༔ ཟན་ལིང༔ ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལ་བྲིས་པའི་ལིངྒའམ་ནྲི་ཏྲི་བྲིས་པ༔ དུག་ཤིང་རྣམས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སོགས་ཕུལ༔ དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་ཏཱི་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང༔ དགྲ་བགེགས་སརྦ་ཤཱ་ཏྲུན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གདགས་པས་སོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཡེངས་པ་བྱ༔ སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་དགང་བླུགས་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ གཟི་བརྗིད་འབར་བ་མེ་ཡི་ལྷས༔ དགྱེས་པའི་བསྲེག་རྫས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་གདུག་པ་ཅན༔ ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་འབར་བའི་མེ་ཕུང་ནག་པོ་སྟོང་གསུམ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བསྲེགས་ཤིང་སྤ་བཀོང་བར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་ནི༔ མེ་ལྷ་མེ་ཕུང་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་རུང༔ གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་རུང༔ གང་ལྟར་ཡང་རྟ་མགྲིན་གཙོ་འཁོར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བསྐྱེད༔ གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ དབང་བསྐུར༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱག་འཚལ༔ བྱོན་སྐྱེམས་དགང་བླུགས་འབུལ༔ སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་ཏཱི་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སོགས་རྩ་སྔགས་ཚང་བར་བརྗོད༔ ཉེར་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱ༔ བསྲེག་རྫས་འབུལ་བ་ནི༔ མར་ཁུ༔ ཡམ་ཤིང༔ ཟས་མཆོག་སོགས་བསྲེག་རྫས་སྣ་ཚོགས༔ ཁྱད་པར་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་སོགས་གོང་ལྟར་འབུལ༔ དེ་ཐམས་ཅད་རྩ་སྔགས་ལ༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་ཏཱི་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་བཏགས་པས་སོ༔ ལས་སྔགས་ནི༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པའམ་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་གདགས༔ གྲངས་ནི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའམ་ཇི་ཙམ་མང་ན་བཟང༔ གང་ལྟར་ཡང་བརྒྱ་རྩ་རེའི་མཚམས་སུ་བསྟོད་བསྐུལ་རྒྱས་པར་བྱ༔ རྫས་རྣམས་རྫོགས་པར་ཉེ་བ་ན༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མ་ཕུལ༔ གཏང་རག་གི་ཚུལ་རྫས་ལྷག་མ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང༔ མར་ཁུ་དགང་བླུགས་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཕུལ༔ བསྟོད་པ་བྱ༔ འདོད་དོན་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྟ་མཆོག་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷས༔ དགྱེས་པའི་བསྲེག་རྫས་སོགས་གོང་ལྟར་བྱ༔ ནོངས་པ་བཤགས༔ ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུའོ༔ རྗེས་སུ་གཏང་རག་གི་དོན་ཕྱིར་མེ་ལྷ་སྔར་བཞིན་དུ་གསལ་བ་ལ༔ དྲིན་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྲེག་རྫས་ཀྱི་ལྷག་མ་གང་ཡོད་རྣམས་ཕུལ༔ གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གདགས་པས་ཕུལ༔ མཆོད་བསྟོད་འདོད་དོན་གསོལ༔ ནོངས་པ་བཤགས༔ ཨོཾ༔ བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན༔ སྒྲུབ་བྱེད་བསྲེག་བྱ་ཟ་བ་གཤེགས༔ ཇི་ལྟར་དུས་སུ་སླར་བྱོན་ལ༔ བདག་གི་འདོད་པ་རྫོགས་མཛད་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ༔ མེ་དུག་དང་ཁྲག་གི་ཆུས་བཏུལ༔ ལམ་གྱི་བཞི་མདོའམ་གནས་དེ་ཉིད་དུ་དོང་གྲུ་གསུམ་གྱི་གཏིང་དུ་བླུགས༔ ཁ་ལེགས་པར་བཅད་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་བྲོ་དང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མནན༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བསྐྱང་བ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱའོ༔ དེ་དག་གི་ཚེ་བསམ་རྒྱུད་ནི༔ སྒྲུབ་པ་པོ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་ལྷ་རྣམས་ལ་བསྲེག་རྫས་ཕུལ་བས༔ ཡེ་ཤེས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་གང་ཡང་ཞལ་གྲུ་གསུམ་གནམ་ས་ཙམ་གདངས་པའི་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བསྲེག་རྫས་ཐམས་ཅད་རྔམས་ཤིང་འཁྲུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་པས་སླར་ཡང་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་ཤིང་སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་མུན་པ་ལྟར་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ འོད་ཟེར་ནག་པོ་མེ་དང་མཚོན་ཆའི་རྣམ་པ་ཁམས་གསུམ་གང་བར་འཕྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་སྔངས་ཤིང་བརྒྱལ༔ མྱོས་ཤིང་རྨོངས༔ ལྷག་མེད་བསྲེགས་ཤིང་ཚར་བཅད་པར་བསམ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ༔ དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་དྲག་པོའི་བསྲེག་བླུག་གོ༔ གཞན་ཡང་ཞི་བ་དང༔ རྒྱས་པ་དང༔ དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་ན༔ ཐབ་དང༔ རྫས་དང༔ མེ་ལྷའི་སྐུ་མདོག་དང༔ སྔགས་ཀྱི་སྤེལ་ཚིག་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཁ་བསྒྱུར་ཞིང༔ གཞན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གོང་ལྟར་བྱའོ༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་བསྲེག་པ་མེའི་ལས་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་པའི༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི༔ བོད་ཡུལ་དབུས་བྱོན་དྲེགས་པ་མ་ལུས་ཀུན༔ དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཏུལ༔ དེ་ཡི་དུས་སུ་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་གིས༔ མ་འོངས་དོན་ཕྱིར་གདམས་པ་དཔག་མེད་ཞུས༔ ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་ཆག་ཡི་གེར་བཀོད༔ སྨོན་ལམ་གཏད་རྒྱས་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ སོ་ཕག་ཤི་ཐམ༔ གྲུ་གུ་ཡང་དབང་གཏེར་གྱིས་སྤ་གྲོ་བྲག་དམར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer}} | ||
[[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]] | |||
Latest revision as of 22:10, 28 December 2017
དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་སྲེག་པ་མེའི་ལས་
dpal rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi sreg pa me'i las
by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by གྲུ་གུ་ཡང་དབང་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Drugu Yangwang, Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་ (Rta mgrin dregs pa kun sgrol)
Volume 25 (ར) / Pages 887-894 / Folios 1a1 to 4b2
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
