Terdzo-PHI-087: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
No edit summary |
No edit summary |
||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-PHI-087 | |pagename=Terdzo-PHI-087 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=སེར་སྲུང་གནམ་ལྕགས་གུར་ཁང་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཟིན་བྲིས་ | ||
|fulltitle=ser srung gnam lcags gur khang la nye bar mkho ba'i zin bris | |fulltitle=ser srung gnam lcags gur khang la nye bar mkho ba'i zin bris | ||
|citation=[[pad+ma phrin las]]. ser srung gnam lcags gur khang la nye bar mkho ba'i zin bris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 1007-1015. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[pad+ma phrin las]]. ser srung gnam lcags gur khang la nye bar mkho ba'i zin bris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 1007-1015. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
| Line 30: | Line 11: | ||
|sourcerevealer=Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can | |sourcerevealer=Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=པདྨ་ཕྲིན་ལས་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 38: | Line 19: | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|cycle=byang gter; thugs sgrub kyi las tshogs rin chen khang bu'i skor | |cycle=byang gter; thugs sgrub kyi las tshogs rin chen khang bu'i skor | ||
|cycletib=བྱང་གཏེར་; | |cycletib=བྱང་གཏེར་; ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཁང་བུའི་སྐོར་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=44 | |volumenumber=44 | ||
| Line 58: | Line 39: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=4/18/2016 | |pagecreationdate=4/18/2016 | ||
}} | |||
{{UnderConstruction | |||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
= Tibetan Text = | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །སེར་སྲུང་གནམ་ལྕགས་གུར་ཁང་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། ། | |||
རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཧེ་རུ་ཀ །རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་ལེགས་ཤར་བ། །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་སྲོག་རྒྱུད་ལ། །དབང་སྒྱུར་འཁོར་ལོའི་མགོན་དེར་ཕྱག་བགྱི་འོ། །དེ་ལ་འདིར་བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཁང་བུ་ལས། སེར་སྲུང་གནམ་ལྕགས་གུར་ཁང་ཞེས། བཀའ་གཏེར་གསར་རྙིང་ཀུན་གྱིས་ཟབ་པར་རློམ་པའི་གདམས་ངག་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ངེས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཅན་འདི་ལ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་བཞིའི་སྒོ་ནས་སྲུང་ཚུལ། དེ་ཡང་དང་པོ་ཕྱི་སྲུང་ལ་ཡང་སྤྱི་ཆིངས་སྒོས་ཆིངས་གཉིས་ཀྱི། སྤྱི་ཆིངས་ལའང་དོན་བདུན་གྱི་ཐོག་མ། རི་བོ་ར་བར་གཞུག་པ་ཞེས་སེར་གཏའ་བསྡམ་པ་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལས། གོང་བསྙེན་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་རིན་ཆེན་འདུས་པ་ལྟར་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་གསུང་རྒྱུན་བཞིན་དུས་གྲངས་རྟགས་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ། སྒྲུབ་པ་ལ། བཅའ་གཞི་བཤམ་པ་དང་སྒྲུབ་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། ཕུར་པ་དང་རྩིབ་ཐུན་བཅས་གཞུང་གསལ་ལྟར་སྟ་གོན་ལེགས་པར་བྱ། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཚོམ་བུ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་མདུན་ནམ། ཡང་ན་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་། རྟེན་བྲིས་འབུར་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་མདུན་དུ། སྟེགས་བུའི་ཁར་ནས་བྲེ་གང་ལ་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཕུར་པ་རྣམས་སོ་སོར་བཀོད། ཕུར་བུའི་བར་བར་དུ་མིའི་རྩིབ་མ་སྔགས་ཅན་གཟུག །ཕུར་རྩིབ་རྣམས་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་དྲྭ་བར་སྦྲེལ་བའི་སྣེ་གཟུངས་ཐག་ལྟར་རང་གིས་འཐེན་ཆོག་པར་བྱ། སེར་ཐུན་གཞུང་ལྟར་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཤམས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་གང་བདེར་བཀོད། རྡོ་འཁོར་ཡང་ཉེ་ལོགས་སུ་བཤམ། སྟེགས་བུའི་མཐར་མཆོད་ཡོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཆོད་པས་བསྐོར་བ་དེ་བཅའ་གཞི་བཤམ་པའོ། །སྒྲུབ་པ་དངོས་ནི་ཐུན་བཞིར་གཅད་དེ། རབ་ཞག་བདུན། འབྲིང་ཞག་ལྔ། ཐ་མ་གསུམ་ངེས་པར་བསྒྲུབ་དགོས་ཏེ། རྩ་བར། ཞག་རེ་ཐུན་བཞིར་བཅད་བྱས་ལ༔ ཞག་གསུམ་ལྔ་དང་བདུན་དུ་བསྒྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཐུན་རེ་ལ་ལས་བྱང་འབྲིང་པོ་ཚར་རེ་ཐུབ་ན་རབ། དེ་མིན་ཐུན་གཅིག་ལ་ལས་བྱང་འབྲིང་པོ་དང་། གཞན་གསུམ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ལས་བྱང་ཚར་རེ་བགྱིས་ན། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་གཞན་ལ་མི་གནོད་ཅིང་འགྲོ་ཆེ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད། དེ་ཡང་ཐུན་གཅིག་ལ་དཔེར་མཚོན་ན། སྔོན་འགྲོ་གཟེར་ལྔ་ནས་བརྩམ་སྤྱན་འདྲེན་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བཏང་ནས། རང་གི་ལུས་དཀྱིལ་དང་བཅས་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་ནས། སྐབས་དེར་ཕུར་ཐུན་རྣམས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དབུས་ཀྱི་ཕུར་པ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཤར་གྱི་ཕུར་པ་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ལྷོའི་ཕུར་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ནུབ་ཀྱི་ཕུར་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་པདྨ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། བྱང་གི་ཕུར་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་གུ་རལ་གྲི་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། མཚམས་ཀྱི་ཕུར་པ་རྣམས་ཧཱུྃ་ལས། ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ཀྱི་དང་པོ་རླུང་གི་འཁོར་ལོས་སེར་སྤྲིན་གཏོར་བ། གཡོན་གྱི་དང་པོས་མེའི་འཁོར་ལོས་སེར་བ་སྲེག་པ། ཐ་མ་གཉིས་ཕུར་པ་འདྲིལ་བས་སེར་གདོན་ཚར་གཅོད་པ། ཕུར་པ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྟོད་ཁྲོ་བོ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཁྲོ་རྔམ་དང་ལྡན་པ། སྨད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་མགར་གྱི་སོལ་མལ་ནས་བཏོན་པ་ལྟ་བུ་ཚ་རྔམ་དང་ལྡན་པའོ། །རྩིབ་མ་རྣམས་བྷྱོ་ལས་ཀེང་རུས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ། ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །རྡོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་ཡིག་འབྲུ་ལངས་པའི་ཚུལ་ཅན་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། སེར་ཐུན་རྣམས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བར་གྱུར། བདག་མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནས། མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་ཁྲོ་བཅུ་འབར་བའི་འཁོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ སོགས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཕྱི་ནང་སྦྱོར་སྒྲོལ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ། བསྟོད་པ། སུམ་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་གི་བཟླས་པའི་བར་བྱ། དེ་རྗེས་ཕུར་པའི་དབལ་སྔགས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བཟླ་དགོས་པ་ནི། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བི་མ་ལ་རཱ་ཙ་ནི༔ མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ནི༔ བི་ཛ་ཀྲོ་ཏ་ནི་བྷན་དྷ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་རྗེས་རྩིབ་མའི་སྔགས་སུམ་བརྒྱ། ཨཱོྃ་ཏིང་ཏིང་བྷྱོ་རཱ་ཧུ་ལ་རྦད་བྷྱོ༔ ཏིང་པ་ཏ་དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཡཀྵ་མ་རྦད་བྷྱོ༔ དེ་རྗེས་ཐུན་ལ་དམིགས་ནས། ཨཱོྃ་ན་མོ་བྷ་ག་བཱན་ཙ་ན་ཡ༔ ཙནྡྷ་ཀུ་རུ་ཧ་ཏ་ཡ༔ ས་ར་ས་ར༔ སུ་རུ་སུ་རུ༔ སཱུར་ཡ་ནཱ་ག་སརྦ་ཏྲ་ཤ༔ ས་མ་ཧ་ར་པཉྩ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། དེ་རྗེས་རྡོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་གཞུང་ལྟར་ཅི་རིགས་བཟླ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་མཇུག་ཏུ་བཟླའོ། །དེ་དག་གི་དུས་གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་། ཕུར་ཐུན་རྩིབ་རུས་རྡོ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཕོག །དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཁྲོ་བོ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་རྟེན་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར་པར་དམིགས་ལ་བཟླ། སྔགས་རྣམས་གཟུངས་ཐག་ནས་བརྒྱུད་དེ་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ཕུས་འདེབས། མེ་ཏོག་ལ་ཡང་སྔགས་པ་འཐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཞེས་སོགས་ཛཔ྄་བསྐུལ་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་གཅད་ཅི་རིགས་བརྗོད། རིག་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཞེས་སོགས་མཆོད་པ་དང་། དོན་བསྟོད་བྱའོ། །དགོང་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ལ་སྐོང་གསོལ་རྒྱས་པ་དང་། སྲོད་ཐུན་གྱི་རྗེས་སུ་ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། གཞུང་ལས། མཇུག་ཏུ་རྩ་བ་གསུམ་དང་ནི༔ ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་གཏོར་ཚོགས་འབུལ༔ འདོད་དོན་ཕྲིན་ལས་དྲག་ཏུ་བཅོལ༔ ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་ནས་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཞག་གྲངས་ཐེམས་རྗེས། ལྷག་མ་ཆད་ཐོ། དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་དང་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ཞིང་དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་དཀྱུས་བཞིན་བྱ། སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟན་བཞུགས་དང་ལྷག་གནས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ་བ་སྟེ་སྒྲུབ་པའོ། །ལས་སྦྱོར་བཅའ་སྒྲིག་ནི། སེར་གཏའ་བསྡམ་པ་དངོས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་། བཅས་དང་དངོས་གཉིས་ལས། གོང་གི་རྡོ་འཁོར་ཕུར་རྩིབ་དང་། སཱཙྪ་སོགས་ལེགས་པར་གསག །སེར་ཐུན་གང་བུ་རྣམས་རས་སྒྱེར་བླུགས། གཟུངས་ཐག་དེས་ཐུན་འཕེན་པའི་འུར་རྡོ་མི་ལྤགས་ཀྱི་མཐིལ་ཡུགས་སྐྲའི་འཇག་བཅས་བཟོས་པས་འུར་རྡོའི་རྒྱུ་བྱ། ཉུངས་དཀར་སོགས་ཐུན་སིལ་བུ་རྣམས་ཐུན་རུར་བླུགས། གང་བསྲུང་ཡུལ་གྱི་ཕྱེ་ཕུད་སོགས་བསྡུས་ཏེ་ཡོ་བྱད་རྣམས་འཛོམ་པར་བྱེད། ལས་སྦྱོར་དངོས་གཞི་ནི། རྒྱབ་ཆོས་སུ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་དང་། དཀར་ཆོས་གསུང་རབ་སྒྲོག་པ་སོགས་བྱེད། ས་མཐོ་སར་ཕྱིན་ལ། བྱང་གཏེར་གྱི་བསང་མཆོད་རྒྱས་པ་དང་ལོ་ཆོག་སོགས་བྱ། ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ལ་བསང་གསོལ་རྒྱས་པར་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཤར་ནས་གཟུང་སྟེ་ཐོ་རྣམས་བསྐོར། ལྟོ་འཕྱེ་བརྟགས་ལ་ས་བྲུ། ཐོ་བརྩེགས་པའི་ནང་དུ། རྡོ་འཁོར། སཱཙྪ། སེར་ཐུན། རྩིབ་ཕུར། གཏོར་མ་ཀྱུ་གུ་རེ་རྣམས་གཞུག །ཐོ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐོ་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་རི་རབ་མེ་ལྕེ་འབར་བར་བསྐྱེད། དེའི་སྟེང་དུ་རྩིབ་ཕུར་རྣམས་ལྷ་སོ་སོ་དང་། རྡོ་འཁོར་དང་ཐོ་སོགས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཁྲོ་བཅུ་འབར་བར་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད། དེ་ཡང་ཤར་གྱི་ཐོའི་འཁོར་དུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སོགས་ཁྲོ་ཚོགས། ཤར་ལྷོར་དབྱུག་སྔོན། ལྷོར་གཤིན་རྗེ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མི་གཡོ་མགོན་པོ། ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན། ནུབ་བྱང་དུ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ། བྱང་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ། བྱང་ཤར་དུ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་ཕྱོགས་མཚམས་སོ་སོའི་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་སུ་གསལ་བཏབ། སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་རེ་དང་། སྔགས་རྣམས་ཅི་རིགས་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་གཏོར། བརྟན་བཞུགས་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་མེ་རི་སོགས་སྲུང་འཁོར་སྤྱི་ལྟར་གསལ་བཏབ། གཞན་ཡང་འོང་ས་དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་ཡན་པ་བཞི་བརྩིགས་པ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་འབུལ་བཞུགས་གསོལ་བྱའོ། །དེས་རི་བོ་ར་བར་གཞུག་པའི་མན་ངག་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །རྒྱུན་གཏན་དུ་ནངས་རེ་བཞིན་ཕྱི་སྲུང་གིས་གཅད། གཉིས་པ་ནམ་མཁའ་རྒྱས་འདེབས་ཆག་མེད་བྱ། གསུམ་པ་སྟོད་སེར་གངས་ལྟར་བཞུ་བ། བཞི་པ་རི་རྩིབས་སེར་བ་ར་ལྟར་འདེད་པ། ལྔ་པ་སེར་རྐང་ཀརྟ་རིས་ཕྱེད་མར་གཤགས་པ། དྲུག་པ་སེར་སྤྲིན་དགྲ་ཡུལ་དུ་སྒྱོགས་ལྟར་འཕང་བ། བདུན་པ་ཀླུང་དུ་སེར་བ་མེ་ཡིས་བཞུ་བ་སོགས་སྐབས་སྦྱར་བྱ། གཞན་ཡང་ནང་དང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་སྲུང་ཐབས་རྣམས་ཀྱང་རིག་པས་དཔག་སྟེ་གང་འོས་འཕྲུལ། ཁྱད་པར་མན་ངག་ཁ་འཐོར་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་རང་སྲུང་འཁོར་ལོ་བཏགས་པར་གཅེས། གཟའི་འགྱུ་དུས་རྣམས་ལ་ཟོར་བ་འཁྱུག་པའི་རྒྱུད་ལས་བཤད་པའི་ཀིང་ཀང་རྡོ་འཁོར་འབྲོས་སྟབས་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོའི་གནད་དང་ལྡན་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཤར་ནས་སེར་བ་བྱུང་ན། ཐུན་གྱི་གར་བུ་འུར་རྡོས་འཕང་། ལྷོ་ནས་བྱུང་ན་ཆུ་འཐོར། ནུབ་ནས་བྱུང་ན་མེ་ཐོ་བཏང་། བྱང་ནས་བྱུང་ན་དུལ་གཡབ་བརྟུལ། སྟེང་ནས་དྲག་པོར་བྱུང་ན་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་ཐུན་འཕང་བ་སོགས་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་ཤེས་ཤིང་། དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རྣམས་ཡོན་མཆོད་ཀུན་གྱིས་ལེགས་པར་བསྲུང་། སླར་གནམ་ཐག་ཆོད་ནས། ཐོ་ཕུར་སོགས་བཅས་རྣམས་མ་བསྡུས་ན་ལྷ་འདྲེའི་འགྱུ་སྲང་བཅད་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བས། ཕུར་ཐུན་སོགས་རྫས་རྣམས་བསྡུས་པའི་ཤུལ་དུ་སྨན་དང་འབྲུ་སྤོས་ཀྱིས་བཀང་། རྩིབ་རུས་རྡོ་འཁོར་སཱཙྪ་རྣམས་ན་བཟས་དྲིལ་ལ་རྟེན་མཆོད་གྲལ་དུ་བཞག་ལ་རྟག་པར་མཆོད། ཆོས་སྲུང་སྡེ་བརྒྱད་གཞི་བདག་གཏང་རག་གིས་མཆོད། ཡོན་སློང་ཞིང་དགེ་བ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ངེས་ཏེ། རྩ་བར། ལྷ་བཞི་འདུས་པའི་དྲག་སྔགས་དང༔ རྒྱ་ནག་ཆུ་གཅོད་ལ་སོགས་པའི༔ སེར་བ་སྲུང་བའི་ལས་རིམ་ནི༔ རྒྱས་དང་བསྡུས་དང་ཤིན་ཏུ་བསྡུས༔ མན་ངག་ཕྲན་བུ་ལ་སོགས་པ༔ གཏེར་ཁ་དུ་མར་སྦས་ནས་བཞག༔ སྙིགས་མའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ༔ དེས་ཀྱང་ཐུབ་པར་དཀའ་བས་ན༔ ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་བཅུད་དུ་དྲིལ༔ གདམས་སྐོར་ཚང་ལ་དོན་ཉུང་བ༔ དཀའ་ལས་ཆུང་ཞིང་ཟབ་པའི་གནད༔ སེར་སྲུང་གནམ་ལྕགས་གུར་ཁང་འདི༔ དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་ལ་སྦས༔ ཞེས་གསུང་པས་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་འགྲོ་ལ་ཕན་བྱེད་སེར་སྲུང་གི །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཁྲིགས་སུ་བྱས་པའི་དགེས། །འགྲོ་བའི་ལོ་ཏོག་འཇིགས་པ་ཀུན་བསལ་ནས། །ཕན་བདེའི་ལོ་ཏོག་ཀུན་ནས་རྒྱས་པར་ཤོག །ཚུལ་འདི་རང་སློབ་སྔགས་འཆང་གནས་ཆུང་བ། །ཀུན་དགའ་བློ་བཟང་བསྐུལ་པའི་བཞེད་པ་ལྟར། །རིག་སྔགས་འཆང་བའི་དགེ་སློང་པད་ཕྲིན་པས། །ཨོ་རྒྱན་ཚེ་ཆུ་ཕུག་གི་གནས་སུ་བྲིས། །ཐུབ་བསྟན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བཀའ་གཏེར་བསྟན། ཁྱད་པར་ལྷ་བྲག་ཐུགས་གཏེར་ཤིང་རྟའི་སྲོལ། །རྒྱས་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་ཀུན་བདེར་འཁོད་ནས། །དགེ་ལེགས་ཕྱོགས་བརྒྱར་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
= Tsagli = | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Revision as of 13:49, 2 November 2017
This page is under construction. Check back later for updated content.
སེར་སྲུང་གནམ་ལྕགས་གུར་ཁང་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཟིན་བྲིས་
ser srung gnam lcags gur khang la nye bar mkho ba'i zin bris
by པདྨ་ཕྲིན་ལས་ (Pema Trinle)
revealed by རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
in cycle ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཁང་བུའི་སྐོར་ (Thugs sgrub kyi las tshogs rin chen khang bu'i skor)
parent cycle བྱང་གཏེར་ (Byang gter)
Volume 44 (ཕི) / Pages 1007-1015 / Folios 1a1 to 5a6
Last Text in Volume
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
