Terdzo-PHI-071: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "’" to "'")
m (Text replace - "‘" to "'")
Line 24: Line 24:
|fulltitletib=ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། འབྱུང་བཞིའི་འཇིགས་སྲུང་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ཕན་བདེ་ཀུན་ཁྱབ
|fulltitletib=ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། འབྱུང་བཞིའི་འཇིགས་སྲུང་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ཕན་བདེ་ཀུན་ཁྱབ
|fulltitle=thugs sgrub bar chad kun sel las/_'byung bzhi'i 'jigs srung bltas chog tu bsdebs pa phan bde kun khyab
|fulltitle=thugs sgrub bar chad kun sel las/_'byung bzhi'i 'jigs srung bltas chog tu bsdebs pa phan bde kun khyab
|citation=[[‘jam mgon kong sprul]]. thugs sgrub bar chad kun sel las 'byung bzhi'i 'jigs srung bltas chog tu bsdebs pa phan bde kun khyab. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 711-726. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. thugs sgrub bar chad kun sel las 'byung bzhi'i 'jigs srung bltas chog tu bsdebs pa phan bde kun khyab. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 711-726. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
Line 53: Line 53:
|multivolumework=Yes
|multivolumework=Yes
|rectonotes='byung srung
|rectonotes='byung srung
|versonotes=gter mdzod srung ba'i las tshogs ‘jam mgon
|versonotes=gter mdzod srung ba'i las tshogs 'jam mgon
|colophontib=ཅེས་འབྱུང་བའི་འཇིགས་སྲུང་འདི་རྣམས་ཉེ་བར་མཁོ་ཞིང་གཏེར་རྙིང་རྣམས་སུ་རྫས་སྔགས་ཕྲན་ཚེགས་ཙམ་ལས་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་འབྲེལ་བ་ཆེར་མ་མཐོང་བས། གཞན་ཕན་ལྷག་པའི་བསམ་པས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་གཏེར་གཞུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
|colophontib=ཅེས་འབྱུང་བའི་འཇིགས་སྲུང་འདི་རྣམས་ཉེ་བར་མཁོ་ཞིང་གཏེར་རྙིང་རྣམས་སུ་རྫས་སྔགས་ཕྲན་ཚེགས་ཙམ་ལས་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་འབྲེལ་བ་ཆེར་མ་མཐོང་བས། གཞན་ཕན་ལྷག་པའི་བསམ་པས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་གཏེར་གཞུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
|colophonwylie=ces 'byung ba'i 'jigs srung 'di rnams nye bar mkho zhing gter rnying rnams su rdzas sngags phran tshegs tsam las bskyed bzlas kyis sgrub pa'i thabs dang 'brel ba cher ma mthong bas/_gzhan phan lhag pa'i bsam pas pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas chen por gter gzhung las khol du phyungs pa dge legs 'phel
|colophonwylie=ces 'byung ba'i 'jigs srung 'di rnams nye bar mkho zhing gter rnying rnams su rdzas sngags phran tshegs tsam las bskyed bzlas kyis sgrub pa'i thabs dang 'brel ba cher ma mthong bas/_gzhan phan lhag pa'i bsam pas pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas chen por gter gzhung las khol du phyungs pa dge legs 'phel

Revision as of 12:06, 28 September 2016

This page is under construction. Check back later for updated content.

ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། འབྱུང་བཞིའི་འཇིགས་སྲུང་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ཕན་བདེ་ཀུན་ཁྱབ་

thugs sgrub bar chad kun sel las/_'byung bzhi'i 'jigs srung bltas chog tu bsdebs pa phan bde kun khyab

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel)
Volume 44 (ཕི) / Pages 711-726 / Folios 1a1 to 8b6

[edit]

༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། འབྱུང་བཞིའི་འཇིགས་སྲུང་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ཕན་བདེ་ཀུན་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་སུ་གྱུར། །དེ་ཡི་རྒྱུ་འབྲས་ལས་སྐྱོབ་པ། །བླ་མ་ལྷར་བཅས་ཞབས་བཏུད་ནས། །ཟབ་མོའི་གདམས་པའི་གསལ་བྱེད་དགོད། །སྤྱིར་དུག་ལྔའི་སྟོབས་ལས་ཤར་བའི་འབྱུང་བཞིའི་འཇིགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་འཚེ་ཞིང་། ལྷག་པར་སྙིགས་དུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་དུག་ལྔའི་སྟོབས་རིམ་གྱིས་རྒྱས་པའི་དབང་གིས་གནོད་འཚེའི་ཤུགས་ཆེར་བདོ་བས། དེ་ལས་སྐྱོབ་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་ཅིང་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་འདི་དག་ཅི་ནས་ལག་ཏུ་ལེན་པར་འོས་པས་དེའི་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། རིག་འཛིན་བདུད་ཀྱི་གཤེད་ཆེན་དང་། སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་གྱི་ལས་ཚོགས་ལས་འབྱུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་བའི་ལས་སྦྱོར་གཏོར་ཟློག་དང་འབྲེལ་བར་ཡན་ལག་སོ་སོའི་ལས་སྦྱོར་སྦྲེལ་རྒྱུ་བྱུང་ན་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ཡིན་པས་ལེགས་ཀྱང་། གང་དགོས་ཁོལ་ཕྱུང་དུ་བསྒྲུབ་ནའང་མི་རུང་བ་མེད་ཅིང་ལག་ཏུ་བླང་བདེ་བས། འདིར་སེང་གདོང་རིགས་ལྔའི་སྲུང་བ་ཁོལ་འདོན་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ས་གཡོ་བའི་འཇིགས་པ་སྲུང་བ་ནི། སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་ཏོག་རྒྱ་མདུད་ཆངས་ཟུང་དབལ་བཅས་ཚད་ལྡན་ཆེ་ཆུང་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་ཆངས་ཟུང་ནང་དུ། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་བཟླས་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ས་གཡོ་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཏྲིག་ནན་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཨོཾ་ཙ་གི་ཙ་གི༔ བྷུ་ལི་བྷུ་ལི། གྷུ་གྷུ་ཏི་ཏི་དྷ་ར་མ་ཏི་ཧུ་ཡུ་ཧུ་ཡུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༼ས་གཡོ་བའི་འཇིགས་པ་༽ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་པ་རྒྱ་ཤོག་ལ་མཚལ་གྱིས་བྲིས། རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་འབྱོར་ན་ཕ་ལམ་སོགས་མཆོག་རྣམས་དང་། མ་འབྱོར་ན་གསེར་དངུལ་གཡུ་དུང་བྱེ་རུ། ཡུངས་དཀར། ཤུ་དག་བཅས་ཕྱེ་མར་བཏུལ་པའི་ཁུ་བས་བྱུག །མགོ་ནས་དྲིལ་ལ་བཅུག །དར་མཐིང་ནག་ལ་སྔགས་བྱང་དེ་ལྟར་བྲིས་པ་མགུལ་དུ་གདགས། ཡང་ཤོག་གུར་མཚལ་ལམ་རྒྱ་སྣག་གིས་ཁྱུང་གི་སྐུ་གཟུགས་སྤྱི་ལྟར་བྲིས་པའི་ལྟོ་བར་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྔ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དབུས་སུ་ཁྲོཾ༔ ཟུར་དྲུག་ལ། ཨོཾ་ག་རུ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་འབྲུ་རེ་རེ། མུ་ཁྱུད་དང་པོར། ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཧཾ་ས་ཧེ་ཧེ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ས་གཡོ་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཨཱུརྣ་མ་ཎི་སྭཱ་ཧཱ༔ རཀྵ་རཀྵནྟུ༔ ཞེས་བྲི། གཉིས་པར་དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་སྙིང་། གསུམ་པར་རྡོར་ར། བཞི་པར་མེ་རི་གཡས་སྐོར་བྲིས་པ་ལ་གོང་གི་རྫས་བྱུགས། སྦྱོང་ཁྲུས་དང་ཁྱུང་བསྐྱེད་བསྟིམ་མདོར་བསྡུས་བྱ། འཁོར་ལོའི་སྔགས་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་བརྗོད། བསྐྱེད་པ་འོད་ཞུ་འཁོར་ལོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་བརྟན་བཞུགས་ཡེ་དྷར་སུ་པྲ་ཏིཥྛས་མེ་ཏོག་འཐོར། ལེགས་པར་བལྟབས་ལ་སཱཙྪ་སེར་པོའི་ནང་དུ་ལྟེ་བའི་ཡིག་འབྲུའི་དབུ་ཞབས་མ་ལོག་པར་བཅུག །གནས་ཁང་གཅིག་ལའང་ཕྱོགས་བཞིར་བཞག་རྒྱུ་བྱུང་ན་ལེགས་པས་མཚོན་ཚར་དུ་དགོས་ཀྱི་ཕུར་པ་སཱཙྪ་དུས་གཅིག་བྱ། གོང་དུ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་སོགས་བཤམ། དེ་མདུན་སྟེགས་བུར་ཕུར་པ་རེ་དང་སཱཙྪ་རེ་ལྷན་ཅིག་བསྒྲིགས་པའི་མདུན་དུ་ཕྱི་མཆོད། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་བཤམ། ཚོགས་མཆོད་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱས་ནས་ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་སྒྲུབ་རང་གཞུང་གི་ལས་བྱང་འབྲིང་བསྡུས་གང་རུང་གཏང་། བཟླས་པ་སྟོང་ཚིགས་སོགས་གྲུབ་པ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨཿ སྟོང་པའི་ངང་ལས་དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་དབུས། །པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་གདན་གྱི་སྟེང་། ༼།སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། །མཐིང་ནག་རབ་ཁྲོས་ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་ཡི།༽ །ཡུ་བ་བྱས་པའི་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་གདེངས། །གཡོན་པས་བདུད་བཞིའི་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཡི། །བྷན་དམར་རླངས་པ་དང་བཅས་ཐུགས་ཀར་རོལ། །གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་བསྣམས། །རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཁོར་ཚོགས་དཔག་མེད་བསྐོར། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བྱིན་བརླབ་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་དབང་མཆོག་རྫོགས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་དང་། །ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་སེང་གདོང་མ། །འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་༼བུདྡྷ་༽སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་དང་། །བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདུད་རྩི་རཀྟའི་མཚོ། །ཕུང་པོ་མ་ཚང་མེད་པའི་གཏོར་མ་ཆེ། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དམ་རྫས་རྒྱ་ཆེན་པོས། །བདུད་འདུལ་སེང་གདོང་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མཱཾ་ས་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བྷྱོ། ངང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་སེང་གདོང་ཁྲོས་མའི་སྐུ །འབར་བའི་ཚུལ་སྣང་ཕྱག་རྒྱའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ། །དྷཱ་ཀིའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཏང་ལ། བཟླས་དམིགས་ནི། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་༼ཧཱུྃ་སྔོན་༽སྔགས་ཕྲེང་བསྐོར། །འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་ནས་བྱིན་རླབས་བསྡུས། ༼ཁྱད་པར་ང་རྒྱལ་ས་གཡོས་༽འཇིགས་པ་ཀུན། །ཞི་དང་སྲུང་སྐྱོབ་ཕྱིར་ཟློག་མཛད་པར་གྱུར། །ཅེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཅས། ཨོཾ་བུདྡྷ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ༔ ཅེས་གཙོ་བོར་བཟླ། གོང་གསལ་ཕུར་པའི་ནང་གཞུག་གི་ཤམ་བུ་བཏགས་པའང་ཇི་ནུས་བཟླས་པའི་མཐར་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་སྐོང་སོགས་ལས་གཞུང་ལྟར་གྲུབ་ནས། རྗེས་ཆོག་སྐབས་མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་ཡེ་དྷར་སོགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་དོ་གལ་ཆེ་ཆུང་དང་བསྟུན་ཏེ་སྒྲུབ་ཞག་གསུམ་བདུན་སྔགས་གྲངས་འབུམ་ཐེར་སོགས་གྲུབ་ན་འཇིགས་པ་སྐྱོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་གྲུབ་ནས་ཕུར་པ་དང་སཱཙྪ་ལྷན་ཅིག་པར་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཕོ་བྲང་ལ་གཉྫི་རའམ་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུའི་ཏོག་དང་། ཕལ་པའི་ཁང་སྟེང་ཆུ་མི་འགྲོ་བའི་ཁང་ཆུང་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་དབུ་ཞབས་མི་ལོག་པའི་སྐྱོར་དང་གྲོ་ག་སོགས་ཀྱིས་ལྕིབས་ལ་བཞག །འགྲུབ་ན་སླར་ཡང་བསྐྱེད་བསྟིམ་བསྒྲུབ་དུས་ལྟར་དང་མི་འགྲུབ་ན་བརྟན་བཞུགས་ཤིས་བརྗོད་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། འོག་མ་རྣམས་ཀྱང་ལག་ལེན་དང་འདོན་བྱ་འདི་ཉིད་ལ་སོ་སོའི་སྒྱུར་ཁ་ཅུང་ཟད་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། ༈ །གཉིས་པ་ཐོག་སེར་སྲུང་བ་ནི། སྐྱེར་པའི་ཕུར་པར་ནང་གཞུག་དང་ཅོད་པན་དཀར་པོ་ལ་བྲི་རྒྱུ་རང་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ནི་ནཱ་ག་ཛ་མུནྟི་ཨ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བཛྲ་ཏ་ཀི་ནེ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཐོག་སེར་གྱི་གནོད་པ་རཀྵ་རཀྵ༔ རུ་ལུ་པྲ་མ་ནི་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་བྲི། ཁྱུང་འཁོར་སྔགས་ཤམ། གནམ་ལྕགས་ཐོག་དང་སེར་བའི་འཇིགས་པ། ཞེས་བསྒྱུར། རྫས་སོགས་འདྲ། སཱཙྪ་དཀར་པོར་བཅུག །བསྐྱེད་བཟླས་ཕྲིན་ལས་སྤྱི་གོང་ལྟར་ལ། སངས་རྒྱས་སོགས་ཀྱི་མལ་དུ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། །དཀར་ནག་རབ་གཏུམ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ཡུ་བ་བྱས་པའི་སོགས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ས་པ་རི་དང་། བཟླས་དམིགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་དཀར་ཅེས་དང་། ཁྱད་པར་གནམ་ལྕགས་ཐོག་སེར་འཇིགས་པ་ཞེས་བསྒྱུར། སྙིང་པོ། ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། ཕུར་པ་སཱཙྪ་གནས་ཁང་གི་ཤར་རམ་སེར་བ་འོང་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཞག །ཐོག་སྲུང་ཕུར་ཆུང་སོར་བཞི་པ་ཙམ་བྱས་པ་དང་ཁྱུང་འཁོར་གཡོགས་བཅས་མགུལ་དུ་འཆང་ནའང་ལེགས་སོ། ༈ །གསུམ་པ་ཤྭ་འོད་སྲུང་བ་ནི། ཙནྡན་ནམ་ཤུག་པའི་ཕུར་པ་ནང་གཞུག་དར་སེར་ཅོད་པན་ལ་བྲི་རྒྱུ་རང་སྔགས་མཐར། བཛྲ་བཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཨ་དི་སྐྱིན་ཐང་ཤྭ་འོད་ཟློག་ཟློག༔ ཆུ་སྒྱུར་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲི། ཁྱུང་འཁོར་སྔགས་ཤམ། འདོད་ཆགས་ཆུའི་འཇིགས་པ། ཞེས་བསྒྱུར། སཱཙྪ་སེར་པོར་བཅུག །བསྐྱེད་བཟླས་ལ། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། །སེར་ནག་རབ་རྔམ་ཕྱག་གཡས་རིན་པོ་ཆེའི། །ཡུ་བ་བྱས་པའི་སོགས་དང་། ཨོཾ་རཏྣ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ས་པ་རི་དང་། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་སེར་ཅེས་དང་། ཁྱད་པར་འདོད་ཆགས་ཆུ་ཡི་འཇིགས་པ་ཞེས་བསྒྱུར། སྙིང་པོ། ཨོཾ་རཏྣ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། ཕུར་པ་སཱཙྪ་གནས་ཁང་གི་ལྷོའམ་ཤྭ་འོད་འོང་མཚམས་སུ་སྦའོ། ༈ །བཞི་པ་མེ་དགྲ་སྲུང་བ་ནི། ཆུ་ཤིང་གི་ཕུར་པའི་ནང་གཞུག་དང་དར་དམར་ཅོད་པན་ལ་རང་སྔགས་མཐར། མེ་ཁ་མེ་ཁུ༔ མེ་ཁ་ལ་ཕུ༔ མེ་དུ་ཡེ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ མེའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་བྲི། ཁྱུང་འཁོར་སྔགས་ཤམ། ཞེ་སྡང་མེའི་འཇིགས་པ། ཞེས་བསྒྱུར། སཱཙྪ་དམར་པོར་བཅུག །བསྐྱེད་བཟླས་སྐབས། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། །དམར་ནག་རབ་བཞད་ཕྱག་གཡས་པདྨ་ཡི། །ཡུ་བ་བྱས་པའི་སོགས་དང་། ཨོཾ་པདྨ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ས་པ་རི་དང་། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་དམར་ཅེས་དང་། ཁྱད་པར་ཞེ་སྡང་མེའི་འཇིགས་པ་ཞེས་བསྒྱུར། སྙིང་པོ། ཨོཾ་པདྨ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། ཕུར་པ་སཱཙྪ་གནས་ཁང་གི་ནུབ་ཏུ་སྦའོ། ༈ །ལྔ་པ་རླུང་ཆེན་གཡོ་བ་སྲུང་བ་ནི། ཚེར་ནག་གི་ཕུར་པའི་ནང་གཞུག་དང་དར་ལྗང་ཅོད་པན་ལ། རང་སྔགས་མཐར། ཡཾ་ཁཾ་ཁའུ་ལ་ནན༔ མ་ཧཱ་བཱ་ཡུ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ཚིནྡ་ཚིནྡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རླུང་ཆེན་འཁྲུགས་པའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་བྲི། ཁྱུང་འཁོར་སྔགས་ཤམ། ཕྲག་དོག་རླུང་ཆེན་གཡོ་བའི་འཇིགས་པ། ཞེས་བསྒྱུར། སཱཙྪ་ལྗང་གུར་བཅུག །བསྐྱེད་བཟླས་ལ། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། །ལྗང་ནག་རབ་འབར་ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་ཡི། །ཡུ་བ་བྱས་པའི་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཀརྨ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ས་པ་རི་དང་། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ལྗང་ཞེས་དང་། ཁྱད་པར་ཕྲག་དོག་རླུང་གི་འཇིགས་པ་ཞེས་བསྒྱུར། སྙིང་པོ། ཨོཾ་ཀརྨ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། ཕུར་པ་སཱཙྪ་གནས་ཁང་གི་བྱང་དུ་སྦའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་གྱི་ལས་ཚོགས་ནས་བཤད་པ་ལའང་ལྔ་སྟེ། འདི་རྣམས་ལ་སྒོམ་བཟླས་ཁོ་ནས་སྲུང་བ་དང་། རྫས་དང་འཁོར་ལོ། མཎྜལ་དང་གཏོར་འབུལ་གསོལ་གདབ་འབྱུང་བཞིའི་ཁ་སྐོང་སོ་སོར་བཤད་ཚོད་ལྟར་ཁོལ་བྱུང་ལག་ལེན་གང་ཐེབས་བྱ་ཆོག་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ཆབས་ཅིག་ཏུ་གྲུབ་ན་བྱིན་ནུས་ཀྱི་མཐུ་ལྷག་པར་ཆེ་བས་སྐབས་འདིར་དེ་ལྟར་འཆད་པར་བྱ་བའི། ༈ དང་པོ་སའི་འཇིགས་སྐྱོབ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་བསྲེས་པའི་སཱཙྪ་སྔོན་པོའི་ནང་། ཡིག་བཅུའི་ཤམ་བུར། པ་ར་ཙཀྲ་ཧྲྀ་དཾ་པུ་ནེ་ཡེ་ལཾ་ཙ་ལ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་བྲིས་པ་ལ་གུར་གུམ་དང་གི་ཝཾ་གིས་བྱུགས་པ་བཅུག །འོག་ཏུ་བཤད་པའི་འཁོར་ལོ་ཡང་བྲིས་ལ་སྟེགས་བུར་བཀོད། ཟླུམ་གཏོར་དཀར་པོ་རྒྱན་ལྡན་ལ་དཀར་མངར་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་སྤུངས་པ་དང་ཕྱི་མཆོད་བཤམ། སྒོམ་བཟླས་ནི། ན་མོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རྗེ་བཙུན་མ༔ མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཧོ༔ མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་བསྡམ་དགེ་ཆོས་སྡུད༔ གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད༔ ཨ༔ སྟོང་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྣང་ཆ་ལས༔ པད་དཀར་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་སྟེང༔ ༼ཏཱཾ་ཡིག་སྔོན་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་མཐིང༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི༔ སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤལ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་མཚན་པ་བསྣམས༔༽ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་མཚན༔ རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ༔ ཨཱརྻཱ་ཏཱ་རེ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷས༔ དབང་བསྐུར་རིགས་བདག་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱརྻཱ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ རྗེ་བཙུན་མྱུར་མ་དཔའ་མོ་ཆེ༔ འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་མཛད་མ༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ཞབས་ལ་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་༼ཏཱཾ་མཐིང་ག༔༽ མཐའ་སྐོར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་འཕྲོས༔ འཕགས་མཆོད་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་བྱས༔ ༼ཁྱད་པར་ང་རྒྱལ་ལས་གྱུར་པའི༔ ས་ཡི་འཇིགས་པ་ཀུན་ཞི་གྱུར༔༽ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་༼མ་མ་སརྦ་ལཾ་ལཾ་ཙ་ལ་བྷཱ་ཡ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། ཤཱནྟིཾ་ཚབ་ཏུ། རཀྵ་སྦྱར་བའང་ཅི་འགྲུབ་བཟླ།༽ མཐར་སྤྲོ་ན་མཆོད་བསྟོད་གོང་བཞིན་བྱ། བསྡུ་ན་མི་དགོས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་བསྡུ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཀྱིས་ལྷར་ལྡངས་པ་ནི་སྒོམ་བཟླས་ཁོ་ནས་བསྲུང་བ་ཡིན་ལ། འདི་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་གཏོར་འབུལ་སྤྲོ་ན་བྱིན་བརླབ། རང་གི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྒྲོལ་མ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ༔ མཆོད་གཏོར་ཕུལ་བས་མཉེས་པར་གྱུར༔ ཅེས་དང་གཏོར་སྔགས་འདོད་གསོལ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱས་ཏེ་རང་ལ་བསྟིམས་པའམ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ། འདིར་མདུན་རྟེན་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་གྲུབ་མཚམས། མཆོད་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། གནས་ཡུལ་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་། །དབྱིབས་དང་རྒྱན་བཀོད་ཚད་མེད་པར། །ལྷ་རྫས་ཏིང་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི། །མཆོད་རྫས་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཨ༔ སྟོང་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྣང་ཆ་ལས༔ པད་དཀར་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་སྟེང༔ ༼ཏཱཾ་ཡིག་སྔོན་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ མདུན་རྟེན་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་མཐིང༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི༔ སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤལ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་མཚན་པ་བསྣམས༔༽ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་མཚན༔ རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ༔ ཨཱརྻཱ་ཏཱ་རེ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷས༔ དབང་བསྐུར་རིགས་བདག་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱརྻཱ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ རྗེ་བཙུན་མྱུར་མ་དཔའ་མོ་ཆེ༔ འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་མཛད་མ༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ཞབས་ལ་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་༼ཏཱཾ་མཐིང་ག༔༽ མཐའ་སྐོར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་འཕྲོས༔ འཕགས་མཆོད་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་བྱས༔ ༼ཁྱད་པར་ང་རྒྱལ་ལས་གྱུར་པའི༔ ས་ཡི་འཇིགས་པ་ཀུན་ཞི་གྱུར༔༽ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་༼མ་མ་སརྦ་ལཾ་ལཾ་ཙ་ལ་བྷཱ་ཡ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། ཤཱནྟིཾ་ཚབ་ཏུ། རཀྵ་སྦྱར་བའང་ཅི་འགྲུབ་བཟླ།༽ ཞེས་བསྒྱུར་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བར་བྱ། སཱཙྪའི་ནང་གཞུག་དེའང་གང་འགྲུབ་བཟླ། ཐུན་མཐར་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཡིག་ལས། །རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་ཡངས་པའི་ནང་། །འབྲུ་གསུམ་ལས་བྱུང་གཏོར་མ་ནི། །ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ལྗགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྦུ་གུ་ཡིས། །གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་མཉེས་པར་གྱུར། །ན་མཿསརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་ནཱཾ༔ ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཤཱ་ས་ནཱ་ནཱཾ༔ ཧེ་ཧེ་བྷ་ག་བ་ཏཱི༔ མ་ཧཱ་སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ༔ མཱ་བི་ལམྦ་མཱ་བི་ལམྦ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སརྦ་བི་སཉྩ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་ལྔས་ཕུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བསྟོད་ལ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་དམ་པ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་དགྱེས་དགོངས་ལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མི་བཟད་འཇིགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ སྲུང་དང་ཞི་དང་ཟློག་པར་མཛོད༔ འཁོར་བ་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་སྒྲོལ༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ་བརྟན་བཞུགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་པ་བརྗོད། བཟླས་སྒོམ་ཇི་ཙམ་གྲུབ་པ་དེ་ཙམ་དུ་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཆེ་བས་སྐབས་ཐོབ་དོ་གལ་དང་བསྟུན་པར་བསྒྲུབས་ནས། སཱཙྪ་དེ་ཉིད་ས་གཡོས་ལ་ཁང་པའི་ཟུར་བཞི་དང་། རི་རུད་དང་ཐོག་རྡིབ་འབྱུང་ཉེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཆུད་མི་ཟ་བར་བཞག་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། སཱཙྪ་ཆུང་ངུ་གྭའུ་ལྟ་བུར་བཅུག་ནས་མགུལ་དུ་འཆང་ཡང་ཆོག་གོ ༈ །གཉིས་པ་ཆུའི་འཇིགས་སྐྱོབ་ནི། སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་དང་འཁོར་ལོ་བཀོད། གཏོར་མཆོད་བཤམས་ལ་སྒོམ་བཟླས་གོང་དང་མཚུངས་པ་ལས། ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། ཏཱཾ་ཡིག་དམར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །རང་ཉིད་པདྨའི་སྒྲོལ་མ་དམར། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི། །སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤ་ལ། །ནོར་བུ་མེ་ཤེལ་མཚན་པ་བསྣམས། །ཞེས་བསྒྱུར། བཟླས་དམིགས་སྐབས་སུའང་། ཏཱཾ་དམར་པོ༔དང་། ཁྱད་པར་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི༔ ཆུ་ཡི་འཇིགས་པ་ཀུན་ཞི་གྱུར༔ ཅེས་དང་། སྔགས་ཤམ། མ་མ་སརྦ་བཾ་བཾ་ཛ་ལ་བྷཱ་ཡ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྦྱར། མདུན་རྟེན་སྒྲུབ་པ་དང་གཏོར་འབུལ་བཅས་གོང་བཞིན་ལ། །རྗེས་ཕུར་པ་དང་འཁོར་ལོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཆུ་ཆེན་བརྒལ་བ་སོགས་ལ་སྐེར་གདགས། ཤྭ་འོད་ལ་འོང་ཕྱོགས་སུ་བཞག་གོ ༈ །གསུམ་པ་མེའི་འཇིགས་སྐྱོབ་ནི། ཆུ་ཤིང་ཕུར་པ་དང་འཁོར་ལོ་བཀོད། གཏོར་མཆོད་དང་སྒོམ་བཟླས་སྔར་ལྟར་ལས་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། ཏཱཾ་ཡིག་སེར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །རང་ཉིད་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་སེར། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི། །སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤ་ལ། །ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་མཚན་པ་བསྣམས། །ཞེས་དང་། བཟླས་དམིགས་སྐབས་སུ། ཏཱཾ་སེར་པོ༔དང་། ཁྱད་པར་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི༔ མེ་ཡི་འཇིགས་པ་ཀུན་ཞི་གྱུར༔ ཅེས་དང་། སྔགས་ཤམ། མ་མ་སརྦ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་བྷཱ་ཡ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྦྱར། མདུན་རྟེན་སྒྲུབ་ཚུལ་སོགས་གོང་བཞིན་ལ། རྗེས་ཕུར་པ་དང་འཁོར་ལོ་མེ་དགྲའི་དོགས་པ་ཡོད་པའི་ཁང་ཁྱིམ་གྱི་ཕྱོགས་གར་བདེར་འཇོག་པའམ། ཁྱིམ་དེར་རྒྱུན་དུ་སྡོད་པ་ཞིག་གི་མགུལ་དུ་འཆང་ཡང་ཆོག་གོ ༈ །བཞི་པ་རླུང་གི་འཇིགས་སྐྱོབ་ནི། ཙནྡན་དམར་པོའི་ཕུར་པ་དང་འཁོར་ལོ་བཀོད། གཏོར་མཆོད་དང་སྒོམ་བཟླས་གོང་ལྟར་ལས་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། ཏཱཾ་ཡིག་དཀར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །རང་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྒྲོལ་མ་དཀར། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་ཨུཏྤལ། །རི་རབ་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་བསྣམས། །ཞེས་དང་། བཟླས་དམིགས་སྐབས་སུ། ཏཱཾ་དཀར་པོ༔དང་། ཁྱད་པར་ཕྲག་དོག་ལས་གྱུར་པའི༔ རླུང་གི་འཇིགས་པ་ཀུན་ཞི་གྱུར༔ ཅེས་དང་། སྔགས་ཤམ། མ་མ་སརྦ་ཡཾ་ཡཾ་ཙ་ལ་བྷཱ་ཡ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྦྱར། མདུན་རྟེན་སྒྲུབ་ཚུལ་འང་གོང་བཞིན་ལ། རྗེས་ཕུར་པ་དང་འཁོར་ལོ་གནོད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱོགས་སུ་བརྟན་པར་བཞག །གཡང་ལ་ལྷུང་བའི་དོགས་པ་ཡོད་ན་སྐེར་གདགས་སོ། ༈ །ལྔ་པ་ཐོག་སེར་གྱི་འཇིགས་སྐྱོབ་ནི། གྲི་ལྕགས་རལ་གྲི་སོར་བཞི་པ་དང་འཁོར་ལོ་བཀོད། གཏོར་མཆོད་བཤམ། སྒོམ་བཟླས་སྔོན་བཞིན་ལས་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། ཏཱཾ་ཡིག་ལྗང་གུའི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །རང་ཉིད་ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ལྗང་། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་ཨུཏྤལ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་བསྣམས། །ཞེས་དང་། བཟླས་དམིགས་ལའང་། ཏཱཾ་ལྗང་གུ༔དང་། ཁྱད་པར་གནམ་ལྕགས་ཐོག་རྒོད་དང༔ སེར་བའི་འཇིགས་པ་ཀུན་ཞི་གྱུར༔ ཅེས་དང་། སྔགས་ཤམ༔ མ་མ་སརྦ་ཨེ་ཨེ་མ་ཧཱ་ཧ་ན་བྷཱ་ཡ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྦྱར། མདུན་རྟེན་སྒྲུབ་ཚུལ་སོགས་གོང་བཞིན་ལ། རྗེས་རལ་གྲི་དང་འཁོར་ལོ་མགུལ་དུ་གདགས་པའམ་སེར་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཆུས་མི་འཇིག་པར་བྱས་ལ་བཞག་གོ །ཕྱི་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕུར་པ་སོགས་སྔགས་བཏབ་ནས་འཆང་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་གསུངས་ཀྱང་ལོངས་སྐབས་ཡོད་ན་འཁོར་ལོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྒྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་། ལོངས་སྐབས་མེད་པའམ་གོང་བསྙེན་ཚད་ལྡན་ཐེམས་ནས་ནུས་པའི་གདིང་ཐོབ་ན་བདག་བསྐྱེད་སྒོམ་བཟླས་དང་རྫས་ལ་སྔགས་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་སོ། ༈ །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། བྲི་གཞི་དར་རས་ཤོག་གུ་གང་རུང་ལ། ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་དྲུག་ཏུ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར། ཏཱཾ༔གྱི་མཐར། ཨོཾ་འཆང་བ་པོའམ་ས་ཕྱོགས་ཡུལ་རིས་འདིར་ང་རྒྱལ་ས་གཡོ་བའི་འཇིགས་པ་ལས་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ ལྟ་བུ་སོ་སོའི་སྤེལ་ཚིག་ཨོཾ་དང་ཧཱའི་བར་དུ་བཀོད་པ་བྲི། དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ། ཏཱ་ རེ་ ཏུཏཱ་ ཏཱ་ རེ་ ཏུ་ རེ་ སྭཱ་ ཞེས་པའི་འབྲུ་བརྒྱད་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་དང་པོར་ཡིག་བཅུའི་ཤམ་བུར། མ་མ་སརྦ་ལཾ་ལཾ་ཙ་ལ་བྷཱ་ཡ་འཆང་བ་པོའམ་ས་ཕྱོགས་ཡུལ་རིས་འདིར་ང་རྒྱལ་ས་གཡོ་བའི་འཇིགས་པ་ལས་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སོ་སོའི་སྤེལ་ཚིག་དང་། ས་གཡོས་ལ། དེ་འཕྲོས་ལ་ཡིག་བཅུའི་ཤམ་བུར་པ་ར་ཙཀྲ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱང་དགོད། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་གཉིས་པར་དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་སྙིང་། གསུམ་པར་ཨུཏྤལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་མཚན་པ་ལྟ་བུ་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན། དེ་རྒྱབ་རྡོར་རྭ་དང་མེ་རི་གཡས་སྐོར། ཡིག་མགོ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བྲི། རྫས་གུར་གུམ། གི་ཝཾ། ཙནྡན་དཀར་པོ། ཨུཏྤལ། ཤུ་དག །གླ་རྩི་རྣམས་ཕྱེ་མར་བཏུལ་བའི་ཁུ་བས་བྱུགས། སྦྱོང་ཁྲུས་བྱས་ལ་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་བསྒྲུབ། རྗེས་ལྟེ་བ་མ་ཉམས་པར་སྤྱི་ལྟར་བལྟབས་ལ་ལྷ་མདོག་མཚུངས་པའི་དར་གྱིས་དྲིལ་ལོ། །སྔགས་རྣམས་ལ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྦྱར་ན་གནོད་པ་འབྱུང་བར་དོགས་པ་ཞི་བ་དང་། རཀྵ་ཀུ་རུ་སྦྱར་ན་གནོད་པ་ལས་སྲུང་བ་དང་། ཟློག་ཟློག་ཅེས་སྦྱར་ན་གནོད་པ་བྱུང་བ་ཕྱིར་ཟློག་པ་རྣམས་སུ་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །ལས་འདི་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ལ་དོ་གལ་ཆེར་བྱེད་ན་རྒྱབ་རྟེན་དུ་ལྷ་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་སཱཙྪ་མང་དུ་བཏབ་ལ་སོ་སོའི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བའི་ནང་གཞུག་བཅུག་སྟེ་རབ་གནས་བྱས་ལ་དབེན་པར་བཞུགས་པས་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་མི་ཉམས་ཤིང་བརྟན་པ་དང་། ཆུ་སྣ་མང་པོར་རིན་ཆེན་སྨན་འབྲུ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཏབ་པའི་ཆུ་གཏོར་མང་དུ་ཕུལ་བས་ལས་ཡུན་རིང་པོར་འགྲུབ་པ་དང་། སྲེག་རྫས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་ལྷ་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་མེ་ཏོག་གཙང་མ་འབུལ། མེ་ཐབ་ཏུ་ལྷ་སོ་སོར་བསྐྱེད་ཅིང་ཡིག་བཅུ་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་སྤྱི་མཐུན་མང་དུ་ཕུལ་ན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། གྲོ་ཤོག་ལ་སྔགས་ཚར་མང་དུ་བྲིས་པ་རླུང་ལ་བསྐོར། སྐབས་སུ་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་དང་བཟླས་པ་ཕྲིན་བཅོལ་བྱས་པས་ལས་རྩོལ་བ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་གསུངས་པའང་ས་གཡོས་དང་མེ་དགྲ་ལྟ་བུའི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འགྲུབ་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འདིས་ཀྱང་སྟོབས་ཆེན་འཇིགས་པ་ལས། །འགྲོ་ཀུན་སྐྱོབ་པའི་དཔལ་གྱུར་ཏེ། །འདི་དང་གཏན་དུ་ཡ་ང་བའི། །འཇིགས་ཚོགས་འཕྲང་ལས་རབ་བརྒལ་ཤོག །ཅེས་འབྱུང་བའི་འཇིགས་སྲུང་འདི་རྣམས་ཉེ་བར་མཁོ་ཞིང་གཏེར་རྙིང་རྣམས་སུ་རྫས་སྔགས་ཕྲན་ཚེགས་ཙམ་ལས་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་འབྲེལ་བ་ཆེར་མ་མཐོང་བས། གཞན་ཕན་ལྷག་པའི་བསམ་པས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་གཏེར་གཞུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]
[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).